Astaroth, demon inom den kristna traditionen

Astaroth är inom den kristet-västerländska demonologin en mäktig demon eller demonfurste, som vanligtvis skildras som ett kvinnligt eller androgynt väsen. Religionsvetenskapligt representerar Astaroth omvandlingen av fornorientaliska gudomar (särskilt den assyrisk-feniciska Astarte) till demoniska gestalter genom kristna häresiologer.

DemonKristendom Goetia

Astaroth

Astaroth är i Goetia (Lemegeton) en av de 72 andarna av det heliga namnet, ofta beskriven som en stolt, lärd demon. Hen ska förmedla hemlig kunskap om det förflutna, nutiden och framtiden och kan föra samtal med magiker.

Skildring: ofta humanoid-kvinnlig, ibland med demoniska drag (vinge, horn). Centrala myter: salomonisk magi (Lemegeton), senare ockulta traditioner (MacGregor Mathers), moderna magiska ordnar. Funktion: källa till förbjuden kunskap, frestare (njutning, vidlyftighet), men även samtalspartner för magiker.

Kortprofil: Astaroth

Astaroth uppstod som ett demoniskt begrepp i tidigmedeltida kristna häresi-texter (ca. 400- till 800-talet), baserat på äldre demoniseringar av gudomar. Centrala källor: De Doctrina Apostolorum, tidiga kyrkliga demonkataloger, senare Lemegeton (Salomos lilla nyckel, 1500- till 1600-talet).

Spridning: västeuropeisk, senare global genom ockulta rörelser. Forskningsläge: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (Rune Primer), S. L. MacGregor Mathers (magihistoriker och Lemegeton-redaktör).

Inordning

Texternas tidsperiod

Namnhistorien kan spåras genom källorna: från den västsemitiska gudinnan Astarte blev det, via den hebreiska förvrängningen Aschtoret, i medeltidens och den tidigmoderna tidens demonologiska litteratur en manlig helvetesfurste. Denna omtolkning förblev stabil: från Weyer via Lemegeton till Collin de Plancys Dictionnaire Infernal (1818) framställs Astaroth genomgående som en demon. I dagens ockultism och i populärkulturen används namnet fortfarande, oftast i direkt anslutning till de goetiska beskrivningarna.

Utbredningsområde

Astaroth var inte begränsad till någon specifik region eller plats, utan var känd och vördad, eller respektfullt fruktad, i hela den kristna världen. Vare sig i stora urbana centra eller i perifera lantliga trakter, vare sig bland samhällets elit eller bland vanligt folk, erkändes denna entitets andliga eller kulturella betydelse genomgående och universellt.

Spridningen av Astaroth-gestalten skedde via böcker, inte genom folkkulter: Weyers demonkatalog översattes till engelska och vidareutvecklades av Reginald Scot 1584, Lemegeton cirkulerade som handskrift bland samlare och lärda, och tryckta upplagor under 1800-talet gjorde materialet tillgängligt för en bredare publik. Så uppstod en över språkgränserna förvånansvärt enhetlig beskrivning av storhertigen, som bygger på gemensamma textförlagor snarare än en vuxen regional vördnad.

Källäge

Primärkällor är Lemegeton (grekisk/latinsk magisk text, ca. 1500- till 1600-talet, olika handskrifter), Salomos tavla (hebreisk-kristna magiska traditioner), Goetia-texter (andeevokation). Tidsperiod: 400- till 1600-talet (skiktning av begreppet). Språkområden: latin, grekiska, hebreiska, senare tyska, engelska.

Geografiskt: Centraleuropa, Medelhavet (ursprungligen Astarte-kult). Forskare: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (Lemegeton-utgåvor), Austin Osman Spare (magisk modernitet). Källäge: historiskt omtvistat; Lemegeton är troligen en senare sammanställning (1500- till 1700-talet), inte salomonisk-antik.

Beteckning och stavningar

Astaroth avbildas i olika källor och konstnärliga traditioner med bestämda återkommande ikonografiska element som förblir relativt konstanta över decennier och över olika geografiska områden. Dessa element är inte rent dekorativa eller slumpmässigt valda, utan är djupt symboliskt kodade och bär stor betydelse.

Goetian beskriver Astaroth med en fast uppsättning kännetecken: han uppträder som en ängel ridande på en helvetisk drake, bär en huggorm i högra handen och leder 40 legioner. Varje detalj har en funktion i grimoire-litteraturen. Sigillet tjänar till identifikation och bindning, draken och huggormen markerar hans rang och farlighet, de tillskrivna kunskapsområdena (det förflutna, nutid, framtid, de fria konsterna) definierar vad man bör åkalla honom för. Den som kände till denna litteraturs konventioner kunde utläsa andens ansvarsområde ur utseende och sigill.

Väsensdrag

Astaroth var central i den religiösa praktiken, i vardagsritualer och i det allmänna förståelsen inom kristendomen. Människor vände sig till denna entitet i kritiska eller särskilda livssituationer eller vid bestämda rituella årstider, med strukturerade, ofta omfattande ritualer, böner eller offergåvor.

Umgänget med Astaroth följde i den tidigmoderna tidens grimoirer fasta föreskrifter: Lemegeton (Goetian) anger för åkallandet av storhertigen sigill, skyddskrets och föreskrivna åkallelseformler, samt varningar för hans giftiga andedräkt, mot vilken magikern bör hålla en silverring. Sådana anvisningar var skriftligt fastställda och riktade sig till lärda utövare med kunskaper i latin och Bibeln, inte till lekmän.

Att Astaroth-åkallelsen avskrevs och gavs ut på nytt genom seklerna, från Weyers Pseudomonarchia Daemonum (1577) via Lemegeton-handskrifterna från 1600-talet till tryckta utgåvor från 1800- och 1900-talet, vittnar om ett bestående intresse för denna praktik. Syftena var tydligt avgränsade: Astaroth skulle uppenbara dold kunskap, ge upplysning om det förflutna och framtiden och undervisa i de fria konsterna. Det handlade alltså om kunskapsinhämtning och divination, inte om helande eller avvärjande.

Profil: Astaroth

Profilen om Astaroth behandlar hennes demonologiska klassificering, hennes ursprung ur äldre gudomligheter, hennes magiska funktion i goetiska praktiker, hennes morfologi (kvinnlig, demoniskt-elegant), hennes roll i frestelse- och kunskapsförmedlingsmyter, skyddspraktiker mot hennes förförelse samt kulturella paralleller till äldre gudinnegestalter.

Tradition

Astaroth uppstod tidsmässigt i tidigmedeltida kristna demoniseringar av hedniska gudomligheter (400 800-talet), med senare fastställning i Goetian och ockulta system (1500 1600-talet). Geografiskt ursprung: Mellanöstern (den ursprungliga gudinnan Astarte, feniciskt-assyriskt), senare europeiserad.

Kulturellt ursprung: Synkretism av forntida orientalisk modergudinna, kristen demonologi och nyare ockult pragmatism. Tidiga belägg: kyrkofädernas texter (Origenes, Hieronymus) nämner Astaroth som en demonisk kraft; goetiska källor är senmedeltida (1300 1400-talet) eller senare.

Avser

Astaroth-magi riktade sig till magiker, alkemister, lärda ockultister, elitutövare av goetia och ceremoniell magi. Anledningar: kunskapssökande, ockult initiation, förhandling med övernaturliga makter, ibland nöje eller demonisk förförelse (teologiskt tolkat som synd).

Social kontext: medeltid till senmedeltid (inkvisition, förföljelse av magi), den tidigmoderna eran (ockulta rörelser, alkemi), nyare tid (magiska ordnar, thelemism). Praktikerna var olagliga och kriminaliserade; Astaroth-evokation var en magisk vågsamhet.

Astaroths utseende

Astaroth avbildas ikonografiskt ofta som kvinnlig eller androgyn, elegant och förförisk, ibland med vingar, horn eller en aura av eld. Färger: purpur, rött, grått (varierar beroende på källa).

I Lemegeton-illustrationer: humanoid-demonisk, ofta ridande på en drake eller med symboler (pentakel, magiska sigill). Attribut: fackla, bok (kunskap), ibland orm eller skorpion (giftfara). I modern ockult konst: snarare elegant än monstruös; framställningen varierar starkt beroende på magisk tradition.

Funktion

Verkningsområde:

Astaroth är i Lemegeton (Lesser Key of Solomon) den 29:e demonen i den goetiska hierarkin.

Avvärjningsformer

Skyddspraktiker mot Astaroth: exorcism genom kristen bön och Jesu namn, magiska sigill och pentakel (skyddssymboler från Lemegeton), åkallande av skyddsandar (ärkeängeln Mikael för kampen mot demoner), rituella gränser och cirklar (magiskt skyddsrum), etisk renhet (som förutsättning för att avvärja Astaroth).

Historiskt: kyrkan betonar bot och bekännelse; ockulta traditioner betonar magi och viljestyrka. Modernt tillvägagångssätt: psykologisk distansering från förförelsenarrativ eller urskillningspraktiker.

Motsvarigheter

Jämförbara gestalter är Lilith (judisk demon-gudinna), Hecate (grekisk underjordsgudinna, senare demoniserad), Ishtar/Inanna (mesopotamisk kärleks- och krigsgudinna, ambivalent), den keltiska Mór-Ríghan (ödets gudinna, demoniserad) och Baphomet (sydfransk/tempel–legend, ambivalent-demonisk). Alla delar: gudinneursprung, demonisering genom patriarkat/kristendom, association med förförelse eller vild kunskap.

Avvärjning i vardagen

Besvärjelser och bindningsformler

Lemegeton-praktiken använder Guds 72 namn (Shem ha-Meforasch) som motmagi.

Pentakel och sigill

Astaroths sigill finns i Lemegeton dokumenterat som ett geometriskt tecken.

Skyddsåtgärder mot bedrägeri

Den magiska praktiken betonar att Astaroth ljuger och att sträng bindning därför är nödvändig.

Astaroth, paralleller i andra kulturer

Judisk tradition: Astaroth är en variant av demoniseringen av Astarte. Judisk demonologi känner till Asmodeus (demonernas kung, men med ambivalens, ibland hjälpare). I Kabbalan är de orena kelipot (det ondas skal) ofta kvinnliga och förförande.

Lilith är den viktigaste kvinnliga demongudinnan i judendomen. Astaroth diskuteras inte centralt, men liknar strukturellt: kvinnlig demonisk auktoritet, förförelse, agg mot Gud/människor.

Den grekisk-romerska världen: Hecate är underjordsgudinna och beskyddare av magi, likt Astaroths förmedling av kunskap. Hera/Juno är äktenskapets gudinna, men även en hämndgudinna. Afrodite/Venus är förförelsens gudinna (senare demoniserad i kristendomen som Luxuria/lusta). Graierna (de grå systrarna) är gamla visa kvinnor med magisk kunskap. Strukturellt: kvinnliga gudomligheter som väktare av kunskap eller det förbjudna.

Mesopotamien: Ishtar/Inanna är den direkta föregångaren till Astarte (fenicisk). Hon representerar kärlek, krig och skicklighet, ambivalent, mäktig, förförande. Hennes nedstigning till underjorden visar hennes mörka sida. Ereshkigal är underjordsgudinna, demonisk och gåtfull. Båda är förhandlingsbara, inte onda i kristen mening utan kosmiskt nödvändiga.

Indien/Asien: Kali är Shakti i sin mörka form: förgörare, men även befriare (paradoxalt). Durga är demonbekämpare, men också ett androgynt kraftväsen. Kinesisk daoism: kvinnliga odödliga (Xiwangmu, västerns drottning) är visa och förförande. Tibetansk buddhism: vredgade kvinnliga gudomligheter (t.ex. dakinier) är fasansfullt sköna. Alla visar: kvinnlig övernaturlig auktoritet utan västerländsk demonisk moralfärgning.

Från gudinnan Astarte till demonen Astaroth

Demonen Astaroth i den kristna traditionen går tillbaka på en gudomlighet som dyrkades i det forntida Främre Orienten. Astarte, på hebreiska Aschtoret, var en betydande gudinna inom den kanaaneiska och feniciska religionen, förknippad med fruktbarhet, kärlek och delvis även krig.

Hon motsvarar den mesopotamiska Ischtar och den sumeriska Inanna och var en av de mest spridda gudomligheterna i regionen.

Den hebreiska bibeln nämner denna gudinna flera gånger, alltid avvisande. Där förekommer hon som Aschtoret respektive i plural Aschtarot och framställs som en främmande kult som Israel ska hålla sig borta från.

Språkligt antar många forskare att vokaliseringen av det hebreiska namnet medvetet ändrades genom att man använde vokalerna från ordet boschet, ”skam”. Ur gudinnan blev det på så sätt i det bibliska språkbruket en gestalt förknippad med skam.

I den vidare kristna överlämningen skedde övergången från den avvisade gudomligheten till demonen. En återkommande tankefigur inom senantik och medeltida teologi hävdade att hedningarnas gudar i själva verket var demoner. Genom denna tolkning blev gudinnan Astarte till den manligt tänkta demonen Astaroth.

Religionsvetenskaplig forskning ser i denna process ett typexempel på den så kallade demoniseringen av främmande gudomligheter, där ett dyrkat väsen inom en religion omtolkas till en ond makt inom den efterföljande eller konkurrerande religionen. Även könsbytet är en del av denna omtolkning och väl dokumenterat inom forskningen.

Astaroth i den tidigmoderna demonologin

Astaroth fick sin utarbetade gestalt i den demonologiska litteraturen från senmedeltiden och den tidiga nya tiden. Under denna period uppkom talrika skrifter som ordnade helvetet efter förebild av ett jordiskt hov eller en jordisk stat och tilldelade demonerna rang, ämbeten och ansvarsområden. Astaroth tillhör regelmässigt den högsta nivån i dessa verk.

I den inflytelserika Pseudomonarchia daemonum, som Johann Weyer 1577 publicerade som en bilaga till sin skrift mot häxförföljelser, framträder Astaroth som en mäktig storhertig av helvetet.

Weyer beskriver honom som en gestalt som rider på ett höligt djur och håller en orm i handen; den som besvär honom bör se upp för hans onda andedräkt.

Han tillskrivs förmågan att ge upplysning om det förflutna och framtiden och att lära ut de fria konsternas hemligheter. Den senare Lemegeton, även kallad Goetia, som växte fram ur detta material, tog upp Astaroth i sin lista över de sjuttiotvå demonerna.

Den vetenskapliga forskningen betonar att dessa verk inte är rapporter om faktiskt utövade kulter, utan lärda konstruktioner. De bearbetar äldre namnlistor, bibliska anspelningar och litterära traditioner till ett system som säger mer om upphovsmännens föreställningsvärld än om verkliga demoniska väsen.

Astaroth är i detta system en fast post, en av de få gestalter som förekommer i nästan alla relevanta skrifter. Hans ställning som storhertig gör honom till en av de högst rankade demonerna inom den västerländska demonologin. Den som intresserar sig för logiken bakom dessa helvetshierarkier hittar fler exempel inom området kristet präglad demonologi.

Astaroth i häxprocesser, litteratur och populärkultur

Utöver den lärda demonologin dök namnet Astaroth även upp i häxprocesserna under den tidiga nya tiden. I förhörsprotokollen framträder han ibland som en av de demoner som de anklagade påstods ha slutit pakt med.

Dessa uttalanden är värdelösa som källor om verklig demondyrkan, eftersom de tillkom under press, ofta under tortyr, och efter inkvisitorernas suggestiva frågor. De visar dock att namnen från de demonologiska handböckerna trängt in i förföljarnas tänkande och präglade bilden av helvetet.

Även i litteraturen kom Astaroth till användning. Redan i medeltida och tidigmoderna texter förekommer hans namn, och därefter tog författare gång på gång upp honom när de skildrade helvetet eller det demoniska.

Eftersom namnet är klangfullt och står upptecknat i demonologins standardverk, lämpade det sig väl som en väldokumenterad gestalt för litterära syften.

I nutiden är Astaroth framför allt närvarande i populärkulturen. Han förekommer i dataspel, rollspel, filmer, serier och musik, ofta som en mäktig helvetesfurste eller som en motståndare som måste besegras. Denna moderna användning ansluter nästan uteslutande till de demonologiska handböckerna, utan kännedom om den långa vägen från gudinnan Astarte.

Vetenskapligt förblir Astaroth därmed ett lärorikt fall: en gestalt vars spår sträcker sig från en ansedd forntida orientalisk gudinna, via det bibliska förkastandet och den lärda demoniseringen, till standarddemonen i den moderna underhållningen. Knappast någon annan figur låter processen av demonisering över två årtusenden spåras så sammanhängande.

Vidare länkar

Litteratur (urval)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

Den skyddspraktik som beskrivs här är en vetenskaplig tolkning av historiska traditioner. iWell Guard ansluter till denna kulturhistoriska linje av bärbara skyddsobjekt och utgör en samtida form av den. Mer om iWell Guard →