Kannon

Etymologi och identifikation

Sanskritnamnet Avalokiteśvara är sammansatt av «avalokita» (nedblickande, betraktande) och «īśvara» (herre) och betyder «Herren som blickar ned». Den kinesiska översättningen Guanshiyin (den som lyssnar till världens ljud) förkortades senare till Guanyin. Den japanska läsningen Kanzeon (skrivet 観世音) respektive Kannon (観音) följer denna linje.

I mahayana-sutrorna framträder Avalokiteśvara första gången i «Sukhāvatī-vyūha» (1:a till 2:a århundradet) som huvudassistent till buddhan Amitabha. «Saddharma-Pundarika-sutran» (Lotus-sutran) ägnar honom ett eget kapitel, det 25:e («Samantamukha-parivarta»), som i Östasien cirkulerade självständigt under namnet «Kannongyō».

Från indisk bodhisattva till kinesisk-japansk gestalt

I den indiska traditionen är Avalokiteśvara manlig och framställs ofta med mjukhets- och skyddsgester. I Kina skedde från Tang-tiden (7:e till 9:e århundradet) ett könsbyte: Guanyin vördades alltmer i kvinnlig gestalt, en process som är flitigt diskuterad inom religionsvetenskapen.

Chün-fang Yü har i «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) visat att denna förändring hänger samman med anpassningen av inhemska kinesiska gudinnor, med Lotus-sutra–kulten och med folklegenden om prinsessan Miao-shan.

I Japan förblev könstillhörigheten länge dubbeltydig. De officiella Heian-templen visar Kannon oftast androgyn, ofta ungdomligt manlig; folkreligionen tenderar till en kvinnlig tolkning, särskilt under inflytande av den kinesiska Guanyin-kulten.

Joseph Kitagawa och Inken Prohl betonar att denna dubbelhet inte utgör något teologiskt problem utan motsvarar grundtanken om bodhisattvans oändliga förmåga till förvandling: Lotus-sutran räknar upp 33 manifestationer i vilka Kannon räddar levande varelser.

De 33 förvandlingarna och de sex Kannon

«Samantamukha-parivarta» beskriver 33 «portar» eller uppenbarelseformer, i vilka Kannon möter varelserna beroende på vilken gestalt som kan ge dem frälsning. I Japan fixerades denna katalog liturgiskt och knöts till de 33 pilgrimsplatserna på Saigoku-pilgrimsleden i Kansai-regionen, en pilgrimsrundtur som är dokumenterad sedan 11:e århundradet och som ännu i dag årligen lockar hundratusentals troende.

Dessutom känner den japanska ikonografin till sex huvudformer, «Roku-Kannon», som inom shingon- och tendaibuddhismen är knutna till var och en av de sex tillvarosfärerna (helvetena, hungriga andar, djur, asuror, människor, gudar). De viktigaste är: Shō-Kannon (den heliga Kannon, grundformen), Senju-Kannon (den tusenarmade), Juichimen-Kannon (den elvaansiktade), Nyoirin-Kannon (önskejuvelens hjul), Bato-Kannon (hästhuvud-Kannon, djurens skydd) och Jundei-Kannon (renhet).

Ikonografi och symboler

Den vanligaste japanska framställningen är Senju-Kannon, den «tusenarmade» Kannon, som med sina många armar kan dra ut varelserna ur mångfalden av mänskliga nödlägen.

Den mest berömda skulpturgruppen finns i Sanjūsangen-dō i Kyoto (templet med de trettiotre hallarna, grundat 1164): tusen livsstora Senju-Kannon-statyer i tio långa rader, i mitten en elva meter hög sittande huvudstaty, skapad av skulptören Tankei (1254). Skulpturgruppen räknas som ett av de viktigaste ensemblen av buddhistisk konst i världen.

Den elvaansiktade Juichimen-Kannon visar elva huvuden som blickar åt alla väderstreck och symboliserar det allomfattande medlidandet.

Den mest berömda statyn av denna typ finns i Hokke-ji i Nara (8:e århundradet) och anses vara ett porträtt av kejsarinnan Kōmyō. Nyoirin-Kannon, sittande med uppdraget ben och önskejuvel (Chintāmaṇi), hör till de meditationsfrämjande formerna och syns ofta i shingontempel. Bato-Kannon med hästhuvudkrona är den enda vredgade formen av Kannon och skyddspatron för hästar och husdjur.

Myter, legender och underverk

Den japanska «Konjaku Monogatari» (tidigt 1100-tal) och «Sambō ekotoba» (984) samlar ett stort antal underberättelser där Kannon uppenbarar sig för att rädda människor ur livsfara: skeppsbrutna i stormar, förföljda undan rövare, vilsegångna i bergen, sjuka och döende.

Denna berättartradition präglar än idag den folkreligiösa bilden av Kannon och har sina motsvarigheter i den kinesiska «Guanyin-jing yan-ji» (samling av Guanyin-underverk, 4:e till 8:e århundradet).

Den mest populära japanska legenden är den om «Asakusa-Kannon»: år 628 ska bröderna Hinokuma Hamanari och Hinokuma Takenari, medan de fiskade i floden Sumida, ha fått en liten Kannon-staty i sitt nät. Ur detta fynd växte Sensōji-templet i Tokyo-Asakusa, idag det äldsta och mest besökta templet i Tokyo.

Pilgrimsleder och kultplatser

Tre stora japanska pilgrimsleder är ägnade Kannon: Saigoku-Sanjūsansho med 33 stationer i Kansai-regionen (huvudcentrum: Kiyomizu-dera i Kyoto), Bandō-Sanjūsansho med 33 stationer i Kantō (huvudcentrum: Sensōji i Tokyo) och Chichibu-Sanjūshisho med 34 stationer i Saitama. Tillsammans utgör de de 100 Kannon-pilgrimsplatserna («Hyakkasho»), där ett fullständigt genomförande betraktas som en religiös förtjänst av extraordinärt slag.

De viktigaste enskilda templen är Kiyomizu-dera i Kyoto (798, Senju-Kannon), Sensōji i Tokyo (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera i Kamakura (sittande elvahuvad Kannon), Ishiyama-dera vid Biwa-sjön (Nyoirin-Kannon, där Murasaki Shikibu ska ha skrivit «Genji-Monogatari»), och Hase-dera i Nara (elvahuvad Kannon).

En särskild roll intar det stora buddhastatykomplexet med Kannon-statyn i Sendai (100 meter hög, 1991), som räknas till en av världens största statyer.

Religionshistorisk betydelse och synkretismer

Med framväxten av Rena landets buddhism (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) under 1100- och 1200-talet knöts Kannon nära samman med Amida (Amitabha): Kannon och Seishi (Mahāsthāmaprāpta) betraktas som Amidas två huvudassistenter, som följer honom vid «Raigō» (mottagandeuppenbarelsen) för en döende.

Denna triad präglar ikonografin i Raigō-bilderna, som under Heian- och Kamakura-buddhismen blev en av de viktigaste religiösa bildgenrerna.

I honji-suijaku-tänkandet identifierades Kannon vid flera tillfällen med kami, särskilt med Kumano-Gongen och med Hachiman i dennes bodhisattva-form. Inom Shingon-skolan hör Kannon till lotusdelen av Garbhadhātu-mandalan. Inom Zen-buddhismen förstås Kannon främst som meditationsobjekt och som sinnebilden för det icke-dualistiska medlidandet; Dōgen ägnar honom kapitlet «Kannon» i sitt «Shōbōgenzō».

Kannon i modern religiositet

Helen Hardacre och Inken Prohl har visat att Kannon i den moderna japanska religionshistorien behåller en oavbrutet central ställning. I «Mizuko-Kuyō»-riterna för aborterade och dödfödda barn är Kannon den vanligaste gestalten att åkalla; denna praxis har spridit sig kraftigt sedan 1970-talet och har diskuterats intensivt inom forskningen (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).

Inom rörelsen «Nya religioner» (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai) förblir Lotos-sutran och därmed Kannon-kapitlet centralt.

Korsreferenser

I interreligiösa jämförelser parallelliseras Kannon ofta med Maria; staden Nagasaki har «Maria-Kannon», madonnafigurer i Kannon-gestalt, som under kristenförföljelsernas tidsålder (1500- till 1800-talet) vördades i det fördolda som Maria.

Inom indisk buddhism är den tibetanska Tara nära förbunden med Avalokiteśvara och betraktas som dennes kvinnliga följeslagargestalt. I den tibetanska traditionen är Dalai Lama inkarnationen av Avalokiteśvara.

Källor

«Saddharma-Pundarika-sutra» (Lotos-sutra), kapitel 25, tysk översättning av Margareta von Borsig, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (1:a till 2:a århundradet). «Kannongyō», egen tradition kring det 25:e lotoskapitlet. «Konjaku Monogatari» (tidigt 1100-tal), översättning av Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», kapitlet «Kannon», översättning av Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», New York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Wien, löpande.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», New York 1991.

Avalokiteśvara i Indien och Tibet

Avalokiteśvaras ursprung finns i den indiska mahayana-buddhismen under det första till tredje århundradet efter Kristus. I de tidiga texterna om Rena Landet-buddhismen (Sukhāvatī-vyūha) framträder han som en av Buddha Amitabhas huvudassistenter, tillsammans med Mahāsthāmaprāpta.

I «Kāraṇḍa-vyūha-Sutra» (4:e århundradet) upphöjs han till en självständig kosmisk frälsargestalt, vars mantra «Oṃ maṇi padme hūṃ» än idag är det mest spridda mantrat inom den tibetanska buddhismen. Den ikonografiska mångfalden med två-, fyra- eller tusenarmade former uppstod under denna fas och fördes vidare till Centralasien, Kina och slutligen Japan.

Inom den tibetanska buddhismen är Avalokiteśvara, som Chenrézig, Tibets skyddshelgon och betraktas som landets centrala bodhisattva. Dalai lamorna förstås traditionellt som inkarnationer av Chenrézig.

John Holt («Buddha in the Crown», 1991) och Lokesh Chandra har jämförande rekonstruerat Avalokiteśvaras utvecklingshistoria genom de buddhistiska kulturerna. Den japanska formen Kannon är enligt detta resultatet av en mer än tusenårig vandring för denna gudsföreställning, från Nordindien via Centralasien och Kina till Japan.

Tidigt införande i Japan

De första Kannon-bildverken i Japan härstammar från Asuka-perioden (6:e till 7:e århundradet). Den berömda Kudara-Kannon i Hōryū-ji (tidigt 7:e århundrade) är en smal, nästan överdimensionerad träfigur i koreansk-paekchisk tradition och räknas till de äldsta bevarade japanska buddhistiska skulpturerna.

Yumedono-Kannon, en hemlig staty som också finns i Hōryū-ji, förvarades höljd i århundraden och gjordes först 1884 åter tillgänglig av Ernest Fenollosa och Okakura Tenshin. Dessa tidiga statyer visar hur betydelsefull Kannon-kulten redan var i den japanska buddhismens tidiga fas.

Under Nara-perioden (710 till 794) blev Kannon huvudfigur i Tōdai-ji-komplexet och i många andra rikstempel. Den monumentala torrlack-statyn av den tusenarmade Kannon i Tōshōdai-ji, som den kinesiske munken Ganjin och hans verkstad skapade under 700-talet, visar kombinationen av kinesisk verkstadstradition och japansk anpassning.

Under Heian-perioden ledde uppgången för Tendai och Shingon till en ytterligare differentiering av Kannon-pantheonen, där de sex Roku-Kannon-formerna liturgiskt strukturerades.

Sanjūsangen-dō och verkstadstraditionen

Sanjūsangen-dō («hallen med de trettiotre rummen») i Kyoto, grundad 1164 av Taira no Kiyomori på uppdrag av kejsar Goshirakawa, hyser Japans största bevarade Kannon-ensemble: tusen livsstora Senju-Kannon-statyer i tio långa rader, en elva meter hög sittande huvudfigur och 28 ledsagande skyddsgudsskulpturer.

Efter en brand 1249 återuppbyggdes anläggningen mellan 1251 och 1266, varvid omkring 124 av de ursprungliga statyerna bevarades och infogades i nybygget. Övriga statyer skapades på nytt av skulptören Tankeis (1173–1256) verkstad och hans elever.

Tankei tillhörde Kei-skolan, som präglade den japanska skulpturkonsten under senare delen av 1100-talet och 1200-talet och som nådde sin stilistiska höjdpunkt särskilt inom Kamakura-buddhismen.

Statyerna i Sanjūsangen-dō är tillverkade av flerdelat, sammansatt hinoki-trä («yosegi-zukuri»-teknik) och belagda med lack, guld och infattningar av ädelstenar. År 2018 förklarades alla tusen statyer till Japans nationella skatter, ett unikt steg inom japansk kulturminnesvård.

Kannon och kvinnornas soteriologi

En viktig teologisk linje är Kannon-dyrkan i samband med den buddhistiska kvinnliga soteriologin. Lotus-sutran (kapitel 25) lovar att Kannon skänker en son åt kvinnor som önskar sig en son, och en dotter åt kvinnor som önskar sig en dotter.

Detta avsnitt har i den japanska folkbuddhismen lett till en egen tradition av Kannon-åkallan i samband med förlossning. «Koyasu-Kannon» («barnaskyddande Kannon»), en särskild form med en barnfigur, finns representerad i många tempel och besöks än idag av blivande mödrar.

Den tidigare nämnda Mizuko-Kuyō-riten för aborterade eller dödfödda barn har spridit sig kraftigt sedan 1970-talet. Då förses små statyer («Jizō» eller «Kannon») med barnkläder, leksaker och stenanhängen för att ritualmässigt ta hand om de barn som aldrig kom till världen.

William LaFleur («Liquid Life», 1992) har analyserat denna praxis ur ett religionssociologiskt perspektiv och pekat på dess psykologiska skyddsfunktion för de berörda familjerna.

Kannon hos de «dolda kristna» (Kakure Kirishitan)

Ett religionshistoriskt särskilt komplex är «Maria-Kannon»-traditionen hos «Kakure Kirishitan», de dolda japanska kristna under förföljelsetiden från 1614 till 1873. I Nagasaki och på de omgivande öarna (särskilt Ikitsuki och Goto) bevarade dolda kristna församlingar, som officiellt uppträdde som buddhistiska familjer, sin Mariadyrkan genom att identifiera Maria med Kannon.

Små Kannon-statyer, ofta med ett dolt kors på baksidan, dyrkades som Mariabilder. «Mizuko-Kannon»-formen lämpade sig särskilt väl, eftersom barnfiguren i armen påminde om madonnabilder.

Denna tradition blev offentlig först efter att förbudet mot kristendom hävdes 1873. Många familjer återgick då till öppen katolicism, andra bevarade den synkretistiska praktiken och höll fast vid Maria-Kannon-formen. Katedralen i Nagasaki och museet för Kakure Kirishitan i Sotome dokumenterar denna särpräglade form av japansk-kristen religiositet, som samtidigt utgör ett ovanligt kapitel i Kannons religionshistoria.

Kannon i den samtida religiositeten

Helen Hardacre och Inken Prohl har vid flera tillfällen betonat att Kannon i vår tid är den viktigaste «tillgängliga» buddhistiska gestalten i Japan. Medan Dharma-Buddha (Tathāgata) som abstrakt filosofisk storhet förblir föga konkret för många utövare, är Kannon genom sin bildmässighet och sin emotionella laddning som medlidandets gestalt direkt tillgänglig.

«33-stationers-pilgrimslederna» upplever en fortsatt uppgång, som inte minst förstärks av turistiska och wellnessrelaterade komponenter, utan att den religiösa substansen går förlorad.

I Japans «nya religioner» («Shin Shūkyō»), såsom Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai och Sōka Gakkai, förblir Lotus-sutran och därmed Kannon-kapitlet den centrala huvudskriften.

Även inom Sōtō-Zen- och Rinzai-Zen-traditionen är Kannon fast förankrad som meditationsobjekt och som symbol för det icke-duala medlidandet. I de stora templen inom Rena landet-buddhismen (särskilt Chion-in i Kyoto) förblir Kannon Amidas systergestalt och präglar den liturgiska praxisen kring dödsbäddens vård.

Kannon, japansk gudinna för medkänsla

Innehållsförteckning