Kannon, zeița japoneză a compasiunii
Kannon este zeița japoneză a compasiunii, care se îndreaptă spre cei ce suferă în felurite chipuri și le oferă alinare. Kannon, cu numele complet Kanzeon-Bosatsu (japoneză) sau Guanyin (chineză), este figura centrală a milei și a îndurării fără limite în budismul est-asiatic.
Ca nume japonez al bodhisattva indian Avalokiteśvara, Kannon reunește mai multe straturi ale istoriei religiilor: tradiția indiană Mahayana, religia populară chineză, școala japoneză Tendai și Shingon și evlavia populară medievală. În nicio altă figură a panteonului japonez ideea soteriologică a suferinței vicariante nu este întruchipată atât de direct.
Cuprins
Etimologie și identificare
Numele în sanscrită Avalokiteśvara este compus din „avalokita” (cel care privește în jos, cel care contemplă) și „īśvara” (domn) și înseamnă „Domnul care privește în jos”. Traducerea chineză Guanshiyin (Observatorul sunetelor lumii) a fost ulterior prescurtată la Guanyin. Lectura japoneză Kanzeon (forma strigată 観世音) respectiv Kannon (観音) urmează aceeași linie.
În sutrele Mahayana, Avalokiteśvara apare pentru prima dată în „Sukhāvatī-vyūha” (secolul I până la al II-lea) ca principal asistent al lui Buddha Amitabha; „Saddharma-Pundarika-Sutra” (Sutra Lotusului Sutra) îi dedică în capitolul 25 („Samantamukha-parivarta”) o scriere proprie, care în Asia de Est a circulat în mod independent sub denumirea de „Kannongyō”.
De la bodhisattva indian la figura chinezo-japoneză
În tradiția indiană, Avalokiteśvara este masculin, reprezentat adesea cu gesturi de blândețe și protecție. În China, începând din perioada Tang (secolele VII-IX), a avut loc o schimbare de gen: Guanyin a început să fie venerată tot mai mult în chip feminin, un fenomen intens discutat în știința religiilor.
Chün-fang Yü a demonstrat în „Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara” (2001) că această transformare este legată de adoptarea unor zeițe indigene chineze, de cultul Sutrei Lotusului și de legenda populară a prințesei Miao-shan.
În Japonia, atribuirea de gen a rămas multă vreme ambivalentă. Templele oficiale din perioada Heian îl înfățișează pe Kannon de regulă androgin, adesea cu trăsături masculine juvenile; religia populară tinde spre interpretarea feminină, îndeosebi sub influența cultului chinez al lui Guanyin.
Joseph Kitagawa și Inken Prohl subliniază că această dualitate nu reprezintă o problemă teologică, ci corespunde ideii fundamentale a capacității infinite de transformare a Bodhisattva: Sutra Lotusului enumeră 33 de manifestări în care Kannon salvează ființele.
Cele 33 de transformări și cei Șase Kannon
„Samantamukha-parivarta” descrie 33 de „porți” sau forme de manifestare în care Kannon se întâlnește cu ființele, în funcție de chipul care le poate aduce mântuire. În Japonia, acest catalog a fost fixat liturgic și asociat cu cele 33 de locuri de pelerinaj ale rutei Saigoku din regiunea Kansai, un periplu de pelerinaj documentat din secolul al XI-lea și care atrage și astăzi sute de mii de credincioși anual.
Pe lângă aceasta, iconografia japoneză cunoaște șase forme principale, „Roku-Kannon”, asociate în budismul Shingon și Tendai fiecăreia dintre cele șase sfere ale existenței (iad, spirite ale foamei, animale, asura, oameni, zei). Cele mai importante sunt: Shō-Kannon (Kannon Sfântă, forma de bază), Senju-Kannon (Kannon cu o mie de brațe), Juichimen-Kannon (Kannon cu unsprezece fețe), Nyoirin-Kannon (Roata Giuvaierului Dorinței), Bato-Kannon (Kannon cu cap de cal, ocrotitorul animalelor) și Jundei-Kannon (Puritatea).
Iconografie și simboluri
Cea mai frecventă reprezentare japoneză este Senju-Kannon, Kannon „cu o mie de brațe”, care cu multele sale brațe poate scoate ființele din multitudinea de necazuri omenești.
Cel mai renumit ansamblu sculptural se află în Sanjūsangen-dō din Kyoto (templul celor treizeci și trei de încăperi, întemeiat în 1164): o mie de statui Senju-Kannon în mărime naturală dispuse în zece rânduri lungi, în centru o statuie principală așezată, înaltă de unsprezece metri, creată de sculptorul Tankei (1254). Ansamblul sculptural este considerat unul dintre cele mai semnificative ale artei budiste din lume.
Juichimen-Kannon cu unsprezece fețe prezintă unsprezece capete privind în toate direcțiile cardinale, simbolizând mila cuprinzătoare.
Cea mai faimoasă statuie de acest tip se află la Hokke-ji din Nara (sec. VIII) și este considerată portretul împărătesei Kōmyō. Nyoirin-Kannon, așezat cu piciorul îndoit și giuvaierul dorinței (Chintāmaṇi), aparține formelor propice meditației și se întâlnește frecvent în templele Shingon. Bato-Kannon cu coroana capului de cal este singura formă mânioasă a lui Kannon și ocrotitorul cailor și al animalelor de curte.
Mituri, legende și minuni
„Konjaku Monogatari” (începutul sec. XII) și „Sambō ekotoba” (984) adună numeroase narațiuni despre minuni în care Kannon apare pentru a salva oameni din primejdie de moarte: naufragiați în furtuni, urmăriți de tâlhari, rătăciți în munți, bolnavi și muribunzi.
Această literatură narativă modelează până astăzi imaginea populară a lui Kannon și are paralele în chinezeasa „Guanyin-jing yan-ji” (Culegere de minuni ale lui Guanyin, sec. IV-VIII).
Cea mai populară legendă japoneză este cea a „Asakusa-Kannon”: în 628, frații Hinokuma Hamanari și Hinokuma Takenari ar fi găsit pescuind pe râul Sumida o mică statuie a lui Kannon în plasă. Din această descoperire a crescut templul Sensōji din Tokyo-Asakusa, astăzi cel mai vechi și mai vizitat templu al Tokyoului.
Rute de pelerinaj și locuri de cult
Trei mari rute de pelerinaj japoneze sunt dedicate lui Kannon: Saigoku-Sanjūsansho cu 33 de stații în regiunea Kansai (centru principal: Kiyomizu-dera în Kyoto), Bandō-Sanjūsansho cu 33 de stații în Kantō (centru principal: Sensōji în Tokyo) și Chichibu-Sanjūshisho cu 34 de stații în Saitama. Împreună formează cele 100 de locuri de pelerinaj Kannon („Hyakkasho”), a căror parcurgere completă este considerată un merit religios deosebit.
Cele mai importante temple individuale sunt Kiyomizu-dera din Kyoto (798, Senju-Kannon), Sensōji din Tokyo (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera din Kamakura (Kannon cu unsprezece fețe, așezat), Ishiyama-dera de pe malul lacului Biwa (Nyoirin-Kannon, unde, potrivit tradiției, Murasaki Shikibu a scris „Genji-Monogatari”) și Hase-dera din Nara (Kannon cu unsprezece fețe).
Un loc aparte îl ocupă complexul marii statui a lui Kannon din Sendai (100 de metri înălțime, 1991), care se numără printre cele mai mari statui din lume.
Semnificație în istoria religiilor și sincretisme
Odată cu apariția budismului Pământului Pur (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) în secolele XII-XIII, Kannon a fost strâns asociat cu Amida (Amitabha): Kannon și Seishi (Mahāsthāmaprāpta) sunt considerați cei doi principali asistenți ai lui Amida, care îl însoțesc la „Raigō” (apariția de primire) a unui muribund.
Această triadă marchează iconografia imaginilor Raigō, care în budismul Heian și Kamakura au devenit unul dintre cele mai importante genuri de imagini religioase.
În gândirea honji-suijaku, Kannon a fost identificat în mai multe rânduri cu kami, îndeosebi cu Kumano-Gongen și cu Hachiman în forma sa de bodhisattva. În școala Shingon, Kannon aparține domeniului Lotusului din Garbhadhātu-Mandala. În budismul Zen, Kannon este înțeles în primul rând ca obiect al meditației și ca întruchipare a milei non-duale; Dōgen îi dedică în „Shōbōgenzō” capitolul „Kannon”.
Kannon în religiozitatea modernă
Helen Hardacre și Inken Prohl au arătat că Kannon păstrează o poziție centrală neîntreruptă în istoria religioasă a Japoniei moderne. În riturile „Mizuko-Kuyō” pentru copiii avortați și născuți morți, Kannon este figura invocată cel mai frecvent; această practică s-a răspândit puternic din anii 1970 și este intens dezbătută în cercetare (William LaFleur, „Liquid Life”, 1992).
În mișcarea „Noilor Religii” (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai), Sutra Lotusului și, implicit, capitolul Kannon rămân centrale.
Referințe încrucișate
În comparația interreligioasă, Kannon este adesea pus în paralel cu Maria; orașul Nagasaki cunoaște „Maria-Kannon”, figuri de Madonnă în chip de Kannon, venerate în ascuns ca imagini ale Mariei în epoca persecuțiilor creștine (sec. XVI-XIX).
În budismul indian, Tara tibetană este strâns legată de Avalokiteśvara și este considerată figura sa feminină însoțitoare. În tradiția Tibetului, Dalai Lama este încarnarea lui Avalokiteśvara.
Surse
„Saddharma-Pundarika-Sutra” (Lotusul-Sutra), capitolul 25, traducere în limba germană de Margareta von Borsig, Freiburg 2009. „Sukhāvatī-vyūha” (secolul I-II). „Kannongyō”, tradiție independentă a capitolului 25 din Lotus. „Konjaku Monogatari” (începutul secolului al XII-lea), traducere de Marian Ury, Berkeley 1979. „Sambō ekotoba” (984). Dōgen, „Shōbōgenzō”, capitolul „Kannon”, traducere de Gudo Wafu Nishijima.
Chün-fang Yü, „Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara”, New York 2001. William LaFleur, „Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992. Joseph Kitagawa, „Religion in Japanese History”, New York 1966. Helen Hardacre, „Shinto. A History”, Oxford 2017. Inken Prohl, „Religiöse Innovationen”, Berlin 2006. Klaus Vollmer, „Shintô und Buddhismus”, München 2002. Bernhard Scheid, „Religion-in-Japan”, Viena, în curs de apariție.
John Holt, „Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka”, New York 1991.
Avalokiteśvara în India și Tibet
Originea lui Avalokiteśvara se află în budismul indian Mahayana din primele trei secole ale erei creștine. În textele timpurii ale budismului Pământului Pur (Sukhāvatī-vyūha) apare ca unul dintre principalii asistenți ai lui Buddha Amitabha, alături de Mahāsthāmaprāpta.
În „Kāraṇḍa-vyūha-Sutra” (sec. IV) este înălțat la rangul de figură cosmică independentă de mântuitor, al cărei mantra „Oṃ maṇi padme hūṃ” este și astăzi cel mai răspândit mantra al budismului tibetan. Diversitatea iconografică cu forme cu două, patru sau o mie de brațe a apărut în această fază și a fost transmisă mai departe spre Asia Centrală, China și, în cele din urmă, Japonia.
În budismul tibetan, Avalokiteśvara ca Chenrézig este patronul Tibetului și este considerat bodhisattva central al acestei țări. Dalai Lamele sunt înțeleși în mod tradițional ca încarnări ale lui Chenrézig.
John Holt („Buddha in the Crown”, 1991) și Lokesh Chandra au reconstituit comparativ istoria dezvoltării lui Avalokiteśvara de-a lungul culturilor budiste. Forma japoneză Kannon este, astfel, rezultatul unei călătorii de peste o mie de ani a acestei reprezentări divine din nordul Indiei, prin Asia Centrală și China, până în Japonia.
Preluarea timpurie în Japonia
Primele opere plastice Kannon din Japonia datează din perioada Asuka (sec. VI-VII). Faimoasa Kudara-Kannon din Hōryū-ji (începutul sec. VII) este o figură de lemn zveltă, aproape supradimensionată, în tradiția coreeano-paekchiană și se numără printre cele mai vechi sculpturi budiste japoneze păstrate.
Yumedono-Kannon, o statuie secretă tot din Hōryū-ji, a fost păstrată acoperită timp de secole și a devenit accesibilă din nou abia în 1884, datorită lui Ernest Fenollosa și Okakura Tenshin. Aceste statui timpurii atestă importanța deosebită a cultului Kannon încă din faza timpurie a budismului japonez.
În perioada Nara (710-794), Kannon a devenit figura principală a complexului Tōdai-ji și a numeroase alte temple imperiale. Monumentala statuie din lac uscat a lui Kannon cu o mie de brațe din Tōshōdai-ji, creată de călugărul chinez Ganjin și atelierul său în secolul al VIII-lea, ilustrează îmbinarea tradiției atelierelor chineze cu asimilarea japoneză.
Perioada Heian a adus, odată cu ascensiunea școlilor Tendai și Shingon, o diferențiere suplimentară a panteonului Kannon, în care cele șase forme Roku-Kannon au fost organizate liturgic.
Sanjūsangen-dō și tradiția atelierelor de sculptură
Sanjūsangen-dō („Sala celor treizeci și trei de încăperi”) din Kyoto, întemeiat în 1164 de Taira no Kiyomori la cererea împăratului Goshirakawa, adăpostește cel mai mare ansamblu Kannon păstrat din Japonia: o mie de statui Senju-Kannon în mărime naturală în zece rânduri lungi, o figură principală așezată înaltă de unsprezece metri și 28 de sculpturi însoțitoare ale zeilor protectori.
După un incendiu din 1249, ansamblul a fost reconstruit între 1251 și 1266, păstrând circa 124 din statuile originale integrate în noua clădire. Celelalte statui au fost realizate din nou de atelierul sculptorului Tankei (1173-1256) și al ucenicilor săi.
Tankei aparținea școlii Kei, care a marcat sculptura japoneză la sfârșitul sec. XII și în sec. XIII și și-a atins apogeul stilistic îndeosebi în budismul Kamakura.
Statuile din Sanjūsangen-dō sunt confecționate din lemn de hinoki asamblat din mai multe piese (tehnica „yosegi-zukuri”) și ornate cu lac, aur și incrustații de pietre prețioase. În 2018, toate cele o mie de statui au fost declarate tezaure naționale ale Japoniei, un pas unic în domeniul protecției patrimoniului japonez.
Kannon și soteriologia feminină
O linie teologică semnificativă este venerarea lui Kannon în contextul soteriologiei budiste feminine. Sutra Lotusului (capitolul 25) promite că Kannon dăruiește un fiu femeilor care doresc un fiu și o fiică femeilor care doresc o fiică.
Acest pasaj a condus, în budismul popular japonez, la o tradiție proprie a invocării lui Kannon în probleme legate de naștere. „Koyasu-Kannon” („Kannon-ul protector al copilului”), o formă specială înfățișând o figură de copil, este prezentă în numeroase temple și este vizitată până în zilele noastre de viitoarele mame.
Deja menționatul rit Mizuko-Kuyō pentru copiii avortați sau născuți morți s-a răspândit considerabil începând cu anii 1970. Cu această ocazie, statuete mici („Jizō” sau „Kannon”) sunt împodobite cu hăinuțe de copil, jucării și pandantive din piatră, pentru a îngriji ritual copiii care nu au venit pe lume.
William LaFleur („Liquid Life”, 1992) a analizat această practică din perspectivă religios-sociologică și a subliniat funcția ei psihologică de protecție pentru familiile implicate.
Kannon la "Creștinii ascunși" (Kakure Kirishitan)
Un complex deosebit din punct de vedere al istoriei religiilor este tradiția „Maria-Kannon” a „Kakure Kirishitan”, creștinii japonezi ascunși din perioada persecuțiilor 1614-1873. La Nagasaki și pe insulele din jur (în special Ikitsuki și Goto), comunități creștine clandestine, înregistrate oficial ca familii budiste, și-au păstrat venerarea Mariei prin identificarea Mariei cu Kannon.
Mici statui Kannon, adesea cu o cruce ascunsă pe spate, erau venerate ca imagini ale Mariei; forma „Mizuko-Kannon” era deosebit de potrivită, deoarece figura copilului din brațe amintea de imaginile Madonnei.
Această tradiție a devenit publică abia după ridicarea interdicției creștinilor în 1873. Multe familii au revenit atunci la catolicism deschis, altele au păstrat practica sincretică și au rămas la forma Maria-Kannon. Catedrala din Nagasaki și Muzeul Kakure Kirishitan din Sotome documentează această formă specială a religiozității creștino-japoneze, care reprezintă totodată un episod extraordinar al istoriei religioase a lui Kannon.
Kannon în religiozitatea contemporană
Helen Hardacre și Inken Prohl au subliniat în repetate rânduri că Kannon este în prezent cea mai importantă figură budistă „accesibilă” din Japonia. În timp ce Buddha Dharma (Tathāgata) rămâne o entitate filozofică abstractă, puțin concretă pentru mulți credincioși, Kannon este imediat accesibilă prin caracterul său imagistic și prin încărcătura emoțională ca figură a compasiunii.
„Căile de pelerinaj cu 33 de stații” cunosc un avânt susținut, amplificat nu în ultimul rând de componente turistice și de wellness, fără a pierde substanța religioasă.
În „noile religii” japoneze („Shin Shūkyō”), precum Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai și Sōka Gakkai, Sutra Lotusului și, implicit, capitolul dedicat lui Kannon rămân centrale ca scriptură principală.
De asemenea, în tradiția Zen Sōtō și Zen Rinzai, Kannon este solid ancorat ca obiect de meditație și ca Simbol al compasiunii non-duale. În marile temple ale budismului Țării Pure (în special Chion-in din Kyoto), Kannon continuă să fie figura soră a lui Amida și marchează practica liturgică a însoțirii muribunzilor.
