Kannon

Etimologija i identifikacija

Sanskrtsko ime Avalokiteśvara sastavljeno je od riječi «avalokita» (onaj koji gleda odozgo, promatra) i «īśvara» (gospodar) i znači «Gospodar koji gleda odozgo». Kineski prijevod Guanshiyin (Onaj koji čuje glasove svijeta) kasnije je skraćen u Guanyin. Japansko čitanje Kanzeon (pisano 観世音), odnosno Kannon (観音), slijedi tu liniju.

U mahayana sutrama Avalokiteśvara se prvi put javlja u «Sukhāvatī-vyūhi» (1. do 2. stoljeće) kao glavni pomoćnik Buddhe Amitabhe; «Saddharma-Pundarika-sutra» (Lotosova sutra) posvećuje mu u 25. poglavlju («Samantamukha-parivarta») zaseban tekst, koji je u istočnoj Aziji kolao samostalno pod nazivom «Kannongyō».

Od indijskog bodhisattve do kinesko-japanske figure

U indijskoj tradiciji Avalokiteśvara je muškog roda, često prikazan s gestama blagosti i zaštite. U Kini se od doba dinastije Tang (7. do 9. stoljeće) dogodila promjena roda: Guanyin je postupno postajao predmetom štovanja u ženskom obliku, proces koji je religijskoznanstveno opsežno razmatran.

Chün-fang Yü je u djelu «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) pokazala da je ta promjena povezana s prihvaćanjem domaćih kineskih božica, s kultom Lotosove sutre i s pučkom legendom o princezi Miao-shan.

U Japanu je rodna pripadnost dugo ostala dvoznačna. Službeni hramovi razdoblja Heian najčešće prikazuju Kannon androgino, često kao mladenačku mušku figuru; pučka religija naginje ženskom tumačenju, posebno pod utjecajem kineskog kulta Guanyina.

Joseph Kitagawa i Inken Prohl ističu da ta dvojnost ne predstavlja teološki problem, već odgovara temeljnoj ideji o beskonačnoj sposobnosti preobrazbe bodhisattve: Lotosova sutra nabraja 33 manifestacije u kojima Kannon spašava živa bića.

33 preobrazbe i Šest Kannona

«Samantamukha-parivarta» opisuje 33 «vrata» ili pojavna oblika u kojima Kannon dolazi u susret bićima, ovisno o tome koji im oblik može donijeti spas. U Japanu je taj katalog liturgijski utvrđen i povezan s 33 hodočasničke postaje puta Saigoku u regiji Kansai, hodočasničkom kružnom putovanju koje je dokumentirano od 11. stoljeća i koje i danas privlači stotine tisuća vjernika svake godine.

Uz to, japanska ikonografija poznaje šest glavnih oblika, «Roku-Kannon», koji su u Shingon i Tendai budizmu svaki dodijeljen jednom od šest sfera postojanja (pakla, gladnih duhova, životinja, asura, ljudi, bogova). Najvažniji su: Shō-Kannon (Sveta Kannon, temeljni oblik), Senju-Kannon (Tisućoruka), Juichimen-Kannon (Jedanaesterolica), Nyoirin-Kannon (Kotač dragulja želja), Bato-Kannon (Kannon konjske glave, zaštitnica životinja) i Jundei-Kannon (Čistoća).

Ikonografija i simboli

Najčešći japanski prikaz je Senju-Kannon, «tisućoruka» Kannon, koja svojim brojnim rukama može izvući bića iz raznolikih ljudskih nevolja.

Najpoznatija skulpturalna skupina stoji u Sanjūsangen-dō u Kyotu (hramu tridesettri hodnika, osnovanom 1164.): tisuću kipova Senju-Kannon u prirodnoj veličini poredanih u deset dugih redova, u središtu jedanaest metara visok sjedeći glavni kip, djelo kipara Tankeija (1254.). Ta skulpturalna skupina smatra se jednim od najznačajnijih ansambla budističke umjetnosti u svijetu.

Jedanaesterolica Juichimen-Kannon prikazana je s jedanaest glava koje gledaju u svim smjerovima, simbolizirajući svojeobuhvatno sažaljenje.

Najpoznatiji kip tog tipa stoji u Hokke-ji u Nari (8. stoljeće) i smatra se portretom carice Kōmyō. Nyoirin-Kannon, prikazana sjedeći s podignutom nogom i draguljem želja (Chintāmaṇi), pripada meditativnim oblicima i često se viđa u Shingon hramovima. Bato-Kannon s kunom u obliku konjske glave jedini je gnjevni oblik Kannon i zaštitnik konja i domaćih životinja.

Mitovi, legende i čuda

Japanski «Konjaku Monogatari» (rani 12. stoljeće) i «Sambō ekotoba» (984) donose brojne priče o čudima u kojima se Kannon pojavljuje kako bi spasila ljude iz smrtne opasnosti: brodolomce u olujama, progonjene pred razbojnicima, izgubljene u planinama, bolesne i umiruće.

Ta pripovjedna književnost do danas oblikuje pučku religijsku predodžbu o Kannon i ima svoje paralele u kineskoj «Guanyin-jing yan-ji» (Zbirci čuda Guanyin, 4. do 8. stoljeće).

Najpopularnija japanska legenda jest ona o «Asakusa-Kannon»: godine 628. braća Hinokuma Hamanari i Hinokuma Takenari navodno su tijekom ribolova na rijeci Sumida u mreži pronašla malu Kannoninu statuu. Iz tog nalaza nastao je Sensōji-hram u tokijskoj četvrti Asakusa, danas najstariji i najposjećeniji hram u Tokiju.

Hodočasnički putovi i kultna mjesta

Tri velika japanska hodočasnička puta posvećena su Kannon: Saigoku-Sanjūsansho s 33 postaje u regiji Kansai (glavno središte: Kiyomizu-dera u Kyotu), Bandō-Sanjūsansho s 33 postaje u regiji Kantō (glavno središte: Sensōji u Tokiju) i Chichibu-Sanjūshisho s 34 postaje u prefekturi Saitama. Zajedno čine 100 hodočasničkih mjesta Kannon («Hyakkasho»), čije potpuno obilaženje smatra se izuzetnom religijskom zaslugom.

Najvažniji pojedinačni hramovi su Kiyomizu-dera u Kyotu (798, Senju-Kannon), Sensōji u Tokiju (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera u Kamakuri (sjedeća jedanaesteroglava), Ishiyama-dera na jezeru Biwa (Nyoirin-Kannon, gdje je Murasaki Shikibu navodno napisala «Genji-Monogatari»), i Hase-dera u Nari (jedanaesteroglava).

Posebnu ulogu ima kompleks velike Buddha-statue Kannon iz Sendaija (visina 100 metara, 1991), koja se ubraja među najveće statue u svijetu.

Religijsko-istorijsko značenje i sinkretizmi

Pojavom budizma Čiste zemlje (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) u 12. i 13. stoljeću Kannon je usko povezana s Amidom (Amitabhom): Kannon i Seishi (Mahāsthāmaprāpta) smatraju se dvama glavnim pratiocima Amide, koji ga prate u «Raigō» (pojavi dočeka) umirućega.

Ta trojka oblikuje ikonografiju Raigō slika, koje su u Heian i Kamakura budizmu postale jedan od najvažnijih religijskih slikovnih žanrova.

U honji-suijaku mišljenju Kannon je više puta poistovjećivana s kami, osobito s Kumano-Gongen i s Hachimanom u njegovu bodhisattvinu obliku. U školi Shingon Kannon pripada području lotosa unutar Garbhadhātu-mandale. U zen-budizmu Kannon se prije svega shvaća kao predmet meditacije i utjelovljenje nedvojstvenog suosjećanja; Dōgen joj u djelu «Shōbōgenzō» posvećuje poglavlje «Kannon».

Kannon u modernoj religioznosti

Helen Hardacre i Inken Prohl pokazale su da Kannon u modernoj japanskoj religijskoj povijesti neprekidno zadržava središnji položaj. U obredima «Mizuko-Kuyō» za pobačenu i mrtvorođenu djecu Kannon je najčešća prizivana figura; ova praksa se snažno proširila od 1970-ih godina i intenzivno se raspravlja u istraživanjima (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).

U pokretu «Novih religija» (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai) Lotos-sutra, a time i poglavlje o Kannon, ostaje središnji.

Poveznice

U međureligijskoj usporedbi Kannon se često izjednačuje s Marijom; grad Nagasaki poznaje «Maria-Kannon», figure Madone u obliku Kannon, koje su se u tajnosti razdoblja progona kršćana (16. do 19. stoljeće) štovale kao Marijine likove.

U indijskom budizmu tibetanska Tara tijesno je povezana s Avalokiteśvarom i smatra se njegovim ženskim pratećim likom. U tibetanskoj tradiciji Dalai Lama je inkarnacija Avalokiteśvare.

Izvori

«Saddharma-Pundarika-sutra» (Lotos-sutra), poglavlje 25, njemački prijevod Margarete von Borsig, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (1. do 2. stoljeće). «Kannongyō», samostalna tradicija 25. lotosovog poglavlja. «Konjaku Monogatari» (rani 12. stoljeće), prijevod Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», poglavlje «Kannon», prijevod Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», New York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Wien laufend.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», New York 1991.

Avalokiteśvara u Indiji i Tibetu

Podrijetlo Avalokiteśvare seže u indijski budizam mahayane od prvog do trećeg stoljeća poslije Krista. U ranim tekstovima budizma Čiste zemlje (Sukhāvatī-vyūha) on se javlja kao jedan od glavnih pomoćnika Bude Amitabhe, zajedno s Mahāsthāmaprāptom.

U «Kāraṇḍa-vyūha-sutri» (4. stoljeće) on je uzdignut do samostalne kozmičke figure spasitelja, čija mantra «Oṃ maṇi padme hūṃ» je do danas najraširenija mantra tibetanskog budizma. Ikonografska raznolikost s dvorukim, četverorukim ili tisućerukim oblicima nastala je u tom razdoblju i proširila se prema Srednjoj Aziji, Kini i naposljetku Japanu.

U tibetanskom budizmu Avalokiteśvara je poznat kao Chenrézig, zaštitnik Tibeta, i smatra se središnjim bodhisattvom te zemlje. Dalajlame se tradicionalno smatraju inkarnacijama Chenréziga.

John Holt («Buddha in the Crown», 1991) i Lokesh Chandra usporedno su rekonstruirali povijest razvoja Avalokiteśvare kroz razne budističke kulture. Japanski oblik Kannon time je rezultat više od tisućljetnog putovanja te božanske predstave od sjeverne Indije preko Srednje Azije i Kine do Japana.

Ranо prihvaćanje u Japanu

Prve slike Kannon u Japanu potječu iz doba Asuka (6. do 7. stoljeće). Poznata Kudara-Kannon u hramu Hōryū-ji (rano 7. stoljeće) vitka je, gotovo prevelika drvena figura u korejsko-paekčeskoj tradiciji i jedna je od najstarijih sačuvanih japanskih budističkih skulptura.

Yumedono-Kannon, tajna statua također u hramu Hōryū-ji, stoljećima je čuvana prekrivena i ponovno je postala dostupna tek 1884. godine zahvaljujući Ernestu Fenolosi i Okakuri Tenshinu. Te rane statue svjedoče o velikoj važnosti kulta Kannon već u ranoj fazi japanskog budizma.

U doba Nara (710. do 794.) Kannon je postala glavna figura kompleksa Tōdai-ji i brojnih drugih državnih hramova. Monumentalna statua Tisućeruke Kannon od suhog laka u hramu Tōshōdai-ji, koju su u 8. stoljeću izradili kineski monah Ganjin i njegova radionica, pokazuje spoj kineske radioničke tradicije i japanskog prilagođavanja.

Doba Heian donijelo je s uzdizanjem tradicija Tendai i Shingon dodatnu diferencijaciju panteona Kannon, u kojoj su liturgijski razrađeni šest oblika Roku-Kannon.

Sanjūsangen-dō i radionička tradicija

Sanjūsangen-dō («Dvorana tridesetitri prostora») u Kyotu, koju je 1164. godine osnovao Taira no Kiyomori po nalogu cara Goshirakawe, čuva najveći sačuvani ansambl Kannon u Japanu: tisuću statua Senju-Kannon u prirodnoj veličini poredanih u deset dugih redova, jedanaest metara visoku sjedeću glavnu figuru i 28 pratećih skulptura zaštitničkih božanstava.

Nakon požara 1249. godine kompleks je obnovljen između 1251. i 1266. godine, pri čemu je sačuvano oko 124 originalnih statua koje su ugrađene u novu građevinu. Ostale statue izradila je iznova radionica kipara Tankeija (1173. do 1256.) i njegovih učenika.

Tankei je pripadao školi Kei, koja je krajem 12. i tijekom 13. stoljeća obilježila japansko kiparstvo i doživjela svoj stilski vrhunac posebno u razdoblju budizma Kamakura.

Statue u Sanjūsangen-dō izrađene su od višedijelno sastavljenog drva hinoki (tehnika «yosegi-zukuri») i ukrašene lakom, zlatom i umetnutim draguljima. Godine 2018. sve tisuće statua proglašene su nacionalnim blagom Japana, jedinstven korak u japanskoj zaštiti spomenika.

Kannon i soteriologija žena

Važna teološka linija jest štovanje Kannon u kontekstu budističke soteriologije žena. Lotosova sutra (poglavlje 25) obećava da Kannon ženama koje žele sina daruje sina, a ženama koje žele kćer daruje kćer.

Ovo mjesto dovelo je u japanskom pučkom budizmu do posebne tradicije zazivanja Kannon u pitanjima rođenja. «Koyasu-Kannon» («Kannon zaštitnica djece»), posebni oblik s figurom djeteta, prisutna je u brojnim hramovima i do danas joj se obraćaju trudnice.

Već spomenuti obred Mizuko-Kuyō za pobačenu ili mrtvorođenu djecu snažno se proširio od 1970-ih godina. Pri tome se male statue («Jizō» ili «Kannon») oblače u dječju odjeću, opremaju igračkama i kamenim privjescima kako bi se ritualno skrbilo za djecu koja nisu došla na svijet.

William LaFleur («Liquid Life», 1992) analizirao je tu praksu iz sociologijsko-religijske perspektive i ukazao na njezinu psihološku zaštitnu funkciju za pogođene obitelji.

Kannon kod «skrivenih kršćana» (Kakure Kirishitan)

Religijsko-povijesno posebna cjelina jest tradicija «Marija-Kannon» kod «Kakure Kirishitan», skrivenih japanskih kršćana u vrijeme progona od 1614. do 1873. godine. U Nagasakiju i na okolnim otocima (posebno Ikitsuki i Goto) skrivene kršćanske zajednice, koje su službeno vođene kao budističke obitelji, čuvale su svoje štovanje Marije kroz identifikaciju Marije s Kannon.

Male statue Kannon, često sa skrivenim križem na poleđini, štovane su kao slike Marije; oblik «Mizuko-Kannon» posebno je odgovarao tome jer je figura djeteta na ruci podsjećala na slike Bogorodice.

Ta tradicija postala je javna tek nakon ukidanja zabrane kršćanstva 1873. godine. Mnoge obitelji su se tada vratile otvorenom katolicizmu, druge su sačuvale sinkretističku praksu i ostale pri obliku Marija-Kannon. Katedrala u Nagasakiju i Muzej Kakure Kirishitan u Sotome dokumentiraju taj posebni oblik japansko-kršćanske religioznosti, koji istovremeno predstavlja izniman epizod povijesti religije Kannon.

Kannon u suvremenoj religioznosti

Helen Hardacre i Inken Prohl više puta su istaknule da je Kannon danas najvažnija «pristupačna» budistička figura Japana. Dok Dharma-Buda (Tathāgata) kao apstraktna filozofska veličina za mnoge poklonike ostaje malo konkretan, Kannon je zbog svoje slikovitosti i emocionalnog naboja kao lik milosrđa neposredno dostupan.

«Hodočašća 33 postaje» doživljavaju trajni procvat, koji dodatno jača turistička i wellness komponenta, bez gubitka religijske suštine.

U japanskim «Novim religijama» («Shin Shūkyō») kao što su Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai i Sōka Gakkai, Lotosova sutra, a time i poglavlje o Kannonu, ostaje središnji sveti spis.

I u tradiciji Sōtō-zen i Rinzai-zen Kannon je čvrsto ukorijenjen kao predmet meditacije i kao simbol nedualnog milosrđa. U velikim hramovima budizma Čiste zemlje (posebno Chion-in u Kyotu) Kannon je i dalje sestrinska figura Amide te obilježava liturgijsku praksu pratnje umirućih.

Kannon, japanska božica milosrđa

Sadržaj