Kannon, hyjnesha japoneze e dhembshurisë
Kannon është perëndesha japoneze e dhembshurisë, e cila u drejtohet të vuajturve në shumë figura dhe u jep ngushëllim. Kannon, me emrin e plotë Kanzeon-Bosatsu (japonisht) ose Guanyin (kinezisht), është figura qendrore e mëshirës dhe e dhembshurisë së pakufishme në budizmin e Azisë Lindore.
Si emër japonez për Bodhisattvan indian Avalokiteśvara, Kannon lidh disa shtresa të historisë fetare: traditën indiane Mahayana, fenë popullore kineze, shkollën japoneze Tendai dhe Shingon dhe devotshmërinë popullore mesjetare. Në asnjë figurë tjetër të panteonit japonez ideja soteriologjike e dhembshurisë zëvendësuese nuk mishërohet kaq drejtpërdrejt.
Tabela e përmbajtjes
Etimologjia dhe identifikimi
Emri sanskritisht Avalokiteśvara përbëhet nga “avalokita” (që shikon poshtë, që vëzhgon) dhe “īśvara” (zot) dhe do të thotë “Zoti që shikon poshtë”. Përkthimi kinez Guanshiyin (vëzhguesi i zërave të botës) u shkurtua më vonë në Guanyin. Leximi japonez Kanzeon (lloji i thirrjes 観世音) ose Kannon (観音) ndjek këtë linjë.
Në sutrat Mahayana, Avalokiteśvara shfaqet për herë të parë në “Sukhāvatī-vyūha” (shekulli i 1. deri i 2.) si asistenti kryesor i Budës Amitabha; “Saddharma-Pundarika-Sutra” (Sutra e LotusitSutra) i kushton atij në kapitullin 25 (“Samantamukha-parivarta”) një shkrim të veçantë, i cili qarkulloi në Azinë Lindore në mënyrë të pavarur si “Kannongyō”.
Nga Bodhisattva indian deri te figura kineze-japoneze
Në traditën indiane, Avalokiteśvara është mashkull, shpesh i paraqitur me gjeste butësie dhe mbrojtjeje. Në Kinë, që nga koha e dinastisë Tang (shekujt 7 deri 9), u zhvillua një ndryshim gjinie: Guanyin filloi të nderohej gjithnjë e më shumë në formë femërore, një proces i diskutuar gjerësisht në shkencat e fesë.
Chün-fang Yü ka treguar në “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara” (2001) se ky ndryshim lidhet me adaptimin e hyjneshave indigjene kineze, me kultin e Sutrës së Lotusit dhe me legjendën popullore të princeshës Miao-shan.
Në Japoni, caktimi i gjinisë mbeti ambivalent për një kohë të gjatë. Tempujt zyrtarë të periudhës Heian e paraqesin Kannon kryesisht androgjin, shpesh me tipare djaloshare-mashkullore; feja popullore tërhiqet drejt interpretimit femëror, sidomos nën ndikimin e kultit kinez të Guanyin.
Joseph Kitagawa dhe Inken Prohl theksojnë se kjo dualitet nuk përbën një problem teologjik, por i përgjigjet konceptit themelor të aftësisë së pafundme transformuese të Bodhisattvës: Sutra e Lotusit numëron 33 manifestime, në të cilat Kannon shpëton qeniet e gjalla.
33 transformimet dhe Gjashtë Kannon
“Samantamukha-parivarta” përshkruan 33 “porta” ose forma shfaqjeje, në të cilat Kannon u takon qenieve, varësisht nga cila formë mund t’u sjellë shpëtim. Në Japoni, ky katalog u fiksua liturgjikisht dhe u lidh me 33 vendet e pelegrinazhit të rrugës Saigoku në rajonin Kansai, një pelegrinazh rrethues i dokumentuar që nga shekulli 11 dhe që deri sot tërheq qindra mijëra besimtarë çdo vit.
Përveç kësaj, ikonografia japoneze njeh gjashtë forma kryesore, “Roku-Kannon”, të cilat në budizmin Shingon dhe Tendai i caktohen secila nga njërit prej gjashtë sferave të ekzistencës (ferret, shpirtrat e uritur, kafshët, Asuras, njerëzit, perënditë). Më të rëndësishmet janë: Shō-Kannon (Kannon i Shenjtë, forma bazë), Senju-Kannon (me njëmijë krahë), Juichimen-Kannon (me njëmbëdhjetë fytyra), Nyoirin-Kannon (rrota e xhevahirit të dëshirave), Bato-Kannon (Kannon me kokë kali, mbrojtëse e kafshëve) dhe Jundei-Kannon (pastërtia).
Ikonografia dhe simbolet
Paraqitja japoneze më e shpeshtë është Senju-Kannon, Kannon-i “me njëmijë krahë”, i cili me krahët e shumtë mund të tërheqë qeniet nga shumëllojshmëria e vështirësive njerëzore.
Grupi më i famshëm i skulpturave ndodhet në Sanjūsangen-dō në Kyoto (tempulli i jehonës tridhjetë e trepikë, i themeluar në 1164): njëmijë statuja Senju-Kannon në madhësi natyrale në dhjetë rreshta të gjatë, në qendër një statujë kryesore ulur njëmbëdhjetë metra e lartë, e krijuar nga skulptori Tankei (1254). Grupi i skulpturave konsiderohet si një nga ansamblet më të rëndësishme të artit budist në botë.
Juichimen-Kannon me njëmbëdhjetë fytyra tregon njëmbëdhjetë koka që shikojnë në të gjitha drejtimet dhe simbolizojnë dhembshurinë gjithëpërfshirëse.
Statuja më e famshme e këtij tipi ndodhet në Hokke-ji në Nara (shekulli 8) dhe konsiderohet portret i Perandoreshës Kōmyō. Nyoirin-Kannon, ulur me këmbën e kthyer dhe xhevahirin e dëshirave (Chintāmaṇi), i përket formave nxitëse të meditimit dhe shihet shpesh në tempujt Shingon. Bato-Kannon me kurorën e kokës së kalit është forma e vetme e zemëruar e Kannon-it dhe mbrojtëse e kuajve dhe kafshëve të dobishme.
Mitet, legjendat dhe mrekullitë
Vepra japoneze “Konjaku Monogatari” (fillimi i shekullit XII) dhe “Sambō ekotoba” (984) mbledhin tregime të shumta mrekullie, në të cilat Kannon shfaqet për të shpëtuar njerëzit nga rreziku i jetës: të mbyturish në stuhira, të ndjekurish nga grabitësit, të humburish në male, të sëmurë dhe të agonizantë.
Kjo letërsi narrative formon edhe sot figurën popullore fetare të Kannonit dhe ka paralelizmin e saj në veprën kineze “Guanyin-jing yan-ji” (Koleksion i mrekullive të Guanyinit, shekulli IV deri VIII).
Legenda më e njohur japoneze është ajo e “Asakusa-Kannon”: në vitin 628, vëllezërit Hinokuma Hamanari dhe Hinokuma Takenari, duke peshkuar në lumin Sumida, do të kenë gjetur në rrjetën e tyre një statujë të vogël të Kannonit. Nga kjo gjetje u ngrit tempulli Sensōji në Tokyo-Asakusa, sot tempulli më i lashtë dhe më i vizituar i Tokios. Legenda më e njohur japoneze e legjendave popullore është ajo e “Asakusa-Kannon”.
Rrugët e pelegrinazhit dhe vendet e kultit
Tre rrugë të mëdha pelegrinazhesh japoneze i janë kushtuar Kannon-it: Saigoku-Sanjūsansho me 33 stacione në rajonin Kansai (qendra kryesore: Kiyomizu-dera në Kyoto), Bandō-Sanjūsansho me 33 stacione në Kantō (qendra kryesore: Sensōji në Tokyo) dhe Chichibu-Sanjūshisho me 34 stacione në Saitama. Bashkarisht formojnë 100 vendet e pelegrinazhit të Kannon-it (“Hyakkasho”), ndërsa kryerja e plotë e tyre konsiderohet meritë e jashtëzakonshme fetare.
Tempujt më të rëndësishëm individualë janë Kiyomizu-dera në Kyoto (798, Senju-Kannon), Sensōji në Tokyo (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera në Kamakura (Juichimen ulur), Ishiyama-dera pranë Liqenit Biwa (Nyoirin-Kannon, ku thuhet se Murasaki Shikibu ka shkruar “Genji-Monogatari”), dhe Hase-dera në Nara (me njëmbëdhjetë fytyra). Një rol të veçantë luan kompleksi i statujës monumentale të Kannon-it në Sendai (100 metra lartësi, 1991), e cila numërohet ndër statujat më të mëdha në botë.
Rëndësia historike-fetare dhe sinkretizmat
Me ngritjen e budizmit të Tokës së Pastër (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) në shekullin 12 dhe 13, Kannon u lidh ngushtë me Amida (Amitabha): Kannon dhe Seishi (Mahāsthāmaprāpta) konsiderohen si dy asistentët kryesorë të Amidës, të cilët e shoqërojnë atë gjatë “Raigō” (shfaqjes pritëse) të një të agonizanti.
Kjo triadë formon ikonografinë e pikturave Raigō, të cilat në budizmin Heian dhe Kamakura u bënë ndër zhanret më të rëndësishme të imazhit fetar.
Në mendimin honji-suijaku, Kannon u identifikua disa herë me Kami, veçanërisht me Kumano-Gongen dhe me Hachiman në formën e tij të Bodhisattvës. Në shkollën Shingon, Kannon i përket zonës së Lotusit të Mandala-s Garbhadhātu. Në budizmin Zen, Kannon kuptohet para së gjithash si objekt meditimi dhe si mishërim i dhembshurisë jo-duale; Dōgen i kushton atij kapitullin “Kannon” në “Shōbōgenzō”.
Kannon në fetarizmin modern
Helen Hardacre dhe Inken Prohl kanë treguar se Kannon mban një pozitë qendrore të paprekur në historinë fetare moderne japoneze. Në ritet “Mizuko-Kuyō” për fëmijët e abortuar dhe të vdekur para lindjes, Kannon është figura më e shpeshtë e thirrjes; kjo praktikë është përhapur gjerësisht që nga vitet 1970 dhe diskutohet intensivisht në hulumtime (William LaFleur, “Liquid Life”, 1992).
Në lëvizjen e “Feve të Reja” (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai), Sutra e Lotusit dhe me të kapitullin Kannon mbeten qendrore.
Referenca të kryqëzuara
Në krahasimin ndërfetar, Kannon parallelizohet shpesh me Marinë; qyteti i Nagasakit njeh “Maria-Kannon”, figura Madone në formën e Kannon-it, të cilat gjatë epokës së persekutimit të të krishterëve (shekulli 16 deri 19) u adhuruan fshehurazi si Mëri.
Në budizmin indian, Tara tibetiane lidhet ngushtë me Avalokiteśvara dhe konsiderohet si figura e tij femërore shoqëruese. Në traditën e Tibetit, Dalai Lama është mishërimi i Avalokiteśvara-s.
Burimet
“Saddharma-Pundarika-Sutra” (Lotos-Sutra), Kapitel 25, përkthim gjerman nga Margareta von Borsig, Freiburg 2009. “Sukhāvatī-vyūha” (shekulli i 1. deri në të 2.). “Kannongyō”, traditë e pavarur e kapitullit të 25-të të Lotosit. “Konjaku Monogatari” (fillimi i shekullit të 12-të), përkthim nga Marian Ury, Berkeley 1979. “Sambō ekotoba” (984). Dōgen, “Shōbōgenzō”, kapitulli “Kannon”, përkthim nga Gudo Wafu Nishijima.
Chün-fang Yü, “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara”, New York 2001. William LaFleur, “Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006. Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, München 2002. Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan”, Wien laufend.
John Holt, “Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka”, New York 1991.
Avalokiteśvara në Indi dhe Tibet
Origjina e Avalokiteśvara-s qëndron në budizmin indian Mahayana të shekujve të parë deri të tretë pas Krishtit. Në tekstet e hershme të budizmit të Tokës së Pastër (Sukhāvatī-vyūha) ai shfaqet si njëri nga asistentët kryesorë të Budës Amitabha, bashkë me Mahāsthāmaprāpta.
Në “Kāraṇḍa-vyūha-Sutra” (shekulli 4) ai ngrihet në figurën e pavarur të shpëtimtarit kozmik, mantra-ja e të cilit “Oṃ maṇi padme hūṃ” është deri sot mantra-ja më e përhapur e budizmit tibetian. Diversiteti ikonografik me forma dykrahëshe, katërkrahëshe ose njëmijëkrahëshe u krijua në këtë fazë dhe u transmetua drejt Azisë Qendrore, Kinës dhe, në fund, Japonisë.
Në budizmin tibetian, Avalokiteśvara si Chenrézig është mbrojtësi i Tibetit dhe konsiderohet Bodhisattva qendror i vendit. Dalai Lamat kuptohen traditionalisht si mishërime të Chenrézig-ut.
John Holt (“Buddha in the Crown”, 1991) dhe Lokesh Chandra kanë rindërtuar krahasimisht historinë e zhvillimit të Avalokiteśvara-s nëpër kulturat budiste. Forma japoneze Kannon është kështu rezultat i një udhëtimi mbi njëmijëvjeçar të kësaj konceptimi hyjnor nga India Veriore nëpër Azinë Qendrore dhe Kinë deri në Japoni.
Adoptimi i hershëm në Japoni
Veprat e para artistike të Kannon-it në Japoni datojnë nga periudha Asuka (shekulli 6 deri 7). Kudara-Kannon e famshme në Hōryū-ji (fillimi i shekullit 7) është një figurë druri e hollë, pothuajse mbidimensionale, në traditën koreano-paekchiane dhe i përket skulpturave më të vjetra budiste japoneze të ruajtura.
Yumedono-Kannon, një statujë sekrete gjithashtu në Hōryū-ji, u ruajt e mbuluar për shekuj dhe u bë e aksesueshme sërish vetëm në 1884 nga Ernest Fenollosa dhe Okakura Tenshin. Këto statuja të hershme dokumentojnë rëndësinë e lartë të kultit të Kannon-it që në fazën e hershme të budizmit japonez.
Në periudhën Nara (710 deri 794), Kannon u bë figura kryesore e kompleksit Tōdai-ji dhe e shumë tempujve të tjerë shtetërorë. Statuja monumentale e lakit të thatë e Kannon-it me njëmijë krahë në Tōshōdai-ji, të cilën murgu kinez Ganjin dhe punishta e tij e krijuan në shekullin 8, tregon kombinimin e traditës punishtes kineze dhe apropriimit japonez.
Periudha Heian solli me ngritjen e Tendai-t dhe Shingon-it një diferencim të mëtejshëm të panteonit të Kannon-it, në të cilin gjashtë format Roku-Kannon u organizuan liturgjikisht.
Sanjūsangen-dō dhe tradita e punishtes
Sanjūsangen-dō (“Salla e tridhjetë e tri dhomave”) në Kyoto, i themeluar në 1164 nga Taira no Kiyomori me urdhër të Perandorit Goshirakawa, strehon ansamblin më të madh të ruajtur të Kannon-it në Japoni: njëmijë statuja Senju-Kannon në madhësi natyrale në dhjetë rreshta të gjatë, një figurë kryesore ulur njëmbëdhjetë metra e lartë dhe 28 skulptura shoqëruese të perëndive mbrojtëse.
Pas një zjarri në 1249, kompleksi u rindërtua ndërmjet 1251 dhe 1266, ku rreth 124 nga statujat origjinale mbetën dhe u integruan në ndërtesën e re. Statujat e tjera u krijuan nga punishta e skulptorit Tankei (1173 deri 1256) dhe nxënësit e tij.
Tankei i përkiste Shkollës Kei, e cila në shekullin e vonë 12 dhe 13 formoi skulpturën japoneze dhe arriti kulmin e saj stilistik veçanërisht në budizmin Kamakura.
Statujat e Sanjūsangen-dō janë të krijuara nga druri Hinoki i montuar në shumë pjesë (teknika “yosegi-zukuri”) dhe të veshura me lak, ar dhe inkrustacione guri të çmuar. Në vitin 2018, të gjitha njëmijë statujat u shpallën Thesare Kombëtare të Japonisë, një hap i pashembullt në ruajtjen e monumenteve japoneze.
Kannon dhe soteriologjia e grave
Një linjë e rëndësishme teologjike është adhurimi i Kannon-it në kontekstin e soteriologjisë budiste të grave. Sutra e Lotusit (Kapitulli 25) premton se Kannon u dhuron grave që dëshirojnë një djalë një djalë, dhe grave që dëshirojnë një vajzë një vajzë.
Ky vend ka çuar në budizmin popullor japonez në një traditë të veçantë të thirrjes ndaj Kannon-it në çështjet e lindjes. “Koyasu-Kannon” (“Kannon mbrojtës i fëmijëve”), një formë e veçantë me figurë fëmije, është i pranishëm në shumë tempuj dhe vizitohet deri sot nga nënat e ardhshme.
Riti Mizuko-Kuyō, tashmë i përmendur, për fëmijët e abortuar ose të vdekur para lindjes është përhapur gjerësisht që nga vitet 1970. Gjatë kësaj, statujave të vogla (“Jizō” ose “Kannon”) u vihen rroba fëmijësh, lodra dhe varëse guri, për t’u kujdesur ritualisht për fëmijët e pa ardhur në botë.
William LaFleur (“Liquid Life”, 1992) ka analizuar këtë praktikë nga pikëpamja e sociologjisë fetare dhe ka vënë në dukje funksionin e saj psikologjik mbrojtës për familjet e prekura.
Kannon te "të krishterët e fshehur" (Kakure Kirishitan)
Një kompleks i veçantë historiko-fetar është tradita “Maria-Kannon” e “Kakure Kirishitan”, të krishterëve japonezë të fshehur gjatë periudhës së persekutimit nga 1614 deri 1873. Në Nagasaki dhe në ishujt përreth (veçanërisht Ikitsuki dhe Goto) komunitetet e krishtera të fshehura, të cilat zyrtarisht regjistrohen si familje budiste, ruajtën adhurimin e Marisë nëpërmjet identifikimit të Marisë me Kannon-in.
Statuja të vogla Kannon, shpesh me kryq të fshehur në anën e pasme, u adhuruan si imazhe Merie; forma “Mizuko-Kannon” ishte veçanërisht e përshtatshme, sepse figura e fëmijës në krah kujtonte piktura të Madonës.
Kjo traditë u bë publike vetëm pas shfuqizimit të ndalimit të të krishterëve në 1873. Shumë familje u kthyen atëherë te katolicizmi i hapur, të tjerat ruajtën praktikën sinkretiste dhe mbetën me formën Maria-Kannon. Katedralja e Nagasakit dhe Muzeu i Kakure Kirishitan-it në Sotome dokumentojnë këtë formë të veçantë të fetarizmit japonez-kristian, e cila njëkohësisht paraqet një episod të jashtëzakonshëm të historisë fetare të Kannon-it.
Kannon në fetarizmin bashkëkohor
Helen Hardacre dhe Inken Prohl kanë theksuar disa herë se Kannon në kohën e tanishme është figura budiste më e rëndësishme dhe “e arritshme” e Japonisë. Ndërsa Buda-Dharma (Tathāgata) si madhësi abstrakte filozofike mbetet pak konkrete për shumë adhurues, Kannon, nëpërmjet imazhit dhe ngarkesës emocionale si figurë e dhembshurisë, është menjëherë i arritshëm.
Rrugët e pelegrinazhit me 33 stacione po përjetojnë një ngritje të vazhdueshme, e cila përforcohet jo më pak nga komponentët turistikë dhe të mirëqenies, pa humbur substancën fetare.
Në “Fetë e Reja” japoneze (“Shin Shūkyō”) si Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai dhe Sōka Gakkai, Sutra e Lotusit dhe me të kapitullin Kannon mbetet si shkrim kryesor qendror.
Edhe në traditën Sōtō-Zen dhe Rinzai-Zen, Kannon është i ankoruar fort si objekt meditimi dhe si simbol i dhembshurisë jo-duale. Në tempujt e mëdhenj të budizmit të Tokës së Pastër (veçanërisht Chion-in në Kyoto), Kannon vazhdon të jetë figura motër e Amidës dhe formon praktikën liturgjike të shoqërimit të të agonizantëve.
