Kannon

Orðsifjar og samsemd

Sanskrít-nafnið Avalokiteśvara er samsett úr «avalokita» (niðurskoðandi, athugandi) og «īśvara» (herra) og þýðir «Herrann sem lítur niður». Kínverska þýðingin Guanshiyin (áheyrandi heimshljóða) var síðar stytt í Guanyin. Japanska lesturin Kanzeon (skrifað 観世音) eða Kannon (観音) fylgir þessari hefð.

Í Mahayana-sútrunum kemur Avalokiteśvara fyrst fram í «Sukhāvatī-vyūha» (1. til 2. öld) sem aðalfulltrúi Búdda Amitabha; «Saddharma-Pundarika-sútra» (Lótus-sútra) helgar honum sérstakan hluta í 25. kafla («Samantamukha-parivarta»), sem í Austur-Asíu var almennt kunnur sem sjálfstætt rit «Kannongyō».

Frá indverskum bodhisattva til kínversk-japanskrar gestaltar

Í indverskri hefð er Avalokiteśvara karlkyns, oft sýndur með blíðu- og verndarmerkjum. Í Kína varð kynskipti á tímum Tang-veldisins (7. til 9. öld): Guanyin var í auknum mæli dýrkuð í kvenlegri mynd, ferli sem hefur verið mikið til umræðu í trúarbragðafræðum.

Chün-fang Yü hefur í «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) sýnt fram á að þessi umbreyting tengist upptöku innlendra kínverskra gyðja, dýrkun Lótus-sútrunnar–dýrkunar og þjóðsögunni um prinsessuna Miao-shan.

Í Japan var kynferðisleg staða veran lengi tvíræð. Opinberir Heian-musteris-myndir sýna Kannon oftast tvíkynja, oft ungmennalega karllega; alþýðutrúin hallast frekar að kvenlegri túlkun, einkum undir áhrifum kínverska Guanyin-dýrkunarinnar.

Joseph Kitagawa og Inken Prohl leggja áherslu á að þessi tvíhyggja sé ekki guðfræðilegt vandamál heldur samræmist grunnhugmyndinni um endalausa umbreytingarhæfni bódhisattvans: Lótus-sútran telur upp 33 birtingarmyndir þar sem Kannon bjargar lífverum.

33 birtingarmyndirnar og hinar sex Kannon

«Samantamukha-parivarta» lýsir 33 «gáttum» eða birtingarmyndum þar sem Kannon kemur til móts við verur, eftir því hvaða mynd getur veitt þeim hjálpræði. Í Japan var þessi listi festur í helgisiði og tengdur 33 pílagrímsstöðum Saigoku-pílagrímsleiðarinnar í Kansai-héraði, pílagrímshring sem hefur verið skjalfestur frá 11. öld og dregur enn í dag árlega til sín hundruð þúsunda trúaðra.

Auk þess þekkir japönsk helgimyndafræði sex meginmyndir, «Roku-Kannon», sem í Shingon- og Tendai-búddisma eru hver tengd einu af sex tilverusviðunum (helvíti, hungurvofur, dýr, asúrar, menn, guðir). Þær mikilvægustu eru: Shō-Kannon (Heilög Kannon, grunnmynd), Senju-Kannon (þúsundarma), Juichimen-Kannon (ellefu-andlita), Nyoirin-Kannon (óskaperlu-hjól), Bato-Kannon (hesthaus-Kannon, verndari dýra) og Jundei-Kannon (hreinleiki).

Helgimyndafræði og tákn

Algengasta japanska myndin er Senju-Kannon, «þúsundarma» Kannon, sem með mörgum örmum sínum getur dregið verur upp úr fjölbreytileika mannlegra nauðstöðva.

Frægasta höggmyndasafnið stendur í Sanjūsangen-dō í Kyoto (hofi þrjátíu og þriggja sala, stofnað 1164): þúsund lífsstórar Senju-Kannon-styttur í tíu löngum röðum, í miðjunni ellefu metra há sitjandi meginstytta, gerð af myndhöggvaranum Tankei (1254). Höggmyndasafnið telst eitt af merkustu söfnum búddísks listar í heiminum.

Ellefu-andlita Juichimen-Kannon sýnir ellefu höfuð sem horfa í allar höfuðáttir og tákna alsherjar miskunnsemi.

Frægasta stytta þessarar gerðar stendur í Hokke-ji í Nara (8. öld) og er talin portrett af keisaraynjunni Kōmyō. Nyoirin-Kannon, sitjandi með bogið fótlegg og óskaperlu (Chintāmaṇi), telst til hugleiðslu-örvandi mynda og sést oft í Shingon-hofum. Bato-Kannon með hesthaus-kórónu er eina reiðilega mynd Kannonar og verndari hesta og búfénaðar.

Goðsagnir, sögur og kraftaverk

Japanska «Konjaku Monogatari» (upphaf 12. aldar) og «Sambō ekotoba» (984) safna saman fjölda kraftaverkasagna þar sem Kannon birtist til að bjarga fólki úr lífsháska: skipbrotsmönnum í stormviðri, ofsóttum fyrir ræningjum, þeim sem villst hafa í fjöllum, sjúkum og deyjandi.

Þessi frásagnarhefð mótar enn í dag hina alþýðutrúarlegu mynd af Kannon og átti sér hliðstæður í kínversku «Guanyin-jing yan-ji» (safni kraftaverkasagna um Guanyin, 4. til 8. öld).

Vinsælasta japanska helgisagan er sagan um „Asakusa-Kannon“: árið 628 er sagt að bræðurnir Hinokuma Hamanari og Hinokuma Takenari hafi fundið litla Kannon-styttu í netinu sínu við fiskveiðar á Sumida-fljóti. Út frá þessum fundi óx Sensōji-hofið í Tokyo-Asakusa, sem er í dag elsta og fjölsóttasta hofið í Tokyo.

Pílagrímaleiðir og helgistaðir

Þrjár stórar japanskar pílagrímaleiðir eru helgaðar Kannon: Saigoku-Sanjūsansho með 33 áfangastöðum í Kansai-héraði (aðalmiðstöð: Kiyomizu-dera í Kyoto), Bandō-Sanjūsansho með 33 áfangastöðum í Kantō (aðalmiðstöð: Sensōji í Tokyo) og Chichibu-Sanjūshisho með 34 áfangastöðum í Saitama. Saman myndu þessar leiðir 100 Kannon-pílagrímastaðina («Hyakkasho»), en að ljúka þeim öllum telst óvenjulegt trúarlegt afrek.

Mikilvægustu einstöku hofin eru Kiyomizu-dera í Kyoto (798, Senju-Kannon), Sensōji í Tokyo (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera í Kamakura (sitjandi ellefu-andlita styttan), Ishiyama-dera við Biwa-vatn (Nyoirin-Kannon, þar sem Murasaki Shikibu er talin hafa skrifað «Genji-Monogatari»), og Hase-dera í Nara (ellefu-andlita styttan).

Sérstöðu hefur risastytta Kannon í Sendai (100 metra há, 1991), sem telst meðal stærstu Búdda-stytta heims.

Trúarsöguleg þýðing og samruni trúarbragða

Með tilkomu Hreina-lands-búddisma (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) á 12. og 13. öld tengdist Kannon náið Amida (Amitabha): Kannon og Seishi (Mahāsthāmaprāpta) eru taldir vera hinir tveir helstu fylgifiskar Amida, sem fylgja honum í «Raigō» (móttökusýn) deyjandi manns.

Þessi þrenning mótar helgimyndafræði Raigō-myndanna, sem urðu meðal mikilvægustu trúarlegu myndgreina í Heian- og Kamakura-búddisma.

Í honji-suijaku-hugsuninni var Kannon oft samsamaður kami, sérstaklega Kumano-Gongen og Hachiman í bódhísattva-mynd sinni. Í Shingon-skólanum tilheyrir Kannon lótus-svæði Garbhadhātu-mandala. Í Zen-búddisma er Kannon fyrst og fremst skilinn sem hugleiðsluviðfang og tákn hinnar ódúalísku miskunnsemi; Dōgen tileinkar honum kaflann «Kannon» í «Shōbōgenzō».

Kannon í nútíma trúariðkun

Helen Hardacre og Inken Prohl hafa sýnt fram á að Kannon hefur óslitið haldið mikilvægri stöðu í nútíma japanskri trúarsögu. Í «Mizuko-Kuyō»-athöfnum fyrir fóstureydd og andvana fædd börn er Kannon algengasta ákallsveran; þessi iðkun hefur breiðst mikið út frá 1970 og hefur verið mikið til umræðu í fræðunum (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).

Í hreyfingu „Nýju trúarbragðanna“ (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai) er Lótus-sútran og þar með Kannon-kaflinn áfram mikilvæg.

Krossvísanir

Í samanburði trúarbragða er Kannon oft líkt við Maríu; í Nagasaki eru til „Maria-Kannon“, madonnumyndir í Kannon-mynd, sem voru dýrkaðar í leyni sem Maríur á tímum kristindómsofsókna (16. til 19. öld).

Í indverskum búddisma er tíbetska Tara náið tengd Avalokiteśvara og talin kvenkyns fylgivera hans. Í tíbeskri hefð er Dalai Lama holdgervingur Avalokiteśvara.

Heimildir

«Saddharma-Pundarika-sútra» (Lótus-sútra), 25. kafli, þýsk þýðing eftir Margareta von Borsig, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (1. til 2. öld). «Kannongyō», sjálfstæð hefð 25. Lótus-kaflans. «Konjaku Monogatari» (upphaf 12. aldar), þýðing Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», kaflinn «Kannon», þýðing Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», New York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Wien laufend.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», New York 1991.

Avalokiteśvara á Indlandi og í Tíbet

Uppruni Avalokiteśvara má rekja til indversks Mahayana-búddisma á fyrstu til þriðju öld eftir Krist. Í frumtextum Hreinlands-búddismans (Sukhāvatī-vyūha) kemur hann fram sem einn af höfuðaðstoðarmönnum Búdda Amitabha, ásamt Mahāsthāmaprāpta.

Í «Kāraṇḍa-vyūha-sútra» (4. öld) er hann hafinn upp í sjálfstæða, alheimslega frelsarapersónu, en mantra hans, «Oṃ maṇi padme hūṃ», er enn þann dag í dag útbreiddasta mantra tíbetsks búddisma. Á þessu skeiði kom fram fjölbreytni í myndgerð, meðal annars tveggja-, fjögurra- og þúsundarma útgáfur, og barst þessi hugmynd síðan til Mið-Asíu, Kína og að lokum Japans.

Í tíbetskum búddisma er Avalokiteśvara, þekktur sem Chenrézig, verndardýrlingur Tíbets og talinn hinn miðlægi bódhísattva landsins. Dalai Lamarnir eru samkvæmt hefð taldir vera endurholdgun Chenrézigs.

John Holt («Buddha in the Crown», 1991) og Lokesh Chandra hafa borið saman og endurgert þróunarsögu Avalokiteśvara þvert á búddískar menningarheima. Japanska myndin Kannon er samkvæmt þessu afrakstur meira en þúsund ára ferðalags þessarar guðshugmyndar frá Norður-Indlandi, um Mið-Asíu og Kína, til Japans.

Fyrsta upptaka í Japan

Fyrstu Kannon-myndverkin í Japan eru frá Asuka-tímabilinu (6. til 7. öld). Hin fræga Kudara-Kannon í Hōryū-ji (frá upphafi 7. aldar) er grönn, nær yfirnáttúrulega há tréstytta í kóresk-paekche-hefð og telst meðal elstu varðveittu búddískra skúlptúra Japans.

Yumedono-Kannon, leyndarstytta einnig í Hōryū-ji, var haldið hulinni um aldir og var ekki gerð aftur aðgengileg fyrr en árið 1884 af Ernest Fenollosa og Okakura Tenshin. Þessar fornu styttur sýna hversu mikil þýðing Kannon-dýrkunar var þegar á fyrstu skeiðum japansks búddisma.

Á Nara-tímabilinu (710 til 794) varð Kannon aðalpersóna Tōdai-ji-samstæðunnar og margra annarra ríkismusteris. Hin risavaxna þurrlökkstytta af þúsundarma Kannon í Tōshōdai-ji, sem kínverski munkurinn Ganjin og verkstæði hans sköpuðu á 8. öld, sýnir samruna kínverskrar verkstæðishefðar og japanskrar tileinkunar.

Heian-tímabilið hafði í för með sér frekari sundurgreiningu Kannon-goðheims samhliða uppgangi Tendai og Shingon-skólanna, þar sem hinar sex Roku-Kannon myndir voru skipulagðar innan helgisiðanna.

Sanjūsangen-dō og verkstæðishefðin

Sanjūsangen-dō («Höll þrjátíu og þriggja sala») í Kyoto, stofnuð 1164 af Taira no Kiyomori að skipun keisarans Goshirakawa, hýsir stærsta varðveitta Kannon-safn Japans: þúsund lífsstærðar Senju-Kannon styttur í tíu löngum röðum, ellefu metra háa sitjandi meginstyttu og 28 fylgistyttur verndarguða.

Eftir eldsvoða árið 1249 var mannvirkið endurbyggt á árunum 1251 til 1266, en um 124 upprunalegar styttur varðveittust og var þeim komið fyrir í nýbyggingunni. Hinar styttur voru nýsmíðaðar af verkstæði skúlptúrmeistarans Tankei (1173 til 1256) og lærisveina hans.

Tankei tilheyrði Kei-skólanum, sem hafði mótandi áhrif á japanska skúlptúrlist á seinni hluta 12. og 13. aldar og náði stílbragði sínu í hæstu hæðir í búddisma Kamakura-tímabilsins.

Styttur Sanjūsangen-dō eru gerðar úr samsettu Hinoki-viði («yosegi-zukuri»-tækni) og skreyttar með lakki, gulli og eðalsteinaílagningu. Árið 2018 voru allar þúsund styttunar úrskurðaðar þjóðargersemar Japans, einstök ákvörðun í japanskri fornminjavernd.

Kannon og hjálpræðisfræði kvenna

Mikilvæg guðfræðileg lína er dýrkun Kannon í samhengi hjálpræðisfræði kvenna í búddisma. Lótus-sútran (25. kafli) heitir því að Kannon veiti konum sem óska sonar son, og konum sem óska dóttur dóttur.

Þessi kafli hefur í japönskum þjóðbúddisma leitt til eigin hefðar ákalls á Kannon í fæðingarmálum. «Koyasu-Kannon» («barnaverndar-Kannon»), sérstök mynd með barn í fangi, er til í fjölmörgum musterum og er enn þann dag í dag sótt af væntandi mæðrum.

Áðurnefnd Mizuko-Kuyō-helgisiðurinn fyrir fóstureydd eða andvana fædd börn hefur breiðst mikið út frá 1970. Litlar styttur («Jizō» eða «Kannon») eru þá klæddar barnafötum, útbúnar leikföngum og steinhengjum til að helgisiðulega minnast barnanna sem ekki komust í heiminn.

William LaFleur («Liquid Life», 1992) hefur greint þessa iðkun út frá trúarlegri félagsfræði og bent á sálfræðilegt verndarhlutverk hennar fyrir viðkomandi fjölskyldur.

Kannon í «Hinum leyndu kristnu» (Kakure Kirishitan)

Sérstakur trúarsögulegur flötur er «Maríu-Kannon»-hefð «Kakure Kirishitan», hinna leyndu japönsku kristnu manna á ofsóknartímanum 1614 til 1873. Í Nagasaki og á nærliggjandi eyjum (sérstaklega Ikitsuki og Goto) varðveittu leynileg kristin samfélög, sem opinberlega voru skráð sem búddísk fjölskyldur, dýrkun sína á Maríu með því að samsama hana við Kannon.

Litlar Kannon-styttur, oft með falinn kross á bakhliðinni, voru tignaðar sem Maríumyndir; «Mizuko-Kannon»-formið hæfði því einkar vel, þar sem barn í fangi minnti á Maríumyndir.

Þessi hefð varð ekki opinber fyrr en eftir að banni gegn kristni var aflétt árið 1873. Margar fjölskyldur snéru þá aftur til opinnar kaþólskrar trúar, aðrar varðveittu samruna-iðkunina og hélt Maríu-Kannon-formið sig. Dómkirkjan í Nagasaki og safn Kakure Kirishitan í Sotome varðveita þessa sérstöku mynd japansk-kristinnar trúariðkunar, sem er í senn merkilegur kafli í trúarsögu Kannon.

Kannon í samtímatrúarlífi

Helen Hardacre og Inken Prohl hafa margsinnis bent á að Kannon sé í dag mikilvægasta „aðgengilega“ búddíska táknmyndin í Japan. Á meðan Dharma-Búdda (Tathāgata) er óhlutbundin, fræðileg stærð sem mörgum tilbiðjendum reynist fjarlæg, er Kannon aðgengileg án tafar vegna myndrænnar birtingar og þeirrar tilfinningalegu hlýju sem fylgir henni sem meðaumkunarvættinni.

„33 stöðva pílagrímsleiðirnar“ upplifa viðvarandi vinsældaraukningu, sem er ekki síst styrkt af ferðamennsku og vellíðunartengdum þáttum, án þess að hið trúarlega innihald glatist.

Í japönsku „Nýju trúarbrögðunum“ („Shin Shūkyō“), eins og Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai og Sōka Gakkai, er Lótus-Sútran og þar með Kannon-kaflinn áfram kjarnarit.

Einnig í Sōtō-Zen- og Rinzai-Zen-hefðunum er Kannon fastmótuð sem íhugunarviðfang og sem tákn hinnar tvíhyggjulausu meðaumkunar. Í hinum stóru musterum Hreinlandsbúddisma (sérstaklega Chion-in í Kyoto) er Kannon áfram systurímynd Amida og mótar helgisiðabundna framkvæmd við líknarmeðferð deyjandi fólks.

Kannon, japönsk gyðja miskunnsemi

Efnisyfirlit