Kannon je japonska boginja sočutja, ki se v mnogih oblikah obrača k trpečim in jim daje tolažbo. Kannon, s polnim imenom Kanzeon-Bosatsu (jap.) ali Guanyin (kit.), je v vzhodnoazijskem budizmu osrednja gestalt usmiljenja in brezmejnega sočutja.
Kot japonsko ime za indijskega bodhisattvo Avalokiteśvaro Kannon združuje več religijsko-zgodovinskih plasti: indijsko mahajansko tradicijo, kitajsko ljudsko religijo, japonsko šolo Tendai in Shingon ter srednjeveško ljudsko religioznost. V nobeni drugi figuri japonskega panteona ni soteriološka zamisel nadomestnega sočutja tako neposredno upodobljena.
Sanskrtsko ime Avalokiteśvara je sestavljeno iz »avalokita« (gledajoč navzdol, opazujoč) in »īśvara« (gospod) ter pomeni »Gospod, ki gleda navzdol«. Kitajski prevod Guanshiyin (Opazovalec zvokov sveta) je bil pozneje skrajšan v Guanyin. Japonsko branje Kanzeon (zapis 観世音) oziroma Kannon (観音) sledi tej liniji.
V mahajanskih sutrah se Avalokiteśvara prvič pojavi v »Sukhāvatī-vyūhi« (1. do 2. stoletje) kot glavni pomočnik Bude Amitabhe; »Saddharma-Pundarika-sutra« (Lotosova sutra) mu v 25. poglavju (»Samantamukha-parivarta«) namenja samostojno besedilo, ki je v vzhodni Aziji kot »Kannongyō« krožilo samostojno.
V indijski tradiciji je Avalokiteśvara moškega spola, pogosto upodobljen z gestami blagosti in zaščite. Na Kitajskem je od časa dinastije Tang (7. do 9. stoletje) potekala sprememba spola: Guanyin je bila vse bolj čaščena v ženski obliki, kar je pojav, ki je v religiologiji večkrat obravnavan.
Chün-fang Yü je v delu »Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara« (2001) pokazala, da je ta sprememba povezana s prilagoditvijo domačih kitajskih boginj, s kultom Lotosove sutre in z ljudsko legendo o princesi Miao-shan.
Na Japonskem je spolna opredelitev dolgo ostala dvoumna. Uradni templji obdobja Heian upodabljajo Kannon večinoma androgino, pogosto mladostno-moško; ljudska religija nagiba k ženski razlagi, zlasti pod vplivom kitajskega kulta Guanyin.
Joseph Kitagawa in Inken Prohl poudarjata, da ta dvojnost ne predstavlja teološkega problema, temveč ustreza temeljni zamisli o neskončni preobrazbeni zmožnosti bodhisattve: Lotosova sutra našteva 33 manifestacij, v katerih Kannon rešuje bitja.
»Samantamukha-parivarta« opisuje 33 »vrat« ali oblik pojavljanja, v katerih se Kannon srečuje z bitji, glede na to, katera oblika jim lahko prinese odrešenje. Na Japonskem je bil ta katalog liturgično utrjen in povezan s 33 romarskimi mesti poti Saigoku v regiji Kansai, romarsko potjo, dokumentirano od 11. stoletja, ki še danes vsako leto privabi stotisoče vernikov.
Poleg tega japonska ikonografija pozna šest glavnih oblik, imenovanih »Roku-Kannon«, ki so v budizmu Shingon in Tendai vsaka pripisana enemu od šestih svetov bivanja (pekla, lačnih duhov, živali, asur, ljudi, bogov). Najpomembnejše so: Shō-Kannon (Sveti Kannon, osnovna oblika), Senju-Kannon (Tisočroki), Juichimen-Kannon (Enajstoglavi), Nyoirin-Kannon (Kolo želja-draguljev), Bato-Kannon (Kannon s konjsko glavo, zaščitnik živali) in Jundei-Kannon (Čistost).
Najpogostejša japonska upodobitev je Senju-Kannon, »tisočroki« Kannon, ki lahko s svojimi mnogimi rokami reši bitja iz raznovrstnih človeških stisk.
Najbolj znana skulpturna skupina stoji v templju Sanjūsangen-dō v Kjotu (tempelj triintridesetih dvoran, ustanovljen leta 1164): tisoč skulptur Senju-Kannon v naravni velikosti v desetih dolgih vrstah, v središču pa enajst metrov visoka sedeča osrednja statua, ki jo je ustvaril kipar Tankei (1254). Skulpturna skupina velja za eno najpomembnejših zbirk budistične umetnosti v svetu.
Enajstoglavi Juichimen-Kannon kaže enajst glav, ki gledajo v vse smeri sveta in simbolizirajo vseobsegajoče sočutje.
Najbolj znana statua tega tipa stoji v templju Hokke-ji v Nari (8. stoletje) in velja za portret cesarice Kōmyō. Nyoirin-Kannon, sedeč s pokrčeno nogo in draguljem želja (Chintāmaṇi), spada med oblike, ki spodbujajo meditacijo, in je pogosto videti v templjih Shingon. Bato-Kannon s konjsko glavo je edina jezna oblika Kannona in zaščitnik konjev in domačih živali.
Japonska «Konjaku Monogatari» (zgodnje 12. stoletje) in «Sambō ekotoba» (984) zbirata številne pripovedi o čudežih, v katerih se Kannon prikaže, da bi ljudi rešila iz smrtne nevarnosti: brodolomce v nevihtah, preganjane pred roparji, zablodele v gorah, bolne in umirajoče.
Ta pripovedna literatura do danes zaznamuje ljudsko-religiozno podobo Kannon in ima svoje vzporednice v kitajski «Guanyin-jing yan-ji» (zbirka čudežev Guanyin, 4. do 8. stoletje).
Najbolj priljubljena japonska legenda je legenda o «Asakusa-Kannon»: leta 628 naj bi brata Hinokuma Hamanari in Hinokuma Takenari med ribolovom na reki Sumida v mreži našla majhno kipec Kannon. Iz te najdbe je zrasel tempelj Sensōji-tempelj v tokijski četrti Asakusa, danes najstarejši in najbolj obiskan tempelj Tokia.
Kannon so posvečene tri velike japonske romarske poti: Saigoku-Sanjūsansho s 33 postajami v regiji Kansai (glavno središče: Kiyomizu-dera v Kyotu), Bandō-Sanjūsansho s 33 postajami v Kantōju (glavno središče: Sensōji v Tokiu) in Chichibu-Sanjūshisho s 34 postajami v Saitami. Skupaj tvorijo 100 romarskih krajev Kannon («Hyakkasho»), katerih popolna hoja velja za izjemno versko zaslugo.
Najpomembnejši posamezni templji so Kiyomizu-dera v Kyotu (798, Senju-Kannon), Sensōji v Tokiu (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera v Kamakuri (sedeča enajstglava upodobitev), Ishiyama-dera ob jezeru Biwa (Nyoirin-Kannon, kjer naj bi Murasaki Shikibu pisala «Genji-Monogatari»), in Hase-dera v Nari (enajstglava upodobitev).
Posebno vlogo ima kompleks velikanske Buda-statue Kannon v Sendaiju (100 metrov višine, 1991), ki sodi med največje kipe na svetu.
S pojavom budizma čiste dežele (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) v 12. in 13. stoletju je Kannon postala tesno povezana z Amido (Amitabho): Kannon in Seishi (Mahāsthāmaprāpta) veljata za dva glavna spremljevalca Amide, ki ga spremljata pri «Raigō» (prikazu sprejema) umirajočega.
Ta trojica zaznamuje ikonografijo podob Raigō, ki so v obdobjih Heian in Kamakura postale ena najpomembnejših verskih upodobitvenih zvrsti.
V mišljenju honji-suijaku je bila Kannon večkrat identificirana z kami, zlasti s Kumano-Gongen in s Hachimanom v njegovi bodhisattvi obliki. V šoli Shingon spada Kannon v lotosovo področje mandale Garbhadhātu. V zen budizmu je Kannon razumljena predvsem kot predmet meditacije in kot poosebljenje nedvojnega sočutja; Dōgen ji v «Shōbōgenzō» posveti poglavje «Kannon».
Helen Hardacre in Inken Prohl sta pokazali, da Kannon v moderni japonski religijski zgodovini ohranja nezmanjšano osrednje mesto. V obredih «Mizuko-Kuyō» za splavljene in mrtvorojene otroke je Kannon najpogosteje priklicana podoba; ta praksa se je od sedemdesetih let 20. stoletja močno razširila in je bila v raziskavah intenzivno obravnavana (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).
V gibanju «novih religij» (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai) ostaja osrednji Lotosov sutra in z njim poglavje o Kannon.
V medreligijski primerjavi je Kannon pogosto primerjana z Marijo; mesto Nagasaki pozna «Maria-Kannon», podobe Marije v obliki Kannon, ki so bile v času skrivnega preganjanja kristjanov (16. do 19. stoletje) čaščene kot Marija.
V indijskem budizmu je tibetanska Tara tesno povezana z Avalokiteśvaro in velja za njegovo žensko spremljevalko. V tibetanski tradiciji je dalajlama inkarnacija Avalokiteśvare.
«Saddharma-Pundarika-sutra» (Lotosov sutra), poglavje 25, njemški prevod Margarete von Borsig, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (1. do 2. stoletje). «Kannongyō», samostojna tradicija 25. poglavja Lotosovega sutre. «Konjaku Monogatari» (zgodnje 12. stoletje), prevod Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», poglavje «Kannon», prevod Gudo Wafu Nishijime.
Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», New York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Dunaj, tekoča izdaja.
John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», New York 1991.
Izvor Avalokiteśvare sega v indijski budizem mahajane iz prvega do tretjega stoletja po Kristusu. V zgodnjih besedilih budizma čiste dežele (Sukhāvatī-vyūha) se pojavlja kot eden glavnih spremljevalcev Bude Amitabhe, skupaj z Mahāsthāmaprāpto.
V «Kāraṇḍa-vyūha-sutri» (4. stoletje) je povzdignjen v samostojno kozmično odrešeniško figuro, katere mantra «Oṃ maṇi padme hūṃ» je še danes najbolj razširjena mantra tibetanskega budizma. Ikonografska raznolikost z dvo-, štiri- ali tisočrokimi oblikami je nastala v tej fazi in se je prek osrednje Azije in Kitajske razširila naprej na Japonsko.
V tibetanskem budizmu je Avalokiteśvara kot Chenrézig zaščitnik Tibeta in velja za osrednjega bodhisattvo te dežele. Dalajlame tradicionalno razumejo kot inkarnacije Chenréziga.
John Holt («Buddha in the Crown», 1991) in Lokesh Chandra sta primerjalno rekonstruirala razvojno zgodovino Avalokiteśvare skozi budistične kulture. Japonska oblika Kannon je po tem torej rezultat več kot tisočletnega potovanja te božje predstave iz severne Indije preko osrednje Azije in Kitajske na Japonsko.
Prve upodobitve Kannon na Japonskem izvirajo iz obdobja Asuka (6. do 7. stoletje). Znana Kudara-Kannon v templju Hōryū-ji (zgodnje 7. stoletje) je vitka, skoraj prevelika lesena figura v korejsko-pekčeški tradiciji in sodi med najstarejše ohranjene japonske budistične skulpture.
Yumedono-Kannon, skrivnostna statua prav tako v templju Hōryū-ji, je bila stoletja skrita in šele leta 1884 sta jo Ernest Fenollosa in Okakura Tenshin ponovno naredila dostopno. Te zgodnje statue dokazujejo veliko pomembnost čaščenja Kannon že v zgodnji fazi japonskega budizma.
V obdobju Nara (710 do 794) je Kannon postala osrednja figura kompleksa Tōdai-ji in številnih drugih državnih templjev. Monumentalna statua Tisočroke Kannon iz suhega laka v templju Tōshōdai-ji, ki jo je v 8. stoletju izdelal kitajski menih Ganjin s svojo delavnico, kaže kombinacijo kitajske delavniške tradicije in japonske priredbe.
Obdobje Heian je z vzponom šol Tendai in Shingon prineslo nadaljnjo diferenciacijo panteona Kannon, v katerem so bile liturgično razčlenjene šeste oblike Roku-Kannon.
Sanjūsangen-dō («dvorana triintridesetih prostorov») v Kjotu, ki jo je leta 1164 ustanovil Taira no Kiyomori po naročilu cesarja Goshirakawe, hrani najobsežnejšo ohranjeno zbirko Kannon na Japonskem: tisoč statu Senju-Kannon v naravni velikosti, razporejenih v deset dolgih vrst, enajst metrov visoko sedečo osrednjo figuro in 28 spremljevalnih skulptur zaščitnih božanstev.
Po požaru leta 1249 so kompleks med letoma 1251 in 1266 obnovili, pri čemer je ohranjenih ostalo približno 124 izvirnih statu, ki so bile vključene v novo zgradbo. Preostale statue je na novo ustvarila delavnica kiparja Tankeija (1173 do 1256) in njegovih učencev.
Tankei je pripadal šoli Kei, ki je v poznem 12. in 13. stoletju zaznamovala japonsko kiparstvo in doživela svoj slogovni vrh zlasti v budizmu obdobja Kamakura.
Statue v Sanjūsangen-dō so izdelane iz več delov sestavljenega lesa hinoki (tehnika »yosegi-zukuri«) in okrašene z lakom, zlatom in vdelanimi draguljem podobnimi kamni. Leta 2018 je bilo vseh tisoč statu razglašenih za japonske nacionalne zaklade, kar je edinstven korak v japonskem spomeniškem varstvu.
Pomembna teološka smer je čaščenje Kannon v okviru budistične ženske soteriologije. Lotosova sutra (25. poglavje) obljublja, da Kannon ženskam, ki si želijo sina, podari sina, ženskam, ki si želijo hčer, pa podari hčer.
To mesto je v japonskem ljudskem budizmu privedlo do lastne tradicije klicanja Kannon v porodnih zadevah. »Koyasu-Kannon« (»Kannon, varuhinja otrok«), posebna oblika z otroško figuro, je zastopana v številnih templjih in jo še danes obiskujejo nosečnice.
Že omenjeni obred mizuko-kuyō za splavljene ali mrtvorojene otroke se je od sedemdesetih let 20. stoletja močno razširil. Pri tem majhne kipce (»Jizō« ali »Kannon«) opremijo z otroškimi oblačilci, igračami in kamnitimi obeski, da bi obredno poskrbeli za nerojene otroke.
William LaFleur (»Liquid Life«, 1992) je to prakso analiziral z religiozno-sociološkega vidika in opozoril na njeno psihološko zaščitno funkcijo za prizadete družine.
Verskozgodovinsko poseben kompleks je tradicija «Marija-Kannon» pri «Kakure Kirishitan», skritih japonskih kristjanih v času preganjanja med letoma 1614 in 1873. V Nagasakiju in na okoliških otokih (zlasti Ikitsuki in Goto) so skrite krščanske skupnosti, ki so bile uradno vodene kot budistične družine, ohranile svoje čaščenje Marije z enačenjem Marije s Kannon.
Majhne statue Kannon, pogosto s skritim križem na hrbtni strani, so častili kot podobe Marije; oblika «Mizuko-Kannon» je bila še posebej primerna, ker je otroška figura v naročju spominjala na podobe Madone.
Ta tradicija je postala javna šele po odpravi prepovedi krščanstva leta 1873. Mnoge družine so se nato vrnile k odprtemu katolicizmu, druge so ohranile sinkretistično prakso in ostale pri obliki Marija-Kannon. Katedrala v Nagasakiju in muzej Kakure Kirishitan v Sotomeju dokumentirata to posebno obliko japonsko-krščanske religioznosti, ki je hkrati izjemna epizoda religiozne zgodovine Kannon.
Helen Hardacre in Inken Prohl sta večkrat poudarili, da je Kannon danes najpomembnejša »dostopna« budistična figura Japonske. Medtem ko Buda dharme (Tathāgata) kot abstraktna filozofska veličina za mnoge vernike ostaja precej nekonkreten, je Kannon zaradi svoje slikovitosti in čustvenega naboja kot lik usmiljenja neposredno dostopen.
»Romarske poti 33 postaj« doživljajo trajen razmah, ki ga ne nazadnje krepijo tudi turistične in wellness komponente, ne da bi ob tem izgubile svojo religiozno vsebino.
V japonskih »novih religijah« (»Shin Shūkyō«), kot so Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai in Sōka Gakkai, ostaja Lotosova sutra in s tem poglavje o Kannon osrednje besedilo.
Tudi v tradiciji sōtō zen in rinzai zen je Kannon trdno zasidran kot predmet meditacije in simbol nedvojnega usmiljenja. V velikih templjih budizma čiste dežele (zlasti Chion-in v Kjotu) ostaja Kannon sestrska figura Amide in zaznamuje liturgično prakso spremljanja umirajočih.
Ganga je boginja reke Ganges: sestop skozi Šivove lase, čistilna voda, praznovanja in obredi od H...
Sōjōbō, kralj Tengujev in gorski duh Kurame. Izvor, poučevanje Yoshitsuneja in religiologska umes...
Ilmarinen, finski kovač neba in zraka iz Kalevale. Izvor, Sampo in religiologska umestitev na kra...
Thor, bog groma s kladivom Mjölnir: zaščitnik Midgarda, njegovo vsakdanje čaščenje na severu in n...
Hebat, žena Tešuba, je bila najvišja hurritska boginja in izenačena s sončno boginjo Arinne. Reli...
La Sirène, morska deklica Lwa haitijskega vodujevstva. Izvor, zrcalo, povezava z Agwe in Mami Wat...
English (Angleščina)
Deutsch (Nemščina)
Italiano (Italijanski)
Polski (Poljski)
Nederlands (Nizozemščina)
Français (Francoščina)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Madžarski)
日本語 (Japonski)
Português (Portugalščina ( Brazilija ))
Português (Portugalščina ( Portugalska ))
Русский (Ruščina)
Español (Španščina)
اردو (Urdujščina)
Albanian (Albanski)
العربية (Arabščina)
Български (Bolgarščina)
简体中文 (Kitajščina (poenostavljena ))
Hrvatski (Hrvaški)
Čeština (Češčina)
Dansk (Danščina)
Indonesia (Indonezijski)
한국어 (Korejski)
Norsk bokmål (Knjižna norveščina)
فارسی (Perzijski)
Română (Romunščina)
српски (Srbski)
Slovenčina (Slovaščina)
Slovenščina
Svenska (Švedščina)
ไทย (Tajski)
Türkçe (Turščina)
Tiếng Việt (Vietnamščina)
বাংলাদেশ (Bengali)
Suomi (Finski)
Українська (Ukrajinski)
