کانون، بودیساتوای شفقت در ژاپن
نوشته Ralf Ittermann · آخرین بررسی در
کانون (Kannon)، در اصل یک بودیساتوا، در ژاپن اغلب به عنوان الهه شفقت پرستیده می‌شود که با هیئت‌های گوناگون به رنج‌دیدگان رو می‌آورد و آسایش می‌بخشد. کانون با نام کامل کانزِئون-بوساتسو (ژاپنی) یا گوان‌یین (چینی)، در بودیسم آسیای شرقی شخصیت مرکزی دلسوزی و رحمت بی‌پایان است.
به عنوان نام ژاپنی بودیساتوای هندی آوالوکیتِشوارا (Avalokiteśvara)، کانون چندین لایه تاریخ ادیانی را در هم می‌آمیزد: سنت ماهایانای هندی، دین عامه چینی، مکاتب تِندای و شینگون ژاپنی و دین‌داری عامه سده‌های میانه. در هیچ شخصیت دیگری از پانتئون ژاپنی، اندیشه سوتریولوژیک رنج‌بری جانشینانه این‌قدر مستقیم تجسم نیافته است.
شناسنامه: کانون
مهم‌ترین جنبه‌های کانون در یک نگاه. بخش‌های زیر خاستگاه، کارکرد، هیئت، پرستش، نمادها و موازی‌ها را خلاصه می‌کنند.
کانون شکل ژاپنی بودیساتوای هندی آولوکیتشوره است، در چینی گوان‌یین. از دوران تانگ (قرن 7 تا 9) گوان‌یین در چین رفته‌رفته زنانه پرستیده شد. نخستین پیکره‌های کانون در ژاپن از دوران آسوکا (قرن 6 تا 7) است.
کانون مظهر همدلی و دلسوزی بی‌کران است و موجودات را در شکل‌های گوناگون نجات می‌دهد؛ سوتره لوتوس 33 شکل ظهور برمی‌شمارد. روایت‌های معجزه نجات غرق‌شدگان، تعقیب‌شدگان و بیماران را بازمی‌گویند. به‌عنوان کویاسو‌کانون در امر زایمان خوانده می‌شود، و در آیین میزوکو‌کویو برای کودکان سقط‌شده و مرده‌زاد.
در سانجوسانگن‌دو در کیوتو هزار پیکرهٔ هم‌اندازهٔ انسان از سنجو‌کانون در ده ردیف ایستاده‌اند و در مرکز پیکرهٔ اصلی نشستهٔ 3٫35 متری قرار دارد. معبدهای دورهٔ هیان کانون را بیشتر دوجنسی‌نما و جوانی مردانه نشان می‌دهند، دین عامه به خوانش زنانه متمایل است.
کانون بر سه راه زیارتی پرستیده می‌شود: سایگوکو با 33 ایستگاه در کانسای، باندو با 33 ایستگاه در کانتو و چیچیبو با 34 ایستگاه در سایتاما، در مجموع 100 زیارتگاه. معبدهای مهم کیومیزو‌دِرا و سانجوسانگن‌دو در کیوتو و سنسوجی در توکیو است.
از نمادها بازوهای بسیار سنجو‌کانون، یازده سر جوئیچیمن‌کانون و گوهر آرزو (چینتامانی) نیویرین‌کانون است. باتو‌کانون تاجی با سر اسب دارد و از اسبان و دام‌ها پاسداری می‌کند. مانترای «اوم مَنی پدمه هوم» در بودیسم تبتی رایج است.
کانون را اغلب با مریم همسان می‌کنند؛ در ناگاساکی «ماریا‌کانون»، پیکره‌های مادونا به شکل کانون، پدید آمد. در بودیسم تبتی آولوکیتشوره به نام چنرزیگ حامی تبت است، دالایی‌لاماها تجسم‌های او شمرده می‌شوند و تارا همراه مؤنث اوست.
ریشه‌شناسی و شناسایی
نام سانسکریت Avalokiteśvara از “avalokita” (نگرنده به پایین، مشاهده‌کننده) و “īśvara” (خداوند) تشکیل شده و به معنای “خداوندی که به پایین می‌نگرد” است. ترجمه چینی Guanshiyin (ناظر اصوات جهان) بعدها به Guanyin کوتاه شد. خوانش ژاپنی Kanzeon (نوع نوشتاری 観世音) و Kannon (観音) از همین خط پیروی می‌کنند.
در سوتره‌های مهایانه، Avalokiteśvara برای نخستین بار در “Sukhāvatī-vyūha” (سده اول تا دوم میلادی) به عنوان دستیار اصلی بودا Amitabha ظاهر می‌شود؛ “Saddharma-Pundarika-سوتره” (سوتره نیلوفر) در فصل بیست و پنجم خود (“Samantamukha-parivarta”) نوشتاری مستقل به او اختصاص داده که در شرق آسیا به عنوان “Kannongyō” به صورت مستقل رواج داشت و “سوتره لوتوس” نامیده می‌شد.
از بودیساتوای هندی تا شخصیت چینی-ژاپنی
در سنت هندی، Avalokiteśvara مذکر است و اغلب با اشارات ملایمت و حمایت به تصویر کشیده می‌شود. در چین، از دوران تانگ (قرن هفتم تا نهم میلادی) به بعد، تغییر جنسیت رخ داد: Guanyin به تدریج در هیئت مؤنث پرستیده شد، فرآیندی که در علم ادیان بارها مورد بحث قرار گرفته است.
Chün-fang Yü در اثر “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara” (2001) نشان داده است که این تحول با انطباق الهه‌های بومی چینی، با سوترای نیلوفر آبی و آیین پرستش آن و با افسانه مردمی شاهزاده خانم Miao-shan پیوند دارد.
در ژاپن، تعیین جنسیت برای مدت طولانی دوگانه ماند. معابد رسمی دوران Heian، Kannon را اغلب به صورت آندروژن و معمولاً جوان‌مردانه نشان می‌دهند؛ دین مردمی به تفسیر مؤنث گرایش دارد، به ویژه تحت تأثیر آیین Guanyin چینی.
Joseph Kitagawa و Inken Prohl تأکید می‌کنند که این دوگانگی مشکلی الهیاتی به شمار نمی‌رود، بلکه با اندیشه بنیادین ظرفیت دگرگونی بی‌نهایت بودیستوا همخوانی دارد: سوترای نیلوفر آبی 33 تجلی را برمی‌شمارد که در آنها Kannon موجودات زنده را نجات می‌دهد.
۳۳ دگردیسی و شش کانون
“Samantamukha-parivarta” ۳۳ “دروازه” یا صورت ظهور را توصیف می‌کند که در آنها کانون بسته به هیئتی که می‌تواند به موجودات رستگاری ببخشد با آنان روبه‌رو می‌شود. در ژاپن این فهرست به صورت آیینی تثبیت شد و با ۳۳ زیارتگاه مسیر زیارتی سایگوکو در منطقه کانسای پیوند یافت، سفر زیارتی‌ای که از قرن یازدهم مستند است و تا امروز سالانه صدها هزار مؤمن را جذب می‌کند.
در کنار این، نمادشناسی ژاپنی شش صورت اصلی را می‌شناسد، “روکو-کانون”، که در بودیسم شینگون و تِندای هر یک به یکی از شش حوزه هستی (دوزخ‌ها، ارواح گرسنه، جانوران، آسوراها، انسان‌ها، خدایان) اختصاص یافته‌اند. مهم‌ترین آنها عبارتند از: شو-کانون (کانون مقدس، صورت پایه)، سنجو-کانون (هزاردست)، جوییچیمِن-کانون (یازده‌چهره)، نیوئیرین-کانون (چرخ جواهر آرزو)، باتو-کانون (کانون سرِ اسب، نگهبان جانوران) و جوندِی-کانون (پاکی).
نمادشناسی و نشانه‌ها
رایج‌ترین تصویرسازی ژاپنی، سنجو-کانون، کانون “هزاردست” است که با بازوان بسیار خود موجودات را از انواع مصائب انسانی بیرون می‌کشد.
مشهورترین گروه مجسمه‌ها در سانجوساگِن‌دو در کیوتو قرار دارد (معبد سی‌وسه‌گانه، تأسیس ۱۱۶۴): هزار مجسمه سنجو-کانون به اندازه واقعی در ده ردیف بلند، در مرکز مجسمه اصلی نشسته به ارتفاع ۳٫۳۵ متر که توسط پیکرتراش Tankei (۱۲۵۴) ساخته شده است. این مجموعه مجسمه‌ها از برجسته‌ترین آثار هنر بودایی جهان به شمار می‌رود.
جوییچیمِن-کانون یازده‌چهره دارد که به همه جهات می‌نگرند و دلسوزی فراگیر را نمادینه می‌کنند.
مشهورترین مجسمه این نوع در Hokke-ji در نارا (قرن هشتم) قرار دارد و پرتره امپراتریس Kōmyō شمرده می‌شود. نیوئیرین-کانون، نشسته با پای خم و جواهر آرزو (Chintāmaṇi)، از صورت‌های مناسب برای مدیتیشن است و در معابد شینگون فراوان دیده می‌شود. باتو-کانون با تاج سرِ اسب، تنها صورت خشمگین کانون و حامی اسبان و دام‌هاست.
اساطیر، افسانه‌ها و معجزات
“Konjaku Monogatari” ژاپنی (اوایل قرن دوازدهم) و “Sambō ekotoba” (۹۸۴) روایات معجزه‌آسای بسیاری را گرد آورده‌اند که در آنها کانون برای نجات انسان‌ها از خطر مرگ ظاهر می‌شود: کشتی‌شکستگان در طوفان، تعقیب‌شدگان از دست دزدان، گم‌شدگان در کوهستان، بیماران و محتضران.
این ادبیات روایی تا امروز تصویر دینی-عامه کانون را شکل می‌دهد و در “Guanyin-jing yan-ji” چینی (مجموعه معجزات گوان‌یین، قرن چهارم تا هشتم) نظیر دارد.
محبوب‌ترین افسانه ژاپنی، افسانه “آساکوسا-کانون” است: در سال ۶۲۸، برادران Hinokuma Hamanari و Hinokuma Takenari هنگام ماهیگیری در رودخانه سومیدا مجسمه کوچکی از کانون را در تور خود یافتند. از این یافته، معبد سِنسوجی در توکیو-آساکوسا رشد کرد که امروز قدیمی‌ترین و پرازدحام‌ترین معبد توکیو است.
مسیرهای زیارتی و زیارتگاه‌ها
سه مسیر زیارتی بزرگ ژاپنی به کانون اختصاص دارند: سایگوکو-سانجوسانشو با ۳۳ ایستگاه در منطقه کانسای (مرکز اصلی: کیومیزو-دِرا در کیوتو)، باندو-سانجوسانشو با ۳۳ ایستگاه در کانتو (مرکز اصلی: سِنسوجی در توکیو) و چیچیبو-سانجوشیشو با ۳۴ ایستگاه در سایتاما. مجموعاً ۱۰۰ زیارتگاه کانون (“هیاکاشو”) را تشکیل می‌دهند که تکمیل کامل آنها ثواب دینی فوق‌العاده‌ای محسوب می‌شود.
مهم‌ترین معابد منفرد عبارتند از: کیومیزو-دِرا در کیوتو (۷۷۸، سنجو-کانون)، سِنسوجی در توکیو (۶۲۸، شو-کانون)، سانجوساگِن‌دو (۱۱۶۴)، هاسه-دِرا در کاماکورا (یازده‌چهره ایستاده)، ایشیاما-دِرا در کنار دریاچه بیوا (نیوئیرین-کانون، جایی که Murasaki Shikibu گفته می‌شود “Genji-Monogatari” را نوشته)، و هاسه-دِرا در نارا (یازده‌چهره).
نقش ویژه‌ای به مجموعه مجسمه بزرگ بودایی کانون سِندای (ارتفاع ۱۰۰ متر، ۱۹۹۱) تعلق دارد که از بزرگ‌ترین مجسمه‌های جهان به شمار می‌رود.
اهمیت در تاریخ ادیان و همزیستی‌های تلفیقی
با ظهور بودیسم سرزمین پاک (Jōdo-shū، Jōdo-Shinshū) در قرن دوازدهم و سیزدهم، کانون با آمیدا (آمیتابا) پیوند تنگاتنگی یافت: کانون و سِیشی (Mahāsthāmaprāpta) به عنوان دو یاور اصلی آمیدا شناخته می‌شوند که او را در “رایگو” (ظهور استقبالی) در لحظه مرگ همراهی می‌کنند.
این تثلیث، نمادشناسی تصاویر رایگو را شکل می‌دهد که در بودیسم هِیان و کاماکورا از مهم‌ترین گونه‌های تصویری دینی بودند.
در اندیشه honji-suijaku، کانون بارها با کامی همسان‌انگاری شد، به‌ویژه با Kumano-Gongen و با Hachiman در صورت بودیساتوایش. در مکتب شینگون، کانون به حوزه لوتوسِ Garbhadhātu-ماندالا تعلق دارد. در بودیسم ذِن، کانون پیش از همه به عنوان موضوع مدیتیشن و تجسم دلسوزی غیردوگانه فهمیده می‌شود؛ Dōgen در “Shōbōgenzō” فصل “کانون” را به او اختصاص می‌دهد.
کانون در دین‌داری مدرن
هلن هاردیکر و اینکن پرول نشان داده‌اند که کانون در تاریخ دینی ژاپن معاصر جایگاهی محوری و بی‌وقفه دارد. در مراسم “میزوکو-کویو” برای کودکان سقط‌شده و مرده‌زا، کانون متداول‌ترین شخصیت مورد التجاست؛ این شیوه از دهه 1970 میلادی به شدت گسترش یافته و در پژوهش‌ها به طور مفصل مورد بحث قرار گرفته است (ویلیام لافلور، “زندگی مایع”، 1992).
در جنبش “ادیان نوین” (ریی‌یو‌کای، ریشو کوسی‌کای، سوکا گاکای) متن لوتوس‌سوترا و از این رو فصل کانون همچنان مرکزی باقی می‌ماند.
ارجاعات متقاطع
در مقایسه بین‌الادیانی، کانون اغلب با مریم (علیهاالسلام) قیاس می‌شود؛ شهر ناگاساکی “ماریا-کانون” را می‌شناسد: تندیس‌های مادونا در هیئت کانون که در دوران پنهانِ آزار مسیحیان (قرن شانزدهم تا نوزدهم) به عنوان مریم پرستیده می‌شدند.
در بودیسم هندی، تارا تبتی با آوالوکیتِشوارا پیوند نزدیک دارد و شخصیت همراه زنانه او شمرده می‌شود. در سنت تبت، دالایی لاما تجسم آوالوکیتِشوارا دانسته می‌شود.
منابع
“سaddharma-Pundarika-سوترا” (سوترای نیلوفر)، فصل ۲۵، ترجمه آلمانی مارگارتا فون بورزیگ، فرایبورگ ۲۰۰۹. “Sukhāvatī-vyūha” (سده اول تا دوم). “Kannongyō”، سنت مستقل فصل ۲۵ نیلوفر. “Konjaku Monogatari” (اوایل سده دوازدهم)، ترجمه ماریان اوری، برکلی ۱۹۷۹. “Sambō ekotoba” (۹۸۴). دوگن، “Shōbōgenzō”، فصل “Kannon”، ترجمه گودو وافو نیشیجیما.
چون‌فانگ یو، “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara”، نیویورک ۲۰۰۱. ویلیام لافلور، “Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”، پرینستون ۱۹۹۲. جوزف کیتاگاوا، “Religion in Japanese History”، نیویورک ۱۹۶۶. هلن هاردیکر، “شینتو. A History”، آکسفورد ۲۰۱۷. اینکن پرول، “Religiöse Innovationen”، برلین ۲۰۰۶. کلاوس فولمر، “سوترا und Buddhismus”، مونیخ ۲۰۰۲. برنهارد شاید، “Religion-in-Japan”، وین، در حال انتشار.
جان هولت، “Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka”، نیویورک ۱۹۹۱.
آوالوکیتِشوارا در هند و تبت
خاستگاه آوالوکیتِشوارا در بودیسم ماهایانای هندی سده‌های اول تا سوم میلادی است. در متون اولیه بودیسم سرزمین پاک (Sukhāvatī-vyūha) او به عنوان یکی از یاوران اصلی بودا آمیتابا، همراه با Mahāsthāmaprāpta، ظاهر می‌شود.
در “Kāraṇḍa-vyūha-Sutra” (قرن چهارم) به شخصیت نجات‌دهنده کیهانی مستقلی ارتقا می‌یابد که مانترای “Oṃ maṇi padme hūṃ” او تا امروز رایج‌ترین مانترا در بودیسم تبتی است. تنوع نمادشناختی با صورت‌های دو، چهار یا هزاردست در این مرحله شکل گرفت و به آسیای مرکزی، چین و سرانجام ژاپن منتقل شد.
در بودیسم تبتی، آوالوکیتِشوارا به عنوان چِنرِزیگ (Chenrézig) حامی تبت و مرکزی‌ترین بودیساتوای این سرزمین است. دالایی‌لاماها به سنت به عنوان تجسم‌های چِنرِزیگ شناخته می‌شوند.
John Holt (“Buddha in the Crown”، ۱۹۹۱) و Lokesh Chandra تاریخ تحول آوالوکیتِشوارا را در سراسر فرهنگ‌های بودایی به صورت تطبیقی بازسازی کرده‌اند. صورت ژاپنی کانون بر این اساس نتیجه سفری بیش از هزارساله این تصور خداوندی از هند شمالی از طریق آسیای مرکزی و چین به ژاپن است.
پذیرش اولیه در ژاپن
نخستین آثار تصویری کانون در ژاپن از دوره آسوکا (قرن ششم تا هفتم) است. کانون مشهور کودارا در Hōryū-ji (اوایل قرن هفتم) تندیس چوبی باریک و تقریباً بیش از اندازه بزرگی در سنت کره‌ای-پِکچِه‌ای است و از قدیمی‌ترین مجسمه‌های بودایی ژاپنی برجامانده به شمار می‌رود.
کانون یومِدونو، مجسمه رازینه نیز در Hōryū-ji، قرن‌ها پوشیده نگاه داشته شد و تنها در سال ۱۸۸۴ توسط Ernest Fenollosa و Okakura Tenshin دوباره در دسترس قرار گرفت. این مجسمه‌های اولیه اهمیت والای آیین کانون را حتی در مرحله آغازین بودیسم ژاپنی مستند می‌کنند.
در دوره نارا (۷۱۰ تا ۷۹۴)، کانون به شخصیت اصلی شماری از معابد دولتی تبدیل شد. مجسمه یادمانی لاکی خشک کانون هزاردست در Tōshōdai-ji، که راهب چینی Ganjin و کارگاهش در قرن هشتم ساختند، ترکیب سنت کارگاهی چینی و اقتباس ژاپنی را نشان می‌دهد.
دوره هِیان با برآمدن تِندای و شینگون تفکیک بیشتری در پانتئون کانون به ارمغان آورد که در آن شش صورت روکو-کانون به صورت آیینی منظم شدند.
سانجوساگِن‌دو و سنت کارگاهی
سانجوساگِن‌دو (“تالار سی‌وسه اتاق”) در کیوتو، که در سال ۱۱۶۴ توسط Taira no Kiyomori به فرمان امپراتور Goshirakawa بنیاد نهاده شد، بزرگ‌ترین مجموعه کانون برجامانده ژاپن را در خود جای داده است: هزار مجسمه سنجو-کانون به اندازه واقعی در ده ردیف بلند، یک مجسمه اصلی نشسته به ارتفاع ۳٫۳۵ متر و ۲۸ مجسمه همراه از خدایان حامی.
پس از آتش‌سوزی ۱۲۴۹، مجموعه بین سال‌های ۱۲۵۱ و ۱۲۶۶ بازسازی شد و حدود ۱۲۴ مجسمه اصلی باقی‌مانده در بنای جدید ادغام گردید. مجسمه‌های دیگر توسط کارگاه پیکرتراش Tankei (۱۱۷۳ تا ۱۲۵۶) و شاگردانش از نو ساخته شدند.
Tankei به مکتب Kei تعلق داشت که در اواخر قرن دوازدهم و سیزدهم هنر پیکرتراشی ژاپنی را شکل داد و به‌ویژه در بودیسم کاماکورا به اوج سبکی خود رسید.
مجسمه‌های سانجوساگِن‌دو از چوب هینوکی چندتکه (“یوسِگی-زوکوری”) ساخته شده و با لاک، طلا و سنگ‌های جواهر تزئین گردیده‌اند. در سال ۲۰۱۸، همه هزار مجسمه به عنوان گنجینه ملی ژاپن اعلام شدند، گامی بی‌سابقه در حفاظت از میراث فرهنگی ژاپن.
کانون و سوتریولوژی زنان
یک خط الهیاتی مهم، پرستش کانون در زمینه سوتریولوژی بودایی زنان است. سوترا لوتوس (فصل ۲۵) وعده می‌دهد که کانون به زنانی که پسر می‌خواهند پسر می‌دهد، و به زنانی که دختر می‌خواهند دختر می‌دهد.
این بخش در بودیسم عامه ژاپن به سنتی مستقل از فراخواندن کانون در امور زایمان انجامیده است. “کویاسو-کانون” (“کانون حامی کودک”)، شکلی خاص با تندیس کودک، در معابد بسیاری حضور دارد و تا امروز مورد زیارت مادران باردار است.
آیین میزوکو-کویو که پیش‌تر ذکر شد، برای کودکان سقط‌شده یا مرده‌زاد، از دهه ۱۹۷۰ به گستردگی رواج یافته است. در این آیین، تندیس‌های کوچک (“جیزو” یا “کانون”) با لباس‌های کودکانه، اسباب‌بازی و آویزهای سنگی آراسته می‌شوند تا از کودکانی که به دنیا نیامده‌اند به شکلی آیینی مراقبت شود.
ویلیام لافلور (“زندگی مایع”، ۱۹۹۲) این عمل را از منظر جامعه‌شناسی دین تحلیل کرده و بر کارکرد روان‌شناختی حفاظتی آن برای خانواده‌های درگیر تأکید نموده است.
کانون در میان "مسیحیان پنهان" (کاکوره کیریشیتان)
مجموعه‌ای از نظر تاریخ ادیانی ویژه، سنت “ماریا-کانون” در میان “کاکوره کیریشیتان”، مسیحیان پنهان ژاپنی در دوران آزار از ۱۶۱۴ تا ۱۸۷۳ است. در ناگاساکی و جزایر اطراف (به‌ویژه ایکیتسوکی و گوتو) جوامع مسیحی پنهانی که رسماً به عنوان خانواده‌های بودایی ثبت شده بودند، آیین مریم‌پرستی خود را از طریق همسان‌انگاری مریم با کانون حفظ کردند.
مجسمه‌های کوچک کانون، که اغلب صلیبی پنهان بر پشت داشتند، به عنوان تصاویر مریم پرستیده می‌شدند؛ صورت “میزوکو-کانون” به‌ویژه مناسب بود زیرا تندیس کودک بر بازو یادآور تصاویر مادونا بود.
این سنت تنها پس از لغو ممنوعیت مسیحیت در ۱۸۷۳ آشکار شد. بسیاری از خانواده‌ها آنگاه به کاتولیسیسم آشکار بازگشتند، دیگران رویه تلفیقی را حفظ کرده و در صورت ماریا-کانون ماندند. کلیسای جامع ناگاساکی و موزه کاکوره کیریشیتان در سوتومه این صورت ویژه دین‌داری ژاپنی-مسیحی را مستند می‌کنند که در عین حال فصل استثنایی‌ای از تاریخ دینی کانون است.
کانون در دین‌داری معاصر
هلن هاردیکر و اینکن پرول بارها تأکید کرده‌اند که کانون در حال حاضر مهم‌ترین شخصیت بودایی “در دسترس” ژاپن است. در حالی که بودای دارما (تاتاگاتا) به عنوان مفهومی انتزاعی و فلسفی برای بسیاری از پرستندگان چندان ملموس نیست، کانون از طریق تصویرگری و بار عاطفی به عنوان شخصیت دلسوزی، به گونه‌ای مستقیم در دسترس است.
“مسیرهای زیارتی 33 ایستگاهی” شکوفایی پایداری را تجربه می‌کنند که نه فقط توسط مؤلفه‌های گردشگری و سلامتی تقویت می‌شود، بلکه محتوای دینی خود را نیز حفظ می‌کند.
در “ادیان جدید” ژاپنی (“شین شوکیو”) مانند ریو‌کای، ریشو کوسی‌کای و سوکا گاکای، سوترای لوتوس و در نتیجه فصل کانون به عنوان نوشته اصلی، محوریت خود را حفظ کرده است.
در سنت سوتو‌زن و رینزای‌زن نیز کانون به عنوان موضوع مراقبه و نماد دلسوزی غیردوگانه به طور ریشه‌داری جا افتاده است. در معابد بزرگ بودیسم سرزمین پاک (به ویژه چیون‌این در کیوتو)، کانون همچنان شخصیت خواهرانه آمیدا است و عملکرد آیینی همراهی مرگ را شکل می‌دهد.
