Kannon

Séadeachas agus Aithint

Tá an t-ainm Sanscraite Avalokiteśvara comhdhéanta as «avalokita» (ag féachaint anuas, ag breathnú) agus «īśvara» (Tiarna) agus ciallaíonn sé «An Tiarna a fhéachann anuas». Athraíodh an t-aistriúchán Sínise Guanshiyin (Breathnóir Fuaimeanna an Domhain) go Guanyin ina dhiaidh sin. Leanann an léamh Seapánach Kanzeon (scríofa mar 観世音) nó Kannon (観音) an líne chéanna.

I sútraí Mahayana, feictear Avalokiteśvara den chéad uair sa «Sukhāvatī-vyūha» (1ú go 2ú haois) mar phríomhchúntóir don Bhúda Amitabha; tugann an «Saddharma-Pundarika-Sútra» (Sútra Lótais) caibidil dá chuid féin dó, an 25ú caibidil («Samantamukha-parivarta»), a chuaigh i gcúrsaíocht ar leithligh in Oirdheisceart na hÁise mar «Kannongyō».

Ón Bodhisattva Indiach go Fíoraí Sínis-Seapáine

Sa traidisiún Indiach is fireann é Avalokiteśvara, á léiriú go minic le gothaí séimhe agus cosanta. Sa tSín, ó thréimhse Tang ar aghaidh (7ú go 9ú haois), tharla athrú inscne: tháinig meas ar Guanyin de réir a chéile mar dhealbh baininscneach, próiseas atá pléite go forleathan sa léann reiligiúnda.

Léirigh Chün-fang Yü ina leabhar «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) go bhfuil an t-athrú seo ceangailte le glacadh le bandéithe dúchasacha Síneacha, le cultas an tSútra Lótais, agus le finscéal an phobail faoin bPrionsa Miao-shan.

Sa tSeapáin, d’fhan an sannadh inscne débhríoch ar feadh i bhfad. Léiríonn teampaill oifigiúla Heian Kannon go hionadach mar dhuine gan inscne shoiléir, óg agus fireann de ghnáth; is treise leis an gcreideamh coiteann an léamh baininscneach, go háirithe faoi thionchar chultas Guanyin na Síne.

Cuireann Joseph Kitagawa agus Inken Prohl béim air nach fadhb dhiagachta é an déachas seo ach go dtagann sé leis an mbunsmaoineamh gur féidir leis an mBodhisattva athrú go héagríochta: liostaíonn an Sútra Lótais 33 léiriú éagsúla ina slánaíonn Kannon créatúir bheo.

Na 33 Claochlú agus na Sé Kannon

Déanann an «Samantamukha-parivarta» cur síos ar 33 «doras» nó foirm léirithe ina dtagann Kannon i láthair na créatúir, ag brath ar cén fhoirm a bhéarfadh slánú dóibh. Sa tSeapáin, socraíodh an catalóg seo go liotúirgeach agus nascadh é le 33 láithreán oilithreachta an Bhealach Oilithreachta Saigoku i réigiún Kansai, camchuairt oilithreachta a bhfuil doiciméid uirthi ón 11ú haois i leith agus a mheallann céadta míle deabhóideach gach bliain go dtí an lá inniu.

Anuas air sin, tá aithne ag íonagrafaíocht na Seapáine ar shé phríomhfhoirm, na «Roku-Kannon», a shanntar i mBúdachas Shingon agus Tendai do gach ceann de na sé shaol (ifreann, taibhsí ocrais, ainmhithe, asúraí, daoine, déithe). Is iad na cinn is tábhachtaí: Shō-Kannon (Kannon Naofa, an bhunfhoirm), Senju-Kannon (an Míle Lámh), Juichimen-Kannon (an tOnna Aghaidh), Nyoirin-Kannon (Roth na Seod-Guí), Bato-Kannon (Kannon Ceann Chapaill, cosaint na n-ainmhithe) agus Jundei-Kannon (an Ghlaine).

Íonagrafaíocht agus Siombailí

Is é an léiriú seapánach is coitianta an Senju-Kannon, an Kannon «míle lámh», a bhaineann leas as a lán lámha chun créatúir a shábháil ó éagsúlacht de chruacháis dhaonna.

Tá an grúpa dealbhóireachta is cáiliúla sa Sanjūsangen-dō i Kyoto (an teampall de na trí halla is tríocha, bunaithe sa bhliain 1164): míle dealbh Senju-Kannon ar mhéid dhaonna, i deich sraith fada, agus i lár na háite dealbh phríomha ina suí, aon mhéadar déag ar ard, a cruthaíodh ag an dealbhóir Tankei (1254). Meastar an grúpa dealbhóireachta seo mar cheann de na sraitheanna is tábhachtaí de ealaín Bhúdachas ar domhan.

Léiríonn an Juichimen-Kannon aon cheann déag, atáid ag féachaint i ngach treo den domhan, a shiombalaíonn an trua uileghabhálach.

Tá an dealbh is cáiliúla den chineál seo i Hokke-ji i Nara (8ú haois), agus meastar gur pictiúr í den Impire-bhean Kōmyō. Baineann Nyoirin-Kannon, ina suí le cos crom agus an Seod-Guí (Chintāmaṇi), leis na foirmeacha a chuidíonn le machnamh, agus is minic a fheictear í i dteampaill Shingon. Is é Bato-Kannon leis an choróin cheann chapaill an t-aon fhoirm feargach de Kannon, agus is í pátrún cosanta na gcapall agus na n-ainmhithe feirme í.

Miotais, Finscéalta agus Míorúiltí

An «Konjaku Monogatari» seaponach (tús an 12ú haois) agus an «Sambō ekotoba» (984) tugann le chéile a lán scéalta míorúilteacha ina bhfeictear Kannon ag teacht i gcabhair ar dhaoine i gcontúirt anama: longbhriseoirí i stoirmeacha, daoine á seilg ag robálaithe, daoine caillte i sléibhte, daoine tinn agus daoine ag saothrú an bháis.

Cothaíonn an litríocht seo íomhá phobalchreidmheach Kannon go dtí an lá inniu féin, agus tá a comhchosúlachtaí sa Síneach «Guanyin-jing yan-ji» (bailiúchán míorúiltí Guanyin, 4ú go 8ú haois).

Is í an finscéal is coitianta sa tSeapáin ná scéal «Asakusa-Kannon»: sa bhliain 628, deirtear gur aimsigh na deartháireacha Hinokuma Hamanari agus Hinokuma Takenari dealbh bheag Kannon ina líonta agus iad ag iascaireacht ar Abhainn Sumida. Ón aimsiú sin d’fhás teampall Sensōji i dTóiceo-Asakusa, an teampall is sine agus is mó cuairteoirí i dTóiceo inniu.

Bealaí oilithreachta agus láithreáin adhartha

Tá trí mhórbhealach oilithreachta sa tSeapáin tiomnaithe do Kannon: an Saigoku-Sanjūsansho le 33 stad i réigiún Kansai (lárionad: Kiyomizu-dera i Kyoto), an Bandō-Sanjūsansho le 33 stad in Kantō (lárionad: Sensōji i dTóiceo) agus an Chichibu-Sanjūshisho le 34 stad in Saitama. Le chéile is iad na 100 láithreán oilithreachta Kannon iad («Hyakkasho»), agus meastar gur gaisce reiligiúnach den scoth iad go léir a chur i gcrích.

Is iad na teampaill aonair is tábhachtaí Kiyomizu-dera i Kyoto (798, Senju-Kannon), Sensōji i dTóiceo (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera i Kamakura (an Kannon aon-déag-aghaidheach ina suí), Ishiyama-dera cois Loch Biwa (Nyoirin-Kannon, an áit a mheastar gur scríobh Murasaki Shikibu an «Genji-Monogatari»), agus Hase-dera i Nara (an Kannon aon-déag-aghaidheach).

Ról speisialta atá ag coimpléasc na mórdhealbh Búda de dhealbh Kannon Sendai (100 méadar ar airde, 1991), a áirítear i measc na dealbh is mó ar domhan.

Tábhacht i stair na reiligiún agus sioncréatachas

Le teacht an Bhúdachais Tír Fhíorghlain (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) sa 12ú agus 13ú haois, tháinig Kannon chun bheith go dlúth ceangailte le Amida (Amitabha): meastar go bhfuil Kannon agus Seishi (Mahāsthāmaprāpta) mar an dá phríomhchúntóir a bhíonn le Amida agus é ag freastal ar an «Raigō» (teacht i láthair fáilteach) duine atá ag saothrú an bháis.

Is í an tríonna seo a mhúnlaíonn íocónagrafaíocht na n-íomhánna Raigō, a bhí ina n-aicme íomhánna reiligiúnach thar a bheith tábhachtach i mBúdachas Heian agus Kamakura.

Sa smaointeoireacht honji-suijaku, aithníodh Kannon go minic le kami, go háirithe le Kumano-Gongen agus le Hachiman ina fhoirm Bodhisattva. Sa scoil Shingon, tá Kannon ag baint le réimse an Lóis den mandala Garbhadhātu. I mBúdachas Zen, tuigtear Kannon go príomha mar ábhar machnaimh agus mar léiriú fíre na trócaire neamh-dhéshuite; tiomnaíonn Dōgen an chaibidil «Kannon» dó ina «Shōbōgenzō».

Kannon sa reiligiúnachas nua-aimseartha

Léirigh Helen Hardacre agus Inken Prohl go bhfuil ról lárnach fós ag Kannon i stair reiligiúnach nua-aimseartha na Seapáine gan aon bhriseadh. Sna deasghnátha «Mizuko-Kuyō» do leanaí a ginmhilleadh agus a rugadh marbh, is é Kannon an cháil is coitianta a agraítear; tá an cleachtas seo leathnaithe go mór ó na 1970idí i leith agus tá díospóireacht mhór faoi sa taighde (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).

I ngluaiseacht na «Reiligiúin Nua» (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai), fanann an sutra Lóis, agus dá bhrí sin caibidil Kannon, lárnach.

Tagairtí trasnaí

Sa chomparáid idirreiligiúnach, is minic a chuirtear Kannon i gcomparáid le Muire; tá aithne ar an «Maria-Kannon» i Nagasaki, dealbha Madonna i bhfoirm Kannon a bhí adhartha faoi rún mar Mhuire le linn na tréimhse géarleanúna ar Chríostaithe (16ú go 19ú haois).

I mBúdachas na hIndia, tá Tara na Tibéide go dlúth ceangailte le Avalokiteśvara agus meastar gur í a comhpháirtí baineann. I dtraidisiún na Tibéide, is ionchollú Avalokiteśvara é an Dalai Lama.

Foinsí

«Saddharma-Pundarika-sutra» (an Sutra Lóis), caibidil 25, aistriúchán Gearmánach le Margareta von Borsig, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (1ú go 2ú haois). «Kannongyō», traidisiún neamhspleách den 25ú caibidil Lóis. «Konjaku Monogatari» (tús an 12ú haois), aistriúchán le Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», caibidil «Kannon», aistriúchán le Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», Nua-Eabhrac 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», Nua-Eabhrac 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Beirlín 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Vín ar siúl fós.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», Nua-Eabhrac 1991.

Avalokiteśvara san India agus sa Tibéid

Tá bunús Avalokiteśvara le fáil i mBúdachas Mahayana na hIndia sa chéad go dtí an tríú haois AD. Sna téacsanna luatha de chuid Bhúdachas na Tíre Íon (Sukhāvatī-vyūha), feictear é mar cheann de phríomhchúntóirí an Bhúda Amitabha, mar aon le Mahāsthāmaprāpta.

Sa «Kāraṇḍa-vyūha-Sútra» (4ú haois), ardaítear é go dtí céim phearsa slánaithe chosmaí neamhspleách, arb é a mhantra «Oṃ maṇi padme hūṃ» an mantra is coitianta i mBúdachas na Tibéide fós inniu. Tháinig an éagsúlacht íocónagrafach le foirmeacha dhá-, ceithre- nó míle-lámhacha chun cinn sa tréimhse seo agus scaipeadh í go Lár na hÁise, go dtí an tSín agus faoi dheireadh go dtí an tSeapáin.

I mBúdachas na Tibéide, is é Avalokiteśvara, faoin ainm Chenrézig, pátrún cosanta na Tibéide agus meastar gurb é an príomh-Bhodhisattva sa tír. Tuigtear na Dalai Lámaí go traidisiúnta mar athchruthaithe de Chenrézig.

Rinne John Holt («Buddha in the Crown», 1991) agus Lokesh Chandra athchruthú comparáideach ar stair fhorbartha Avalokiteśvara trasna na gcultúr Búdaíoch. Dá réir sin, is toradh í an fhoirm Sheapánach Kannon ar aistear níos faide ná míle bliain a rinne an smaoineamh diaga seo ó thuaisceart na hIndia trí Lár na hÁise agus an tSín go dtí an tSeapáin.

Glacadh luath sa tSeapáin

Tagann na chéad íomhánna de Kannon sa tSeapáin ó Ré Asuka (an 6ú go 7ú haois). Is figiúr adhmaid tanaí, beagnach ró-mhór, í an Kudara-Kannon cháiliúil in Hōryū-ji (tús an 7ú haois), sa traidisiún Cóiréach-Pheakche, agus tá sí ar cheann de na dealbha Búdaíocha Seapánacha is sine atá fós ann.

Coinníodh an Yumedono-Kannon, dealbh rúnda a bhfuil sí freisin in Hōryū-ji, faoi cheilt ar feadh céadta bliain, agus níor osclaíodh í don phobal go dtí 1884, ag Ernest Fenollosa agus Okakura Tenshin. Léiríonn na dealbha luatha seo tábhacht mhór an chultais Kannon fiú i luaththréimhse an Bhúdachais Sheapánaigh.

I Ré Nara (710 go 794), tháinig Kannon chun bheith ina príomhfhigiúr i gcoimpléasc Tōdai-ji agus i mórán teampall stáit eile. Léiríonn dealbh mhór lacaireachta thirim an Kannon Míle-Lámh in Tōshōdai-ji, a rinne an manach Síneach Ganjin agus a cheardlann sa 8ú haois, an cumasc idir traidisiún ceardlainne Síneach agus léiriú Seapánach.

Le ardú Tendai agus Shingon, thug Ré Heian idirdhealú tuilleadh do phaintiún Kannon, ina raibh na sé fhoirm Roku-Kannon eagraithe go liotúirgiúil.

Sanjūsangen-dō agus traidisiún na ceardlainne

Coinníonn Sanjūsangen-dō («Halla na Trí Sheomra Déag agus Tríocha») i Kyoto, a bhunaigh Taira no Kiyomori i 1164 ar ordú an Impire Goshirakawa, an tacar Kannon is mó atá fós ann sa tSeapáin: míle dealbh de Senju-Kannon i méid nádúrtha, i deich sraith fada, príomhfhigiúr shuite atá aon mhéadar déag ar airde, agus 28 dealbh chomhluadair de na déithe cosantóra.

Tar éis tine i 1249, atógadh an tógra idir 1251 agus 1266, agus tháinig thart ar 124 den bhundealbh slán agus áiríodh iad sa tógáil nua. Rinneadh na dealbha eile as an nua ag ceardlann an dealbhóra Tankei (1173 go 1256) agus a chuid daltaí.

Bhain Tankei le Scoil Kei, a chuir a rian ar dhealbhóireacht na Seapáine ag deireadh an 12ú agus sa 13ú haois, agus a shroich a buaicphointe stíleach go háirithe i mBúdachas Kamakura.

Rinneadh dealbha Sanjūsangen-dō as adhmad hinoki cumaisc ilchodach (teicníc «yosegi-zukuri») agus maisíodh iad le laic, ór agus clocha lómhara. I 2018, fógraíodh go raibh gach ceann den mhíle dealbh mar Sheoda Náisiúnta na Seapáine, céim uathúil i gcoimeádú séadchomharthaí na Seapáine.

Kannon agus slánaitheacht na mban

Líne dhiagachtúil thábhachtach í adhradh Kannon i gcomhthéacs shlánaitheacht Bhúdaíoch na mban. Geallann an Lotus-Sutra (Caibidil 25) go dtabharfaidh Kannon mac do mhná ar mian leo mac, agus iníon do mhná ar mian leo iníon.

Bhunaigh an sliocht seo traidisiún ar leith de agairt Kannon i gcúrsaí breithe i mBúdachas an phobail sa tSeapáin. Tá an «Koyasu-Kannon» («Kannon Cosaint na Leanaí»), foirm ar leith le figiúr linbh, le fáil i mórán teampall agus tugann máithreacha ionchasach cuairt uirthi go fóill sa lá inniu.

Tá an deasghnáth Mizuko-Kuyō a luadh cheana, do leanaí a ginmhilleadh nó a rugadh marbh, tar éis leathnú go mór ó na 1970idí. Cuirtear feisteas linbh, bréagáin agus lucáin cloiche ar dhealbha beaga («Jizō» nó «Kannon») chun aire deasghnátha a thabhairt do na leanaí nár tháinig ar an saol.

Rinne William LaFleur («Liquid Life», 1992) anailís ar an chleachtas seo ó thaobh socheolaíocht na reiligiúin, agus léirigh sé an fheidhm chosanta shíceolaíoch a bhí aici do na teaghlaigh a bhí thíos leis.

Kannon i measc na «gCríostaithe Ceilte» (Kakure Kirishitan)

Coimpléasc ar leith i stair na reiligiúin í an traidisiún «Maria-Kannon» de na «Kakure Kirishitan», na Críostaithe Seapánacha ceilte i rith an tréimhse géarleanúna ó 1614 go 1873. I Nagasaki agus ar na hoileáin máguaird (go háirithe Ikitsuki agus Goto), chaomhnaigh pobail Chríostaí faoi cheilt, a chuirtí i láthair go hoifigiúil mar theaghlaigh Bhúdaíocha, a n-adhradh do Mháire trí Mháire a shamhlú le Kannon.

Adhradh dealbha beaga Kannon, go minic le cros ceilte ar an droim, mar íomhánna de Mháire; bhí an fhoirm «Mizuko-Kannon» oiriúnach go háirithe, ós rud é go gcuireadh an figiúr linbh ar an lámh íomhánna na Madonna i gcuimhne.

Ní tháinig an traidisiún seo os comhair an phobail go dtí gur cuireadh ar ceal cosc na gCríostaithe i 1873. D’fhill mórán teaghlach ar ais chuig an gCaitliceachas oscailte ansin, ach chaomhnaigh cinn eile an cleachtas sioncréiseach agus fhan siad leis an fhoirm Maria-Kannon. Léiríonn Ardeaglais Nagasaki agus Músaem na Kakure Kirishitan i Sotome an fhoirm speisialta seo de reiligiúnachtacht Chríostaí-Sheapánach, a sheasann freisin d’eachtra neamhchoitianta i stair reiligiúin Kannon.

Kannon sa reiligiúnachtacht chomhaimseartha

Tá curtha in iúl arís agus arís eile ag Helen Hardacre agus Inken Prohl gur í Kannon an fhigiúr Búdaíoch “inrochtana” is tábhachtaí sa tSeapáin ar an lá inniu. Cé go bhfanann an Búda Dharma (Tathāgata) mar chomhchoincheap fealsúnachta teibí nach mór do go leor deabhóideach, tá Kannon inrochtana go díreach mar gheall ar an íomháineachas agus an luchtú mothúchánach mar fhigiúr trócaire.

Tá fás leanúnach ag teacht ar na “Oilithreachtaí 33 Stad”, rud a neartaítear go mór le gnéithe turasóireachta agus folláine, gan an substaint reiligiúnach a chailleadh.

Sna “Reiligiúin Nua” Seapánacha (“Shin Shūkyō”) ar nós Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai agus Sōka Gakkai, fanann an Sútra Lotus, agus dá bhrí sin an chaibidil Kannon, mar phríomhthéacs lárnach.

I dtraidisiúin Zen Sōtō agus Zen Rinzai freisin, tá Kannon greamaithe go daingean mar ábhar machnaimh agus mar shiombail na trócaire neamh-dhébheathach. Sna teampaill mhóra de chuid an Bhúdachais Tíre Ghlan (go háirithe Chion-in i Kyoto), leanann Kannon de bheith ina deirfiúr-fhigiúr le Amida agus tá tionchar aici ar chleachtas liotúirgeach na tionlacana báis.

Kannon, bandia trócaireach na Seapáine

Clár Ábhair