Kannon

Etymologia ja identifikaatio

Sanskritinkielinen nimi Avalokiteśvara muodostuu sanoista «avalokita» (alaspäin katsova, tarkasteleva) ja «īśvara» (herra), ja se tarkoittaa «Herra, joka katsoo alas». Kiinankielinen käännös Guanshiyin (maailman äänten kuuntelija) lyheni myöhemmin muotoon Guanyin. Japanilainen luentamuoto Kanzeon (kirjoitusasu 観世音) tai Kannon (観音) noudattaa tätä linjaa.

Mahayana-sutrissa Avalokiteśvara esiintyy ensimmäisen kerran teoksessa «Sukhāvatī-vyūha» (1.–2. vuosisata) buddha Amitabhan tärkeimpänä avustajana; «Saddharma-Pundarika-sutra» (Lootus-sutra) omistaa hänelle 25. luvussa («Samantamukha-parivarta») oman tekstin, joka levisi Itä-Aasiassa itsenäisesti nimellä «Kannongyō».

Intialaisesta bodhisattvasta kiinalais-japanilaiseksi hahmoksi

Intialaisessa perinteessä Avalokiteśvara on miespuolinen, usein lempeyden ja suojelun elein kuvattu. Kiinassa tapahtui Tang-kaudella (7.–9. vuosisata) sukupuolenmuutos: Guanyinia alettiin yhä enemmän palvoa naispuolisessa hahmossa, ja tätä kehitystä on uskontotieteessä käsitelty runsaasti.

Chün-fang Yü on teoksessaan «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) osoittanut, että tämä muutos liittyy alkuperäisten kiinalaisten jumalattarien mukautumiseen, Lootus-sutra–kulttiin ja Miao-shan-prinsessan kansanlegendaan.

Japanissa sukupuolen määrittely pysyi pitkään moniselitteisenä. Viralliset Heian-kauden temppelit kuvaavat Kannonia useimmiten androgyynisenä, usein nuorekkaan miehisenä; kansanuskonto taipuu naispuoliseen tulkintaan, erityisesti kiinalaisen Guanyin-kultin vaikutuksesta.

Joseph Kitagawa ja Inken Prohl korostavat, että tämä kaksinaisuus ei ole teologinen ongelma, vaan vastaa bodhisattvan rajattoman muodonmuutoskyvyn perusajatusta: Lootus-sutra luettelee 33 ilmenemismuotoa, joissa Kannon pelastaa eläviä olentoja.

33 muodonmuutosta ja kuusi Kannonia

«Samantamukha-parivarta» kuvaa 33 «porttia» tai ilmenemismuotoa, joissa Kannon kohtaa olennot sen mukaan, mikä muoto voi tuoda niille pelastuksen. Japanissa tämä luettelo vakiintui liturgisesti ja yhdistettiin Kansai-alueen Saigoku-pyhiinvaellusreitin 33 pyhiinvaelluspaikkaan; kyseinen pyhiinvaellusreitti on dokumentoitu 11. vuosisadalta lähtien ja houkuttelee vuosittain edelleen satojatuhansia uskovia.

Lisäksi japanilainen ikonografia tunnistaa kuusi päämuotoa, «Roku-Kannon», jotka shingon- ja tendai-buddhalaisuudessa on jokainen liitetty yhteen kuudesta olemassaolon alueesta (helvetit, hengennälkäiset, eläimet, asurat, ihmiset, jumalat). Tärkeimmät ovat: Shō-Kannon (Pyhä Kannon, perusmuoto), Senju-Kannon (tuhatkätinen), Juichimen-Kannon (yksitoistakasvoinen), Nyoirin-Kannon (toivomuskivi-pyörä), Bato-Kannon (hevosenpää-Kannon, eläinten suojelija) ja Jundei-Kannon (puhtaus).

Ikonografia ja symbolit

Yleisin japanilainen kuvaustapa on Senju-Kannon, «tuhatkätinen» Kannon, joka voi lukuisilla käsillään vetää olennot ulos ihmisten moninaisista hätätilanteista.

Kuuluisin veistosryhmä sijaitsee Sanjūsangen-dōssa Kyotossa (kolmenkymmenenkolmen hallin temppeli, perustettu 1164): tuhat luonnollisen kokoista Senju-Kannon-patsasta kymmenessä pitkässä rivissä, keskellä yksitoistametrinen istuva päähahmo, jonka veistäjä Tankei loi (1254). Veistosryhmää pidetään yhtenä maailman merkittävimmistä buddhalaisen taiteen kokonaisuuksista.

Yksitoistakasvoinen Juichimen-Kannon näyttää yksitoista päätä, jotka katsovat kaikkiin ilmansuuntiin ja symboloivat kaikenkattavaa myötätuntoa.

Tämän tyypin kuuluisin patsas sijaitsee Hokke-jissä Narassa (8. vuosisata) ja sitä pidetään keisarinna Kōmyōn muotokuvana. Nyoirin-Kannon, istuva koukistettu jalka ja toivomuskivi (Chintāmaṇi) kädessä, kuuluu meditaatiota edistäviin muotoihin ja on nähtävissä usein shingon-temppeleissä. Hevosenpääkruunuinen Bato-Kannon on Kannonin ainoa vihainen muoto ja hevosten sekä kotieläinten suojeluspyhimys.

Myytit, legendat ja ihmeet

Japanilainen «Konjaku Monogatari» (1100-luvun alku) ja «Sambō ekotoba» (984) sisältävät lukuisia ihmekertomuksia, joissa Kannon ilmestyy pelastamaan ihmisiä hengenvaarasta: haaksirikkoisia myrskyissä, rosvojen vainoamia, vuorille eksyneitä, sairaita ja kuolevia.

Tämä kertomaperinne muovaa yhä tänäkin päivänä Kannonin kansanuskonnollista kuvaa, ja sillä on vastineensa kiinalaisessa «Guanyin-jing yan-ji» -kokoelmassa (Guanyin-ihmeiden kokoelma, 4.–8. vuosisata).

Suosituin japanilainen legenda on «Asakusa-Kannon»: vuonna 628 veljekset Hinokuma Hamanari ja Hinokuma Takenari kertovat löytäneensä pienen Kannon-patsaan verkosta kalastaessaan Sumida-joella. Tästä löydöstä kasvoi Sensōji-temppeli Tokion Asakusassa, joka on nykyään Tokion vanhin ja suosituin temppeli.

Pyhiinvaellusreitit ja kultipaikat

Kolme suurta japanilaista pyhiinvaellusreittiä on omistettu Kannonille: Saigoku-Sanjūsansho 33 pysähdyspaikkoineen Kansain alueella (pääkeskus: Kiyomizu-dera Kiotossa), Bandō-Sanjūsansho 33 pysähdyspaikkoineen Kantōssa (pääkeskus: Sensōji Tokiossa) ja Chichibu-Sanjūshisho 34 pysähdyspaikkoineen Saitamassa. Yhdessä ne muodostavat sata Kannon-pyhiinvaelluspaikkaa («Hyakkasho»), joiden kaikkien läpikäyminen katsotaan poikkeukselliseksi uskonnolliseksi ansioksi.

Tärkeimmät yksittäiset temppelit ovat Kiyomizu-dera Kiotossa (798, Senju-Kannon), Sensōji Tokiossa (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera Kamakurassa (istuva yksitoistapäinen Kannon), Ishiyama-dera Biwa-järven rannalla (Nyoirin-Kannon, jossa Murasaki Shikibun kerrotaan kirjoittaneen «Genji-Monogatarin») ja Hase-dera Narassa (yksitoistapäinen Kannon).

Erityisasemassa on Sendain suuripatsaskompleksi, sata metriä korkea Kannon-patsas (1991), joka kuuluu maailman suurimpiin patsaisiin.

Uskontohistoriallinen merkitys ja synkretismit

Puhtaan maan buddhalaisuuden (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) nousun myötä 1100- ja 1200-luvuilla Kannon liittyi läheisesti Amidaan (Amitābha): Kannonin ja Seishin (Mahāsthāmaprāpta) katsotaan olevan Amidan kaksi tärkeintä avustajaa, jotka saattavat häntä kuolevan «Raigō»-ilmestyksessä (vastaanottoilmestys).

Tämä triadi hallitsee Raigō-kuvien ikonografiaa, joista tuli Heian- ja Kamakura-kauden buddhalaisuudessa tärkeimpiä uskonnollisia kuvalajeja.

Honji-suijaku-ajattelussa Kannon rinnastettiin useaan otteeseen kamiin, erityisesti Kumano-Gongeniin ja Hachimaniin hänen bodhisattva-muodossaan. Shingon-koulukunnassa Kannon kuuluu Garbhadhātu-mandalan lootusalueeseen. Zen-buddhalaisuudessa Kannon ymmärretään ennen kaikkea meditaation kohteena ja ei-duaalisen myötätunnon ilmentymänä; Dōgen omistaa hänelle teoksensa «Shōbōgenzō» luvun «Kannon».

Kannon nykyajan uskonnollisuudessa

Helen Hardacre ja Inken Prohl ovat osoittaneet, että Kannonilla säilyy katkeamattoman keskeinen asema modernissa japanilaisessa uskontohistoriassa. «Mizuko-Kuyō»-riiteissä, jotka koskevat abortoituja ja kuolleena syntyneitä lapsia, Kannon on yleisin avuksihuudettava hahmo; tämä käytäntö on levinnyt voimakkaasti 1970-luvulta lähtien ja sitä on käsitelty runsaasti tutkimuksessa (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).

«Uusien uskontojen» liikkeessä (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai) Lootus-sūtra ja siten myös Kannon-luku säilyvät keskeisinä.

Ristiviittaukset

Uskontojen välisessä vertailussa Kannonia rinnastetaan usein Mariaan; Nagasakin kaupungissa tunnetaan «Maria-Kannon», madonnahahmoisia patsaita Kannonin muodossa, joita palvottiin Mariana kristittyjen vainojen aikakauden (1500–1800-luku) salassa.

Intialaisessa buddhalaisuudessa tiibetiläinen Tara on läheisessä yhteydessä Avalokiteśvaraan ja hänet nähdään tämän naispuolisena seuralaishahmona. Tiibetin perinteessä Dalai-lama on Avalokiteśvaran inkarnaatio.

Lähteet

«Saddharma-Pundarika-sūtra» (Lootus-sūtra), luku 25, saksankielinen käännös Margareta von Borsig, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (1.–2. vuosisata). «Kannongyō», Lootus-sūtran 25. luvun itsenäinen perinne. «Konjaku Monogatari» (1100-luvun alku), käännös Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», luku «Kannon», käännös Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», New York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Wien laufend.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», New York 1991.

Avalokiteśvara Intiassa ja Tiibetissä

Avalokiteśvaran alkuperä on Intian mahayana-buddhalaisuudessa 1.–3. vuosisadalla jaa. Puhtaan maan buddhalaisuuden varhaisissa teksteissä (Sukhāvatī-vyūha) hänet esitetään Buddha Amitabhan pääavustajana, yhdessä Mahāsthāmaprāptan kanssa.

«Kāraṇḍa-vyūha-sutrassa» (4. vuosisata) hänestä tehdään itsenäinen kosminen pelastajahahmo, jonka mantra «Oṃ maṇi padme hūṃ» on nykyäänkin tiibetiläisen buddhalaisuuden yleisin mantra. Ikonografinen moninaisuus, kaksi-, neli- tai tuhatkätiset muodot, syntyi tässä vaiheessa ja levisi Keski-Aasiaan, Kiinaan ja lopulta Japaniin.

Tiibetiläisessä buddhalaisuudessa Avalokiteśvara tunnetaan Chenrézigina, Tiibetin suojeluspyhimyksenä, ja häntä pidetään maan keskeisenä bodhisattvana. Dalai-lamat mielletään perinteisesti Chenrézigin ilmentymiksi.

John Holt («Buddha in the Crown», 1991) ja Lokesh Chandra ovat vertailevasti rekonstruoineet Avalokiteśvaran kehityshistoriaa eri buddhalaisten kulttuurien halki. Japanilainen Kannon-muoto on heidän mukaansa tulos yli tuhat vuotta kestäneestä tämän jumalkuvan vaelluksesta Pohjois-Intiasta Keski-Aasian ja Kiinan kautta Japaniin.

Varhainen omaksuminen Japanissa

Ensimmäiset Kannon-kuvateokset Japanissa ovat peräisin Asuka-kaudelta (6.–7. vuosisata). Kuuluisa Kudara-Kannon Hōryū-jissä (700-luvun alku) on hoikka, jopa ylimitoitettu puuveistos korealais-paekchelaisessa perinteessä, ja se on yksi vanhimmista säilyneistä japanilaisista buddhalaisista veistoksista.

Yumedono-Kannon, samoin Hōryū-jissä sijaitseva salattu patsas, säilytettiin vuosisatoja peitettynä, ja Ernest Fenollosa ja Okakura Tenshin tekivät sen jälleen näkyväksi vuonna 1884. Näiden varhaisten patsaiden avulla voidaan osoittaa Kannon-kultin suuri merkitys jo japanilaisen buddhalaisuuden alkuvaiheessa.

Nara-kaudella (710–794) Kannonista tuli Tōdai-ji-kompleksin ja lukuisten muiden valtakunnallisten temppelien pääjumaluus. Tōshōdai-jin monumentaalinen kuivalakka-patsas, Tuhatkätinen Kannon, jonka kiinalainen munkki Ganjin ja hänen työpajansa loivat 700-luvulla, kuvastaa kiinalaisen työpajaperinteen ja japanilaisen omaksumisen yhdistymistä.

Heian-kausi toi Tendain ja Shingonin nousun myötä lisää eriytymistä Kannon-pantheoniin, jossa kuusi Roku-Kannon-muotoa jäsenneltiin liturgisesti.

Sanjūsangen-dō ja työpajaperinne

Kioton Sanjūsangen-dō («Kolmenkymmenenkolmen huoneen halli»), jonka Taira no Kiyomori perusti vuonna 1164 keisari Goshirakawan toimeksiannosta, on Japanin suurin säilynyt Kannon-kokonaisuus: tuhat luonnollisen kokoista Senju-Kannon-patsasta kymmenessä pitkässä rivissä, yksitoista metriä korkea istuva pääpatsas ja 28 suojelujumalten liitännäisveistosta.

Vuoden 1249 tulipalon jälkeen kokonaisuus rakennettiin uudelleen vuosina 1251–1266, ja noin 124 alkuperäistä patsasta säilyi ja liitettiin uudisrakennukseen. Muut patsaat luotiin uudelleen kuvanveistäjä Tankein (1173–1256) ja hänen oppilaidensa työpajassa.

Tankei kuului Kei-kouluun, joka määritti japanilaista kuvanveiston taidetta myöhäisellä 1100- ja 1200-luvulla ja saavutti tyylillisen huippunsa erityisesti Kamakura-buddhalaisuudessa.

Sanjūsangen-dōn patsaat on valmistettu monista osista koottua hinoki-puuta käyttäen («yosegi-zukuri»-tekniikka) ja koristettu lakalla, kullalla ja jalokivi-upotuksilla. Vuonna 2018 kaikki tuhat patsasta julistettiin Japanin kansallisaarteiksi, ainutlaatuinen askel japanilaisessa muistomerkkien suojelussa.

Kannon ja naisten soteriologia

Merkittävä teologinen linja on Kannonin palvonta buddhalaisen naisten soteriologian yhteydessä. Lotos-sutra (luku 25) lupaa, että Kannon lahjoittaa pojan naisille, jotka toivovat poikaa, ja tyttären naisille, jotka toivovat tytärtä.

Tämä kohta on synnyttänyt japanilaisessa kansanbuddhalaisuudessa oman Kannon-rukoamisen perinteen synnytysasioissa. «Koyasu-Kannon» («Lapsi-suojelu-Kannon»), erityinen muoto lapsihahmon kanssa, on läsnä lukuisissa temppeleissä ja sitä kunnioittavat tänäkin päivänä odottavat äidit.

Aiemmin mainittu Mizuko-Kuyō-riitti keskeytettyjen raskauksien tai kuolleena syntyneiden lasten muistoksi on levinnyt voimakkaasti 1970-luvulta lähtien. Pieniä patsaita («Jizō» tai «Kannon») varustetaan lasten vaatteilla, leluilla ja kivi-riipuksilla syntymättä jääneiden lasten rituaalisen huolenpidon merkiksi.

William LaFleur («Liquid Life», 1992) on analysoinut tätä käytäntöä uskontososiologisesta näkökulmasta ja korostanut sen psykologista suojaavaa merkitystä kyseessä oleville perheille.

Kannon «piilokristityissä» (Kakure Kirishitan)

Uskontohistoriallisesti erityinen kokonaisuus on «Maria-Kannon»-perinne «Kakure Kirishitanien», Japanin piilotettujen kristittyjen keskuudessa vainojen aikana vuosina 1614–1873. Nagasakissa ja sitä ympäröivillä saarilla (erityisesti Ikitsukissa ja Gotossa) piilossa toimivat kristilliset yhteisöt, joita virallisesti pidettiin buddhalaisina perheinä, säilyttivät Marian palvontansa samaistamalla Marian Kannoniin.

Pieniä Kannon-patsaita, joiden takana oli usein piilotettu risti, kunnioitettiin Maria-kuvina; «Mizuko-Kannon»-muoto sopi tähän erityisen hyvin, koska sylissä oleva lapsihahmo muistutti madonnakuvia.

Tämä perinne tuli julkiseksi vasta kristinuskon kiellon kumoamisen jälkeen vuonna 1873. Monet perheet palasivat sen jälkeen avoimeen katolisuuteen, toiset säilyttivät synkretistisen käytännön ja pysyivät Maria-Kannon-muodossa. Nagasakin katedraali ja Kakure Kirishitanien museo Sotomessa dokumentoivat tätä japanilais-kristillisen uskonnollisuuden erikoismuotoa, joka on samalla poikkeuksellinen jakso Kannon-uskonnonhistoriassa.

Kannon nykyaikaisessa uskonnollisuudessa

Helen Hardacre ja Inken Prohl ovat useaan otteeseen korostaneet, että Kannon on nykyään Japanin tärkein «lähestyttävä» buddhalainen hahmo. Siinä missä Dharma-buddha (Tathāgata) jää abstraktina filosofisena suureena monelle palvojalle vaikeasti hahmotettavaksi, Kannon on kuvallisuutensa ja myötätuntoisen hahmon tunnelatauksensa ansiosta välittömästi lähestyttävä.

«33 pysäkin pyhiinvaellusreitit» kokevat jatkuvaa suosion kasvua, jota vahvistavat myös matkailu- ja hyvinvointielementit menettämättä uskonnollista sisältöään.

Japanin «uusissa uskonnoissa» («Shin Shūkyō»), kuten Reiyū-kaissa, Risshō Kōsei-kaissa ja Sōka Gakkaissa, Lootos-sutra ja siinä Kannon-luku pysyvät keskeisenä pääkirjoituksena.

Myös sōtō-zenin ja rinzai-zenin perinteessä Kannon on vakiintunut meditaation kohteeksi ja ei-dualistisen myötätunnon symboliksi. Puhtaan maan buddhalaisuuden suurissa temppeleissä (erityisesti Chion-in Kiotossa) Kannon on edelleen Amidan sisarhahmo ja muotoaa kuolevien saattohoidon liturgista käytäntöä.

Kannon, japanilainen myötätunnon jumalatar

Sisällysluettelo