Kannon

Etymologie a identifikace

Sanskrtské jméno Avalókitéšvara se skládá z «avalokita» (shlížející, pozorující) a «íšvara» (pán) a znamená «pán, který shlíží dolů». Čínský překlad Guanshiyin (pozorovatel zvuků světa) byl později zkrácen na Guanyin. Japonské čtení Kanzeon (psáno 観世音) resp. Kannon (観音) navazuje na tuto linii.

V mahájánových sútrách se Avalókitéšvara objevuje poprvé v «Sukhāvatī-vyūha» (1. až 2. století) jako hlavní asistent buddhy Amitábhy; «Saddharma-Pundaríka-sútra» (Lotosová sútra) mu ve 25. kapitole («Samantamukha-parivarta») věnuje samostatný text, který se v východní Asii šířil samostatně jako «Kannongyō».

Od indického bódhisattvy k čínsko-japonské postavě

V indické tradici je Avalókitéšvara mužský, často zobrazovaný s gesty laskavosti a ochrany. V Číně od doby Tang (7. až 9. století) proběhla proměna pohlaví: Guanyin byl stále více uctíván v ženské podobě, což je proces, který je v náboženské vědě široce diskutován.

Chün-fang Yü ve svém díle «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) ukázala, že tato proměna souvisí s adaptací domácích čínských bohyň, s kultem Lotosové sútry a s lidovou legendou o princezně Miao-shan.

V Japonsku zůstalo přiřazení pohlaví dlouho nejednoznačné. Oficiální heianské chrámy zobrazují Kannon většinou androgynně, často mladě-mužsky; lidové náboženství se přiklání k ženskému výkladu, zejména pod vlivem čínského kultu Guanyin.

Joseph Kitagawa a Inken Prohl zdůrazňují, že tato dvojznačnost nepředstavuje teologický problém, ale odpovídá základní myšlence nekonečné proměnlivosti bódhisattvy: Lotosová sútra uvádí 33 manifestací, v nichž Kannon zachraňuje živé bytosti.

33 podob a Šest Kannonů

«Samantamukha-parivarta» popisuje 33 «bran» neboli forem zjevení, v nichž se Kannon setkává s bytostmi podle toho, jaká podoba jim může přinést spásu. V Japonsku byl tento katalog liturgicky ustálen a spojen s 33 poutními místy poutní cesty Saigoku v oblasti Kansai, poutní trasou, která je dokumentována od 11. století a dodnes přitahuje ročně stovky tisíc věřících.

Japonská ikonografie dále rozlišuje šest hlavních forem, «Roku-Kannon», které jsou v šingonském a tendaiském buddhismu přiřazeny každá k jedné ze šesti oblastí existence (pekla, hladoví duchové, zvířata, asurové, lidé, bohové). Nejdůležitější jsou: Shō-Kannon (Svatá Kannon, základní forma), Senju-Kannon (Tisícirucí), Juichimen-Kannon (Jedenáctitvárná), Nyoirin-Kannon (Kolo přání), Bato-Kannon (Kannon s koňskou hlavou, ochránkyně zvířat) a Jundei-Kannon (Čistota).

Ikonografie a symboly

Nejčastějším japonským zobrazením je Senju-Kannon, «tisícirucí» Kannon, která svými mnohými pažemi může vytáhnout bytosti z rozmanitých lidských trápení.

Nejslavnější sochařská skupina stojí v Sandžúsangen-dó v Kjótu (chrámu třicetitřítřídvorové síně, založeném roku 1164): tisíc sošek Senju-Kannon v životní velikosti, uspořádaných v deseti dlouhých řadách, uprostřed jedenáct metrů vysoká sedící hlavní socha vytvořená sochařem Tankeiem (1254). Tato skupina soch je považována za jeden z nejvýznamnějších souborů buddhistického umění na světě.

Jedenáctitvárná Juichimen-Kannon má jedenáct hlav, které hledí do všech světových stran a symbolizují všeobjímající soucit.

Nejslavnější socha tohoto typu stojí v chrámu Hokke-ji v Naře (8. století) a je považována za portrét císařovny Kómjó. Nyoirin-Kannon, sedící s pokrčenou nohou a klenotem přání (čintámani), patří k formám podporujícím meditaci a často se objevuje v šingonských chrámech. Bato-Kannon s korunou v podobě koňské hlavy je jedinou hněvivou formou Kannon a patronkou koní a hospodářských zvířat.

Mýty, legendy a zázraky

Japonské «Konjaku Monogatari» (počátek 12. století) a «Sambō ekotoba» (984) shromažďují mnoho zázračných vyprávění, v nichž se Kannon zjevuje, aby zachránila lidi z ohrožení života: trosečníky v bouřích, pronásledované loupežníky, ztracené v horách, nemocné a umírající.

Tato vyprávěcí literatura dodnes utváří lidový náboženský obraz Kannon a má své paralely v čínské «Guanyin-jing yan-ji» (Sbírka zázraků Guanyin, 4. až 8. století).

Nejrozšířenější japonskou legendou je legenda o «Asakusa-Kannon»: v roce 628 měli bratři Hinokuma Hamanari a Hinokuma Takenari při rybolovu na řece Sumida ve své síti nalézt malou sochu Kannon. Z tohoto nálezu vznikl chrám Sensōji v tokijské čtvrti Asakusa, dnes nejstarší a nejnavštěvovanější chrám v Tokiu.

Poutní cesty a kultovní místa

Kannon jsou zasvěceny tři velké japonské poutní cesty: Saigoku-Sanjūsansho s 33 zastávkami v oblasti Kansai (hlavní centrum: Kiyomizu-dera v Kjótu), Bandō-Sanjūsansho s 33 zastávkami v oblasti Kantó (hlavní centrum: Sensōji v Tokiu) a Chichibu-Sanjūshisho s 34 zastávkami v prefektuře Saitama. Společně tvoří 100 poutních míst Kannon («Hyakkasho»), jejichž úplné absolvování je považováno za mimořádnou náboženskou zásluhu.

Nejvýznamnějšími jednotlivými chrámy jsou Kiyomizu-dera v Kjótu (798, Senju-Kannon), Sensōji v Tokiu (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera v Kamakuře (sedící jedenáctihlavá podoba), Ishiyama-dera u jezera Biwa (Nyoirin-Kannon, kde měla Murasaki Šikibu napsat «Gendži monogatari»), a Hase-dera v Naře (jedenáctihlavá podoba).

Zvláštní postavení má komplex velké sochy Buddhy, socha Kannon v Sendai (výška 100 metrů, 1991), která patří k největším sochám světa.

Náboženskohistorický význam a synkretismy

S nástupem buddhismu Čisté země (Jōdo-šú, Jōdo-šinšú) ve 12. a 13. století se Kannon úzce spojila s Amidou (Amitábha): Kannon a Seiši (Mahásthámaprápta) jsou považováni za dva hlavní pomocníky Amidy, kteří jej doprovázejí při «Raigó» (zjevení příchodu) umírajícího.

Tato trojice utváří ikonografii raigó obrazů, které se v období Heian a Kamakura staly jedním z nejdůležitějších náboženských obrazových žánrů.

V myšlení honji-suijaku byla Kannon opakovaně identifikována s kami, zejména s Kumano-gongen a s Hačimanem v jeho bódhisattvovské podobě. Ve škole Šingon patří Kannon do oblasti lotosu Garbhadhátu-mandaly. V zenovém buddhismu je Kannon chápána především jako předmět meditace a ztělesnění nedvojného soucitu; Dógen jí ve svém díle «Šóbógenzó» věnuje kapitolu «Kannon».

Kannon v moderní religiozitě

Helen Hardacre a Inken Prohl ukázaly, že Kannon si v moderních japonských náboženských dějinách udržuje nepřetržitě centrální postavení. V rituálech «Mizuko-kuyó» za potracené a mrtvě narozené děti je Kannon nejčastěji vzývanou postavou; tato praxe se od 70. let 20. století silně rozšířila a je předmětem intenzivní diskuse ve výzkumu (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).

V hnutí «nových náboženství» (Reijúkai, Risšó Kóseikai, Sóka Gakkai) zůstává lotosová sútra, a tedy i kapitola o Kannon, centrálním textem.

Křížové odkazy

V mezináboženském srovnání je Kannon často stavěna do paralely s Marií; ve městě Nagasaki jsou známy «Maria-Kannon», mariánské sošky v podobě Kannon, které byly v době pronásledování křesťanů (16. až 19. století) v tajnosti uctívány jako Marie.

V indickém buddhismu je tibetská Tára úzce spojena s Avalókitéšvarou a je považována za jeho ženskou doprovodnou podobu. V tibetské tradici je dalajlama inkarnací Avalókitéšvary.

Prameny

«Saddharma-Pundaríka-sútra» (Lotosová sútra), kapitola 25, německý překlad Margarety von Borsig, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (1. až 2. století). «Kannongjó», samostatná tradice 25. kapitoly lotosové sútry. «Konjaku Monogatari» (počátek 12. století), překlad Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dógen, «Šóbógenzó», kapitola «Kannon», překlad Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», New York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Šinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlín 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», Mnichov 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Vídeň, průběžně vydávané.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», New York 1991.

Avalókitéšvara v Indii a Tibetu

Původ Avalokiteśvary sahá do indického mahájánového buddhismu prvního až třetího století po Kristu. V ranných textech buddhismu Čisté země (Sukhāvatī-vyūha) vystupuje jako jeden z hlavních asistentů Buddhy Amitábhy, společně s Mahāsthāmaprāptou.

V «Kāraṇḍa-vyūha-sútře» (4. století) je povýšen na samostatnou kosmickou spasitelskou postavu, jejíž mantra «Oṃ maṇi padme hūṃ» je dodnes nejrozšířenější mantrou tibetského buddhismu. Ikonografická rozmanitost s dvou-, čtyř- nebo tisícirukými podobami vznikla v této fázi a šířila se dále do Střední Asie, Číny a nakonec do Japonska.

V tibetském buddhismu je Avalokiteśvara jako Čänräzig patronem Tibetu a je pokládán za centrálního bódhisattvu této země. Dalajlamové jsou tradičně chápáni jako inkarnace Čänräziga.

John Holt («Buddha in the Crown», 1991) a Lokesh Chandra srovnávacím způsobem rekonstruovali dějiny vývoje Avalokiteśvary napříč buddhistickými kulturami. Japonská podoba Kannon je tak podle nich výsledkem více než tisícileté cesty této představy o božstvu ze severní Indie přes Střední Asii a Čínu do Japonska.

Raná recepce v Japonsku

První kannonovská sochařská díla v Japonsku pocházejí z období Asuka (6. až 7. století). Slavná Kudara-Kannon v chrámu Hōryū-ji (počátek 7. století) je útlá, téměř nadměrně vysoká dřevěná figura v korejsko-pekčeské tradici a patří k nejstarším zachovaným japonským buddhistickým sochám.

Yumedono-Kannon, tajná socha rovněž v chrámu Hōryū-ji, byla po staletí uchovávána zahalená a znovu přístupná se stala až v roce 1884 díky Ernestu Fenollosovi a Okakuře Tenšinovi. Tyto rané sochy dokládají již ve své počáteční fázi velký význam kultu Kannon v japonském buddhismu.

V období Nara (710 až 794) se Kannon stala hlavní postavou komplexu Tōdai-ji a řady dalších státních chrámů. Monumentální socha Tisícirukée Kannon z suchého laku v chrámu Tōshōdai-ji, kterou v 8. století vytvořil čínský mnich Ganjin a jeho dílna, ukazuje spojení čínské dílenské tradice s japonským přejímáním.

Období Heian přineslo se vzestupem škol Tendai a Šingon další diferenciaci pantheonu Kannon, v němž byly liturgicky uspořádány šesti formy Roku-Kannon.

Sandžúsangen-dó a dílenská tradice

Sandžúsangen-dó («Síň třiatřiceti prostor») v Kjótu, založená roku 1164 Tairou no Kijomorim na příkaz císaře Goširakawy, uchovává největší dochovaný soubor sošek Kannon v Japonsku: tisíc sošek Senju-Kannon v životní velikosti seřazených v deseti dlouhých řadách, jedenáct metrů vysokou sedící hlavní sochu a 28 doprovodných sošek ochranných božstev.

Po požáru v roce 1249 byl komplex mezi lety 1251 a 1266 znovu vystavěn, přičemž se zachovalo asi 124 původních sošek, které byly zapracovány do nové budovy. Zbylé sochy nově vytvořila dílna sochaře Tankeie (1173 až 1256) a jeho žáků.

Tankei patřil ke škole Kei, která na konci 12. a ve 13. století formovala japonské sochařství a svého stylistického vrcholu dosáhla zejména v období buddhismu Kamakura.

Sochy v Sandžúsangen-dó jsou vyrobeny z vícedílně skládaného hinoki dřeva (technika «josegi-zukuri») a zdobeny lakem, zlatem a vsazenými drahými kameny. V roce 2018 bylo všech tisíc sošek prohlášeno národními poklady Japonska, což je v japonské památkové péči jedinečný krok.

Kannon a soteriologie žen

Významnou teologickou linií je uctívání Kannon v souvislosti s buddhistickou soteriologií žen. Lotosová sútra (kapitola 25) slibuje, že Kannon daruje ženám, které si přejí syna, syna, a ženám, které si přejí dceru, dceru.

Tento úryvek vedl v japonském lidovém buddhismu ke zvláštní tradici vzývání Kannon v otázkách porodu. «Koyasu-Kannon» («Kannon chránící dítě»), zvláštní podoba s dětskou postavičkou, je zastoupena v mnoha chrámech a je dodnes vyhledávána nastávajícími matkami.

Již zmíněný rituál mizuko-kuyó za potracené nebo mrtvě narozené děti se od 70. let 20. století silně rozšířil. Při něm se malé sošky («Džizó» nebo «Kannon») opatřují dětským oblečením, hračkami a kamennými přívěsky, aby se o nenarozené děti rituálně pečovalo.

William LaFleur («Liquid Life», 1992) tuto praxi analyzoval z pohledu sociologie náboženství a upozornil na její psychologickou ochrannou funkci pro postižené rodiny.

Kannon u «skrytých křesťanů» (Kakure Kirishitan)

Nábožensky historicky zvláštním komplexem je tradice «Maria-Kannon» «Kakure Kirishitan», skrytých japonských křesťanů z doby pronásledování mezi lety 1614 a 1873. V Nagasaki a na okolních ostrovech (zejména Ikicuki a Goto) si skryté křesťanské komunity, které byly úředně vedeny jako buddhistické rodiny, zachovaly svou úctu k Marii tím, že Marii ztotožnily s Kannon.

Malé sošky Kannon, často se skrytým křížem na zádech, byly ctěny jako zobrazení Marie; forma «Mizuko-Kannon» se k tomu hodila zvlášť dobře, protože dětská postavička v paži připomínala madony.

Tato tradice se stala veřejně známou až po zrušení zákazu křesťanství v roce 1873. Mnoho rodin se pak vrátilo k otevřenému katolicismu, jiné si zachovaly synkretickou praxi a zůstaly u podoby Maria-Kannon. Katedrála v Nagasaki a Muzeum Kakure Kirishitan v Sotome dokumentují tuto zvláštní formu japonsko-křesťanské religiozity, která zároveň představuje mimořádnou epizodu v dějinách náboženství spjatých s Kannon.

Kannon v současné religiozitě

Helen Hardacre a Inken Prohl opakovaně zdůraznily, že Kannon je v současnosti nejdůležitější „přístupnou“ buddhistickou postavou Japonska. Zatímco dharma-buddha (tathāgata) zůstává jako abstraktní filozofická veličina pro mnoho věřících málo konkrétní, je Kannon díky své obraznosti a emocionálnímu náboji jako postava soucitu bezprostředně dostupná.

„Poutní cesty 33 stanovišť“ zažívají trvalý vzestup, který je posilován nejen turistickými a wellness složkami, aniž by ztrácel svou náboženskou podstatu.

V japonských „nových náboženstvích“ („Shin Shūkyō“), jako je Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai a Sōka Gakkai, zůstává lotosová sútra, a tedy kapitola o Kannon, jako hlavní posvátný text zásadní.

Také v tradicích sótó-zenu a rinzai-zenu je Kannon pevně zakotvena jako předmět meditace a jako symbol nedvojného soucitu. Ve velkých chrámech buddhismu Čisté země (zejména Chion-in v Kjótu) je Kannon nadále sesterskou postavou Amidy a formuje liturgickou praxi doprovázení umírajících.

Kannon, japonská bohyně milosrdenství

Obsah