Finská mytologie, Tapiův les a vodní svět Ahtiho

Základem finské mytologie není uzavřený starobylý písemný pramen, ale ústní tradice runového zpěvu, živá až do 19. století a pěstovaná především v Karelii. Lékař a sběratel Elias Lönnrot cestoval v letech 1820 až 1840 opakovaně do tohoto regionu, aby zaznamenal zpěvy, a v roce 1835 je zpracoval, rozšířeno v roce 1849, do národního eposu Kalevala.

Kalevala je tak literární kompilací, nikoli přímým přepisem předkřesťanského systému víry. Religionisté jako Anna-Leena Siikala a Juha Pentikäinen upozorňují, že Lönnrotovo zpracování vneslo do původně mnohotvárnějšího a regionálně proměnlivého zpěvního materiálu vlastní vyprávěcí řád.

I přes toto literární zpracování je mytologie Kalevaly považována za nejdůležitější pramen pro postavy jako Tapio, Ahti a lesní božstva Tapiovy rodiny.

Tapio je považován za pána lesa a divoké zvěře, kterého lovci před lovem prosili o kořist. Po jeho boku stojí Mielikki, často popisovaná jako jeho žena, paní lesa a ochránkyně zvěře. Jejich společný syn Nyyrikki je považován za ochránce lovců a značkovatele cest v lese.

K lesní rodině patří také dcery Tuulikki a Tellervo, které jsou v různých variantách runového zpěvu popisovány, částečně se překrývajícím způsobem, jako strážkyně lesních zvířat a stád. Tato neurčitost je typická pro postavy ústního podání, jejichž role se mohly od jednoho zpěváka k druhému mírně lišit.

Ahti je v lidové víře považován za pána vod a rybího bohatství, jehož říše Ahtola leží na dně jezer a moří; v samotné Kalevale používá Lönnrot jméno Ahti také jako přízvisko hrdiny Lemminkäinena, což vede v bádání k rozlišování mezi starším vodním bohem a literární postavou. Jeho žena Vellamo vládne jako mořská bohyně vodnímu světu.

Za ohrožující postavu z hlubin je považován Iku-Turso, mořské monstrum, jehož jméno někteří badatelé spojují s mrožem. Vesihiisi, vodní duch hiisi, a varující Näkki doplňují tento vodní svět jako spíše záhadné protipostavy k Ahtimu a Vellamo.

Sauna zaujímala v tradičním finském každodenním životě zvláštní postavení, které přesahovalo pouhou tělesnou hygienu. Byla považována za místo rituální čistoty, kde probíhaly porody, pečovalo se o nemocné a před pohřbem se zde omývali zemřelí. Löyly, pára vznikající při polévání horkých kamenů, byl sám považován za oduševnělý nebo obývaný vlastním duchem haltija, kterému bylo třeba projevovat respekt, například klidem a odpovídajícím chováním.

Kdo se v sauně choval hlučně, klel nebo se choval neuctivě, mohl podle lidové víry rozhněvat saunového ducha a přivolat na sebe nemoc nebo neštěstí. Toto úzké spojení očisty, léčení a víry v duchy ukazuje, jak hluboko byla představa haltija zakotvena ve finském každodenním životě, daleko za hranicemi lesa a vody.

Haltija je zastřešující označení pro ochranné duchy vázané na určité místo nebo předmět. Nejznámějším z nich je Tonttu, duch dvora a domu, který chrání usedlost, pokud s ním lidé zacházejí s respektem; teprve ve 20. století se tato postava v popkultuře stále více spojovala s vánočním motivem trpaslíka.

Bytosti představované jako podzemní, jako je Maahinen, byly považovány za citlivé na narušení svého obydlí, například stavebními pracemi. Pojem Hiisi původně označoval svatý háj nebo obětní místo a teprve pod křesťanským vlivem se proměnil v označení strašidelného ducha nebo trolla.

Tuuletar, doslova dcera větru, se objevuje v Kalevale v písních o povětrnostní magii. Ilmarinen, jehož jméno souvisí s finským slovem pro vzduch a nebe, je považován za věčného kováře, který podle vyprávění ukoval klenbu nebes a zhotovil magický Sampo; badatelé diskutují o tom, zda za touto postavou Kalevaly původně nestála starší nebeská bohyně.

Christianizace Finska, kterou od 12. století prosazovala švédská a ve východním Finsku pravoslavná mise, zatlačila starý svět bohů a duchů do pozadí, aniž by jej zcela vymazala. Magické formule, runové zpěvy a lidová víra v Tonttu, Haltija a vodní duchy zůstaly živé zejména v Karelii až do 19. století.

Kalevala Eliase Lönnrota z roku 1835 a 1849 poprvé zpřístupnila tuto ústní tradici širšímu publiku a stala se ústředním stavebním kamenem finského národního hnutí. Pozdější badatelé jako Martti Haavio a Anna-Leena Siikala zdůraznili, jak silně Lönnrotovo literární zpracování uhladilo a uspořádalo původně regionálně rozmanitější materiál.

Dnes žije mytologie Kalevaly dál především v literatuře, umění a folkloristickém zájmu o saunové zvyky a přírodní duchy, méně jako praktikované náboženství.