Sámští bohové a panteon Laponska

Sámové mluví vlastní jazykovou rodinou s devíti živými jazyky, největší je severosámština. Jsou příbuzní s finsko-ugrickými jazyky (finština, maďarština, estonština).

Sámské osídlené území, Sápmi, zahrnuje nejsevernější části Norska, Švédska, Finska a Kolský poloostrov v Rusku. Tradiční způsob života: nomádský chov sobů, rybolov, pobřežní ekonomika. Dnes v této oblasti žije přibližně 80.000, 135.000 Sámů, s vlastními parlamenty v Norsku, Švédsku a Finsku.

Tři sféry uspořádávají svět bohů Sámů: nahoře Radien-attje, uprostřed bůh hromu Horagalles, dole Jábmiidáhkká. Tradice noaidi v Laponsku udržuje toto vědění živé až do dneška.

Beaivi (Pejvve) je božstvo slunce, mytická matka Sámů; Mánnu je bůh měsíce; Ráhka je božstvo hromu (paralela k severskému Thorovi); bohyně Akka jsou ženská domácí božstva různých sfér (Sara-Akka u dveří, Uksakka u ohniště, Juksakka jako ochránkyně chlapců).

Stallo jsou lidožroutská obrovská stvoření z divočiny. Saivo je mytický jiný svět, někdy zobrazovaný jako podsvětí pod svatými horami nebo jezery.

Noaidi (ve starších pramenech noaide, švédsky „trollkarl“, lat. „magus“) je náboženský specialista. Svůj transový stav vyvolává bubnem, joikem (tradičním zpěvem) a soustředěním.

Cesty duše vedou do tří světů: horní svět k bohům, spodní svět ke zemřelým, střední svět k léčení země. Léčení, předpovídání počasí, odhalování krádeží a ochrana sobích stád byly jeho úkoly. V 17./18. století byly bubny noaidi systematicky sbírány misionáři a zčásti spáleny.

Buben noaidi (govadas, gievrie) má ovální nebo kulatý tvar, membránu z kůže sobů, natřenou červenou barvou z olšové kůry. Malba zobrazuje kosmologický diagram: slunce ve středu, bohy, zvířata, horské vůdce, zemřelé.

„Kladívko“, obvykle z parohu sobu, se při bušení vede přes membránu, ukazovací kroužek (vuorbi, „žába“ z kosti) skáče přes pole; z jeho pozice se čte odpověď. Přibližně 70 sámských bubnů se dochovalo, ve Švédském národním muzeu, Nordiska Museet, sámských muzeích.

Seita (také Sieidi) jsou zvláštní kameny, skály, stromy nebo dřevěné kůly, které jsou uctívány jako sídla duchů krajiny. Dostávaly oběti, sobí krev, kosti, parohy, mince, tabák. Významná místa seita: Stállogárgu ve Finnmarku, masiv Áhkka ve Švédsku, jezero Inari ve Finsku. Každý rodový klan měl své vlastní vztahy k seita. Religionistický pohled: uctívání seita je ve své podstatě vztahem k zemi, nikoli abstraktním teismem.

Přenosné ochranné předměty jsou v podobě hmotných přívěsků vzácné, sámské náboženství je totiž především rituálním vztahem k zemi. Nicméně gákti (kroj) nese symbolickou tkaninu a zdobení, které kóduje region, rodinu a status; některé výšivky mají ochranný charakter.

Jojk, vlastní zpěv patřící osobě, zvířeti nebo místu, je akustickou formou „ochrany“ a „vzpomínky“ na daný vztah. Doplňkově se používají miniaturní bubny, kostěné přívěsky a pásky z březové kůry.

Christianizace probíhala mezi 17. a 19. stoletím, často s násilím a pálením bubnů (v roce 1693 bylo v Arjeplogu veřejně spáleno 30 bubnů). Laestadiánské obrození 19. století (založené sámským pastorem Larsem Levi Laestadiusem) zůstalo pro mnoho Sámů dominantní náboženskou identitou s vlastními kódy.

Od konce 20. století probíhá kulturně-náboženská revitalizace: sámský jazyk, rekonstrukce bubnů, renesance jojku. Religionistická díla: Håkan Rydving The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen.