Horagalles

Prameny a kritické zhodnocení

Nejdůležitější písemné prameny k náboženství ctitelů boha hromu pocházejí ze 17. a 18. století. Olaus Magnus poprvé podrobně referuje o náboženských praktikách tohoto lidu v díle «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555), ovšem v silně etnograficky odtažité formě.

Klíčovým pramenem je «Lapponia» (1673) Johannesa Schefferuse, kde je Horagalles popsán jménem i funkcí. V 18. století přibývají podrobnější pozorování od Knuda Leema, Larse Leviho Læstadiuse a Johana Nordlandera.

Při interpretaci těchto pramenů je třeba postupovat obezřetně. Håkan Rydving ve svých studiích, zejména v «The End of Drum-Time» (1993), ukázal, že misionářské zápisy zobrazovaly sámské náboženství křesťanskou optikou a systematicky je zkreslovaly. Pojmy jako «bůh», «modla» nebo «ďábel» byly na sámské koncepty aplikovány bez reflexe.

Juha Pentikäinen v díle «Sami Mythology» (1999) upozornil na metodický problém, že sámské náboženství ve své předkřesťanské podobě lze dnes rekonstruovat jen nepřímo. Louise Bäckman a Anna-Leena Siikala doklady systematicky edovaly a kriticky komentovaly.

Jméno a etymologie

Jméno Horagalles je vykládáno jako sámské přejetí ze staroseverského «Þórr karl» («starý Thor», «Thor-muž»), což znamená výraznou návaznost na severogermánského boha hromu Thora.

Tato etymologie je od 19. století standardně přijímaným výkladem a byla potvrzena jazykovědci jako Lars Levi Læstadius a později Konrad Nielsen a Pekka Sammallahti. V některých sámských dialektech je doložena i forma Hora-Galles nebo Hora-Gallis, v severosámštině Horagálles.

Kromě toho badatelé pro pravděpodobně tutéž božstvo uvádějí i další jména: Tiermes, Atjek, Aijeke nebo Pajan-Olmai. Tato rozmanitost jmen odráží na jedné straně regionální dialektové rozdíly, na druhé straně skutečnost, že sámské náboženství nemělo jednotnou, dogmaticky fixovanou formu, ale místně se výrazně lišilo.

Håkan Rydving upozornil na to, že misionářské zápisy často provedly umělou homogenizaci, která neodpovídala skutečné náboženské rozmanitosti.

Funkce boha hromu

Horagalles je především bohem hromu, který ovládá blesk a hrom a tím vládne nad počasím. Je považován za ochránce lidí před zlými duchy, zejména před Stallo (obry) a dalšími nepřátelskými bytostmi ze sámské lidové démonologie.

Jeho kladivo nebo bojová sekera je jeho nejdůležitější zbraní, kterou zahání zlé bytosti a bojuje s troly a obry. Tato funkce a výzbroj vysvětlují jeho výraznou typologickou příbuznost se severogermánským Thorem.

Anna-Leena Siikala ve srovnávacích pracích o ugrofinské a sámské mytologii ukázala, že představa boha hromu u Sámů byla ovlivněna kontakty se skandinávskými sousedy, ale navazovala na starší vlastní představy.

Paralely se nacházejí i ve finské tradici (Ukko) a ve východosibiřské tradici (Num u Něnců), což ukazuje na širší severoeurasijský komplex boha hromu.

Symbolika bubnu

Nejdůležitějším pramenem pro ikonografii sámských bohů jsou sámské bubny («goavddis» nebo «gievrie»), které byly ve 17. a 18. století sbírány misionáři a uchovávány v muzeích.

Na mnoha z těchto bubnů je zobrazena centrální postava, obvykle vyzbrojená kladivem nebo sekerou, ztotožňovaná s Horagallesem. Někdy je jeho postava umístěna přímo pod slunečním symbolem (Beaivi), což zdůrazňuje jeho vysoké postavení v sámském panteonu.

Význam těchto bubnových postav však není ve všech případech jednoznačný, protože bubny byly jednotlivými «noaidi» (sámskými šamany) používány k rituálním účelům a upravovány podle osobních symbolů.

Ernst Manker a Phebe Fjellström ve svých studiích o sámském bubnovém umění vypracovali rozmanitost zobrazení. Standardizovaná ikonografie pro Horagallese neexistuje, ale určité základní rysy (kladivo, sekera, antropomorfní postava se zdviženou zbraní) se opakovaně objevují.

Uctívání a obřady

O konkrétní podobě uctívání podávají misionářské prameny jen málo podrobností. Horagalles zjevně přijímal oběti v podobě zvířat (především sobů), které byly přinášeny na zvláštních kultovních místech («sieidi»).

Tato kultovní místa byla zpravidla nápadné skalní útvary, velké kameny nebo zvláštní stromy, považované za sídlo bohů. Při bouřkách byly přinášeny zvláštní oběti, aby usmířily Horagalla nebo si vyžádaly jeho pomoc.

Šamanská praxe stála ve středu sámského náboženství. Noaidi mohl pomocí svého bubnu a rituálních transových cest navazovat kontakt s bohy, včetně Horagalla. Tato praxe je v misionářských pramenech často popisována jako «čertovo kouzlo» a byla ve 17. a 18. století systematicky pronásledována.

Håkan Rydving ve svém díle «The End of Drum-Time» zdokumentoval, jak byly sámské bubny v této době páleny nebo konfiskovány, což vedlo k masivní ztrátě náboženských kulturních statků.

Christianizace a vytěsnění

Christianizace Sámů začala v 11. a 12. století prvními misijními pokusy, ve 16. a 17. století se výrazně zintenzivnila a ve 18. a na počátku 19. století skončila rozsáhlým vytěsněním předkřesťanského náboženství z veřejného života.

Håkan Rydving podrobně zdokumentoval jednotlivé etapy tohoto procesu. Švédské, norské, finské a ruské státně-církevní úřady zaváděly tresty, konfiskace bubnů a nucené křty, aby potlačily tradiční víru.

V této fázi vytěsňování byl Horagalles často identifikován s křesťanským ďáblem nebo se «Satanem». Tato identifikace byla součástí misionářské strategie, jak označit staré náboženství za démonické.

Rozšířena byla také identifikace Horagalla se svatým Olafem, norským královským svatým, který byl podobně jako Horagalles považován za přemožitele trollů a obrů, a mohl tak sloužit jako ikonografický most mezi starým a novým náboženstvím.

Stav badání

Moderní výzkum sámského náboženství začal v druhé polovině 19. století a ve 20. a 21. století se výrazně diferencoval. Významné příspěvky poskytli Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker a Phebe Fjellström.

Společně vytvořili diferencovaný obraz sámského náboženství, který zohledňuje rozmanitost regionálních tradic, zkreslení způsobená misionářskými prameny a obtíže rekonstrukce.

Zásadní spornou otázkou je míra ovlivnění skandinávským náboženstvím. Zatímco starší výzkumy vnímaly Horagalla jako čistě sámský protějšek Thora, novější práce zdůrazňují samostatnou sámskou tradici a skandinávský vliv chápou jako vrstvu nad starší sámskou představou boha hromu. Tento postoj zastává především Anna-Leena Siikala, která odkazuje na finsko-ugrické paralely.

Klíčové misionářské prameny 17. a 18. století

Z hlediska kritiky pramenů nejvýznamnější etapou tradování Horagalla je 17. a 18. století, kdy švédští a dánsko-norští misionáři a úředníci poprvé začali systematicky zaznamenávat sámské náboženství.

Johannes Schefferus vydal roku 1673 ve Frankfurtu svou «Lapponii», vlastivědný spis sepsaný na příkaz švédského říšského kancléře Magnuse Gabriela De la Gardie, který v samostatné kapitole «De Lapponum Diis» popisuje svět bohů a označuje Horagalla (ve formě «Thoragalles») za nejvyššího z bohů hromu nazývaných «Stoorjunkare».

Schefferus se opíral o zprávy švédských pastorů, jako byli Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan a Johannes Tornaeus, jejichž rukopisy zčásti přímo citoval. «Lapponia» byla rychle přeložena do několika evropských jazyků (anglicky 1674, německy 1675, francouzsky 1678) a po celé století formovala etnografické vnímání sámského náboženství v Evropě.

V norsko-dánském prostoru vznikaly současně rukopisy misionáře Thomase von Westena (1682 až 1727), který jako «apoštol Laponců» vedl systematickou misii v severonorských sámských oblastech.

Jeho žáci Isaac Olsen, Hans Skanke (s dílem «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima» dokončeným roku 1728), Jens Kildal a Johan Randulf sestavili rozsáhlý soubor rukopisných zpráv, které jsou označovány jako «Nærøy-Manuskript» (Randulf) a jako «Kildal-Manuskript».

Tyto prameny byly zcela vydány až ve 20. století Reidarem Th. Christiansenem a Karlem Bernhardem Wiklundem. Poskytují nejpodrobnější popisy konkrétní obětní praxe: černí voli byli na počátku léta zasvěceni bohu hromu, na svatá místa byly zavěšovány proužky březové kůry ve tvaru blesku a kameny «sieidi» dostávaly obětiny tuku a krve.

Malby na bubnech ve srovnávacím výzkumu

Hlavním ikonografickým pramenem pro Horagallese jsou vyobrazení spojená s ním na bubnech «goavddis», šamanských bubnech sámských specialistů «noaidi». Ernst Manker ve dvou monumentálních svazcích «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (Stockholm 1938 a 1950) zdokumentoval a ikonograficky katalogizoval celkem přibližně sedmdesát dochovaných bubnů.

Na zhruba jedné třetině těchto bubnů je rozpoznatelná centrální postava se dvěma kladivy (nebo kladivem a holí), která je v nápisech na bubnech i v komentářích konfiskujících duchovních identifikována s Horagallesem. Zvláště bohaté vyobrazení se nachází na «bindalském bubnu» (Stockholm, Nordiska Museet) a na «bubnu ze Sør-Fron» (Oslo, Norsk Folkemuseum).

Håkan Rydving ve své práci «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (Uppsala 1995) ukázal, že malby na bubnech nelze číst jako statické panteon, nýbrž jako regionálně proměnlivé, biograficky utvářené diagramy jednotlivých «noaidi», jejichž obrazový svět se výrazně proměňoval v raně novověkých setkáních s křesťanstvím.

Juha Pentikäinen («Shamanism and Northern Ecology», Berlín 1996) a Anna Westman (sborník «Sápmi.

Becoming a Nation», Stockholm 2007) tuto tezi potvrdili odkazem na mladší exempláře bubnů a kontextové zprávy z Inari a Pite-Lappmarku.

Konsta Kaikkonen ve svých studiích od roku 2017 (zejména «Sámi Religious Source Material», 2020) upozornil na zkreslení pramenů způsobená praxí konfiskace ze strany duchovních: mnohé bubny byly popsány při «zpovědi» a teprve tak byly zapisovateli poskládány do teologicky uspořádaného panteonu.

Současná recepce

Ve 20. a 21. století se sámská identita, včetně náboženských prvků, stala předmětem širokého kulturního obrození. Sámské jazyky jsou podporovány, tradiční umění hry na buben se znovu praktikuje a staří bohové jsou znovu tematizováni přinejmenším jako kulturní dědictví.

K žádnému oficiálnímu náboženskému obrození kultu Horagallese nedošlo, ale v současném sámském umění a literatuře se objevuje jako symbol kulturní svébytnosti.

Ve finské, norské a švédské většinové kultuře je Horagalles méně známý než Thor a Odin, v posledních desetiletích však díky rostoucímu zájmu o sámskou kulturu získává na viditelnosti.

Muzea jako Siida-Museum v Inari, Nordnorsk-Vitenskapsmuseum v Tromsø a Ájtte-Museum v Jokkmokku prezentují sámské náboženství a jeho bohy širšímu publiku. Toto kulturní zviditelnění je součástí širšího postkoloniálního vyrovnávání se s historickým útlakem sámské tradice.

Horagalles, bůh hromu Sámů

Obsah