Horagalles, θεός της βροντής των Σάμι
Ο Horagalles (επίσης Hora Galles, Tiermes ή Aijeke) είναι ο θεός της βροντής και της καταιγίδας στη θρησκεία των Σάμι και θεωρείται μία από τις ισχυρότερες θεότητες της προχριστιανικής τους θρησκείας στο βορρά της Σκανδιναβίας, της Φινλανδίας και της ρωσικής χερσονήσου Κόλα. Η λατρεία του τεκμηριώνεται από πηγές πρωτοχριστιανικής εποχής μιστιοναρίων, των οποίων η αξία πρέπει να αξιολογείται με κριτική ανάλυση πηγών.
Πίνακας περιεχομένων
Κατάσταση πηγών και κριτική αξιολόγηση
Οι σημαντικότερες γραπτές πηγές για τη θρησκεία των λατρευτών του θεού της βροντής χρονολογούνται από τον 17ο και 18ο αιώνα. Ο Olaus Magnus αναφέρει στο «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555) για πρώτη φορά εκτενώς τις θρησκευτικές πρακτικές αυτού του λαού, ωστόσο με έντονα εθνογραφικό-αποστασιοποιημένο τρόπο.
Η κεντρική πηγή είναι το «Lapponia» (1673) του Johannes Schefferus, στο οποίο ο Horagalles περιγράφεται ονομαστικά και με τη λειτουργία του. Τον 18ο αιώνα προστίθενται ο Knud Leem, ο Lars Levi Læstadius και ο Johan Nordlander με πιο λεπτομερείς παρατηρήσεις.
Κατά την ερμηνεία αυτών των πηγών απαιτείται προσοχή. Ο Håkan Rydving έχει δείξει στις μελέτες του, κυρίως στο «The End of Drum-Time» (1993), ότι τα ιεραποστολικά αρχεία παρουσίαζαν τη θρησκεία των Σάμι μέσα από χριστιανικό πρίσμα και την παραμόρφωναν συστηματικά. Όροι όπως «θεός», «είδωλο» ή «διάβολος» εφαρμόζονταν χωρίς αναστοχασμό στις έννοιες των Σάμι.
Ο Juha Pentikäinen έχει επισημάνει στο «Sami Mythology» (1999) τη μεθοδολογική δυσκολία ότι η θρησκεία των Σάμι στην προχριστιανική της μορφή είναι σήμερα ανακατασκευάσιμη μόνο έμμεσα. Η Louise Bäckman και η Anna-Leena Siikala έχουν εκδώσει συστηματικά και σχολιάσει κριτικά τα τεκμήρια.
Όνομα και ετυμολογία
Το όνομα Horagalles ερμηνεύεται ως δανεισμός των Σάμι από το παλαιονορδικό «Þórr karl» («γέρο-Θορ», «άντρας-Θορ»), πράγμα που σημαίνει σαφή εξάρτηση από τον βορειογερμανικό θεό της βροντής Θορ.
Αυτή η ετυμολογία αποτελεί την καθιερωμένη υπόθεση από τον 19ο αιώνα και επιβεβαιώθηκε από γλωσσολόγους όπως ο Lars Levi Læstadius και αργότερα ο Konrad Nielsen και ο Pekka Sammallahti. Σε ορισμένες διαλέκτους των Σάμι είναι επίσης τεκμηριωμένη η μορφή Hora-Galles ή Hora-Gallis, και στα βόρεια σαμικά Horagálles.
Επιπλέον, η έρευνα χρησιμοποιεί και άλλα ονόματα για την πιθανώς ίδιαθεότητα: Tiermes, Atjek, Aijeke ή Pajan-Olmai. Αυτή η ποικιλία ονομάτων αντικατοπτρίζει αφενός τις περιφερειακές διαλεκτικές διαφορές, αφετέρου το γεγονός ότι η θρησκεία των Σάμι δεν είχε ενιαία, δογματικά καθορισμένη μορφή, αλλά ποίκιλλε σε μεγάλο βαθμό τοπικά.
Ο Håkan Rydving έχει επισημάνει ότι τα ιεραποστολικά αρχεία προέβαιναν συχνά σε τεχνητή ομογενοποίηση, η οποία δεν αντιστοιχούσε στην πραγματική θρησκευτική ποικιλότητα.
Λειτουργία ως θεός της βροντής
Ο Horagalles είναι κατ’ αρχάς θεός της βροντής, που ελέγχει την αστραπή και τη βροντή και ασκεί έτσι εξουσία επί του καιρού. Θεωρείται προστάτης των ανθρώπων από κακά πνεύματα, ιδιαίτερα από τους Stallo (γίγαντες) και άλλα εχθρικά όντα από τον κόσμο των πνευμάτων των Σάμι.
Το σφυρί ή ο πέλεκύς του αποτελεί το κύριο όπλο του, με το οποίο εκδιώκει τους κακούς και πολεμά τα τρολ και τους γίγαντες. Αυτή η λειτουργία και ο οπλισμός εξηγούν τη σαφή τυπολογική συγγένεια με τον βορειογερμανικό Θορ.
Η Anna-Leena Siikala έχει δείξει σε συγκριτικές εργασίες για τη φινο-ουγγρική και τη σαμικήμυθολογίαότι η αντίληψη για τον θεό της βροντής στους Σάμι επηρεάστηκε από επαφές με τους σκανδιναβικούς γείτονες, αλλά στηριζόταν σε παλαιότερες ανεξάρτητες αντιλήψεις.
Επίσης στη φινλανδική παράδοση (Ukko) και στην ανατολικοσιβηριακή παράδοση (Num στους Νεντσί) απαντούν παραλληλισμοί που υποδηλώνουν ένα ευρύ βορειοευρασιατικό σύμπλεγμα θεού της βροντής.
Συμβολισμός του τυμπάνου
Η σημαντικότερη πηγή για τηνεικονογραφίατων σαμικών θεών είναι τα σαμικά τύμπανα («goavddis» ή «gievrie»), τα οποία συλλέχθηκαν τον 17ο και 18ο αιώνα από ιεραπόστολους και φυλάσσονται σε μουσεία.
Σε πολλά από αυτά τα τύμπανα απεικονίζεται μια κεντρική μορφή, συνήθως οπλισμένη με σφυρί ή πέλεκυ, η οποία ταυτίζεται με τον Horagalles. Μερικές φορές η μορφή του τοποθετείται ακριβώς κάτω από τοσύμβολοτου Ηλίου (Beaivi), γεγονός που υπογραμμίζει την υψηλή του θέση στο σαμικόπάνθεον.
Η σημασία αυτών των τυμπανικών μορφών δεν είναι ωστόσο σε όλες τις περιπτώσεις σαφής, διότι τα τύμπανα χρησιμοποιούνταν από τους εκάστοτε «noaidi» (σαμικούς σαμάνους) για τελετουργικούς σκοπούς και διαμορφώνονταν με προσωπικά σύμβολα.
Ο Ernst Manker και η Phebe Fjellström έχουν αναδείξει στις μελέτες τους για τη σαμική τέχνη του τυμπάνου την ποικιλία των απεικονίσεων. Μια τυποποιημένηεικονογραφίαγια τον Horagalles δεν υπάρχει, αλλά ορισμένα βασικά στοιχεία (σφυρί, πέλεκυς, ανθρωπόμορφη μορφή με υψωμένο όπλο) εμφανίζονται επανειλημμένα.
Λατρεία και τελετουργίες
Για τη συγκεκριμένη πρακτική λατρείας οι ιεραποστολικές πηγές αναφέρουν ελάχιστες λεπτομέρειες. Ο Horagalles λάμβανε προφανώςθυσίεςμε τη μορφή ζώων (κυρίως ταράνδων), οι οποίες προσφέρονταν σε ειδικούς τόπους λατρείας («sieidi»).
Αυτοί οι τόποι λατρείας ήταν συνήθως εντυπωσιακοί βραχώδεις σχηματισμοί, μεγάλες πέτρες ή ιδιαίτερα δέντρα, που θεωρούνταν έδρες των θεών. Κατά τη διάρκεια καταιγίδων προσφέρονταν ιδιαίτερεςθυσίεςγια να εξευμενιστεί ο Horagalles ή να ζητηθεί η βοήθειά του.
Η σαμανική πρακτική βρισκόταν στο επίκεντρο της σαμικής θρησκείας. Ο noaidi μπορούσε να έρθει σε επαφή με τους θεούς, συμπεριλαμβανομένου του Horagalles, με τη βοήθεια του τυμπάνου του και μέσω τελετουργικών ταξιδιών σε κατάσταση έκστασης. Αυτή η πρακτική παρουσιάζεται συχνά στις ιεραποστολικές πηγές ως «διαβολική μαγεία» και καταδιώχθηκε συστηματικά τον 17ο και 18ο αιώνα.
Ο Håkan Rydving έχει τεκμηριώσει στο «The End of Drum-Time» πώς τα σαμικά τύμπανα κάηκαν ή κατάσχεθηκαν εκείνη την εποχή, γεγονός που οδήγησε σε τεράστια απώλεια θρησκευτικών πολιτιστικών αγαθών.
Εκχριστιανισμός και περιθωριοποίηση
Ο εκχριστιανισμός των Σάμι άρχισε τον 11ο και 12ο αιώνα με τις πρώτες ιεραποστολικές προσπάθειες, εντατικοποιήθηκε μαζικά τον 16ο και 17ο αιώνα και ολοκληρώθηκε τον 18ο και στις αρχές του 19ου αιώνα με την εκτεταμένη περιθωριοποίηση της προχριστιανικής θρησκείας από τη δημόσια ζωή.
Ο Håkan Rydving έχει αναπαραστήσει αναλυτικά τα στάδια αυτής της διαδικασίας. Οι σουηδικές, νορβηγικές, φινλανδικές και ρωσικές κρατικο-εκκλησιαστικές αρχές χρησιμοποίησαν ποινές, κατασχέσεις τυμπάνων και αναγκαστικά βαπτίσματα για να καταστείλουν την παραδοσιακή πίστη.
Κατά τη φάση αυτή της περιθωριοποίησης, ο Horagalles ταυτιζόταν συχνά με τον χριστιανικό διάβολο ή τον «Σατανά». Αυτή η ταύτιση ήταν μέρος της ιεραποστολικής στρατηγικής για να στιγματιστεί η παλιά θρησκεία ως δαιμονική.
Διαδεδομένη ήταν επίσης η ταύτιση του Horagalles με τον Άγιο Όλαφ, τον νορβηγό βασιλικό άγιο, ο οποίος, όπως ο Horagalles, θεωρούνταν καταπολεμητής τρολ και γιγάντων και μπορούσε έτσι να λειτουργεί ως εικονογραφική γέφυρα μεταξύ παλιάς και νέας θρησκείας.
Κατάσταση της έρευνας
Η σύγχρονη μελέτη της σαμικής θρησκείας άρχισε στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα και έχει διαφοροποιηθεί σημαντικά τον 20ό και 21ο αιώνα. Σημαντικές συνεισφορές προέρχονται από τους Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker και Phebe Fjellström.
Έχουν εκπονήσει από κοινού μια διαφοροποιημένη εικόνα της σαμικής θρησκείας, η οποία λαμβάνει υπόψη την ποικιλότητα των περιφερειακών παραδόσεων, τις παραμορφώσεις από τις ιεραποστολικές πηγές και τις δυσκολίες της ανακατασκευής.
Ένα κεντρικό αμφισβητούμενο ζήτημα αφορά τον βαθμό επιρροής από τη σκανδιναβική θρησκεία. Ενώ παλαιότερες έρευνες έβλεπαν τον Horagalles ως καθαρό σαμικό αντίστοιχο του Θορ, νεότερες εργασίες τονίζουν την ανεξάρτητη σαμική παράδοση και βλέπουν τη σκανδιναβική επιρροή ως στρώμα πάνω από μια παλαιότερη σαμική αντίληψη για τον θεό της βροντής. Αυτή τη θέση υποστηρίζει κυρίως η Anna-Leena Siikala, η οποία παραπέμπει σε φινο-ουγγρικούς παραλληλισμούς.
Κύριες ιεραποστολικές πηγές του 17ου και 18ου αιώνα
Το κρισιμότερο από άποψη κριτικής πηγών στάδιο τηςπαράδοσηςτου Horagalles βρίσκεται στον 17ο και 18ο αιώνα, όταν σουηδοί και δανο-νορβηγοί ιεραπόστολοι και αξιωματούχοι άρχισαν για πρώτη φορά συστηματικές καταγραφές της σαμικής θρησκείας.
Ο Johannes Schefferus δημοσίευσε το 1673 στη Φρανκφούρτη το «Lapponia», μια εθνογραφική πραγματεία εκπονηθείσα κατ’ εντολή του σουηδού αυτοκρατορικού καγκελαρίου Magnus Gabriel De la Gardie, η οποία παρουσιάζει σε ιδιαίτερο κεφάλαιο «De Lapponum Diis» τον κόσμο των θεών και κατατάσσει τον Horagalles (υπό τη μορφή «Thoragalles») ως ανώτατο μεταξύ των θεών της βροντής που αποκαλούνται «Stoorjunkare».
Ο Schefferus στηρίχθηκε σε αναφορές σουηδών πάστορων όπως ο Olaus Petri Niurenius, ο Samuel Rheen, ο Olaus Graan και ο Johannes Tornaeus, των οποίων τα χειρόγραφα αναφέρει εν μέρει απευθείας. Το «Lapponia» μεταφράστηκε γρήγορα σε πολλές ευρωπαϊκές γλώσσες (αγγλικά 1674, γερμανικά 1675, γαλλικά 1678) και διαμόρφωσε την εθνογραφική αντίληψη για τη σαμική θρησκεία στην Ευρώπη για έναν αιώνα.
Στον νορβηγοδανικό χώρο δημιουργήθηκαν παράλληλα τα χειρόγραφα του ιεραπόστολου Thomas von Westen (1682 έως 1727), ο οποίος ως «Απόστολος των Λάπωνων» διεύθυνε μια συστηματική ιεραποστολή στις σαμικές περιοχές της βόρειας Νορβηγίας.
Οι μαθητές του Isaac Olsen, Hans Skanke (με το «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima», ολοκληρωθέν το 1728), Jens Kildal και Johan Randulf συγκέντρωσαν ένα εκτενές corpus χειρόγραφων αναφορών, που αποκαλούνται «χειρόγραφο Nærøy» (Randulf) και «χειρόγραφο Kildal».
Αυτές οι πηγές εκδόθηκαν πλήρως μόλις τον 20ό αιώνα από τους Reidar Th. Christiansen και Karl Bernhard Wiklund. Παρέχουν τις πυκνότερες περιγραφές της συγκεκριμένης πρακτικής θυσίας: μαύροι βόες αφιερώνονταν στον θεό της βροντής στις αρχές του καλοκαιριού,αφιερωμένοικλαδιά από φλοιό σημύδας σε σχήμα κεραυνού κρέμονταν σε ιερούς τόπους, και οι πέτρες «sieidi» λάμβαναν προσφορές λίπους και αίματος.
Ζωγραφική τυμπάνων στη συγκριτική έρευνα
Η κεντρική εικονογραφική πηγή για τον Horagalles είναι οι απεικονίσεις που συνδέονται με αυτόν στα τύμπανα «goavddis», τα σαμανικά τύμπανα των σαμικών ειδικών «noaidi». Ο Ernst Manker έχει τεκμηριώσει και καταλογογραφήσει εικονογραφικά συνολικά περίπου εβδομήντα διασωθέντα τύμπανα στους δύο μνημειώδεις τόμους «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (Στοκχόλμη 1938 και 1950).
Σε περίπου ένα τρίτο αυτών των τυμπάνων διακρίνεται μια κεντρική μορφή με δύο σφυριά (ή σφυρί και ράβδο), η οποία ταυτίζεται με τον Horagalles στις επιγραφές των πηγών των τυμπάνων και στα σχόλια των κατάσχοντων ιερωμένων. Μια ιδιαίτερα πυκνή απεικόνιση βρίσκεται στο «τύμπανο Bindal» (Στοκχόλμη, Nordiska Museet) και στο «τύμπανο Sør-Fron» (Όσλο, Norsk Folkemuseum).
Ο Håkan Rydving έχει δείξει στο «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (Uppsala 1995) ότι οι ζωγραφιές των τυμπάνων δεν πρέπει να διαβάζονται ως στατικόπάνθεοναλλά ως περιφερειακά ποικίλλοντα, βιογραφικά διαμορφωμένα διαγράμματα των επιμέρους «noaidi», των οποίων ο κόσμος εικόνων μεταβλήθηκε σημαντικά στις πρωτοσύγχρονες συναντήσεις με τον χριστιανισμό.
Ο Juha Pentikäinen («Shamanism and Northern Ecology», Βερολίνο 1996) και η Anna Westman (συλλογικός τόμος «Sápmi.
Becoming a Nation», Στοκχόλμη 2007) έχουν ενισχύσει αυτή τη θέση με παραπομπές σε νεότερα δείγματα τυμπάνων και πλαισιακές αναφορές από το Inari και το Pite-Lappmark.
Ο Konsta Kaikkonen έχει επισημάνει στα άρθρα του από το 2017 (ιδιαίτερα στο «Sámi Religious Source Material», 2020) τις παραμορφώσεις της κριτικής πηγών που δημιουργήθηκαν από την πρακτική κατάσχεσης των ιερωμένων: πολλά τύμπανα επιγράφηκαν για «εξομολόγηση» και έτσι συγκροτήθηκαν σε θεολογικά ταξινομημένοπάνθεοναπό τους ίδιους τους καταγραφείς.
Σύγχρονη πρόσληψη
Τον 20ό και 21ο αιώνα η σαμική ταυτότητα, συμπεριλαμβανομένων θρησκευτικών στοιχείων, έχει γίνει αντικείμενο ευρείας πολιτιστικής αναβίωσης. Οι σαμικές γλώσσες προωθούνται, η παραδοσιακή τέχνη του τυμπάνου ασκείται ξανά, και οι παλιοί θεοί θεματοποιούνται τουλάχιστον ως πολιτιστική κληρονομιά.
Επίσημη θρησκευτική αναβίωση της λατρείας του Horagalles δεν έχει υπάρξει, αλλά στη σύγχρονη σαμική τέχνη και λογοτεχνία εμφανίζεται ωςσύμβολοπολιτιστικής αυτονομίας.
Στον φινλανδικό, νορβηγικό και σουηδικό πλειονοτικό πολιτισμό ο Horagalles είναι λιγότερο γνωστός από τον Θορ και τον Όντιν, αλλά αποκτά ορατότητα τις τελευταίες δεκαετίες χάρη στο αυξανόμενο ενδιαφέρον για τον σαμικό πολιτισμό.
Μουσεία όπως το Siida στο Inari, το Nordnorsk Vitenskapsmuseum στο Tromsø και το Ájtte στο Jokkmokk παρουσιάζουν τη σαμική θρησκεία και τους θεούς της σε ευρύτερο κοινό. Αυτή η πολιτιστική ορατότητα αποτελεί μέρος μιας ευρύτερης μεταποικιοκρατικής επεξεργασίας της ιστορικής καταστολής της σαμικής παράδοσης.
