Horagalles

Sumber dan Penilaian Kritis

Sumber bertulis terpenting mengenai agama para penyembah dewa guruh ini berasal dari abad ke-17 dan ke-18. Olaus Magnus dalam «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555) mula-mula melaporkan secara meluas tentang amalan keagamaan bangsa ini, walaupun dalam bentuk yang sangat berjauhan secara etnografi.

Sumber utama ialah «Lapponia» (1673) karya Johannes Schefferus, yang menyebut Horagalles dengan nama serta fungsinya. Pada abad ke-18, Knud Leem, Lars Levi Læstadius dan Johan Nordlander menambah pemerhatian yang lebih terperinci.

Sumber-sumber ini perlu ditafsirkan dengan berhati-hati. Håkan Rydving, dalam kajiannya, terutamanya dalam «The End of Drum-Time» (1993), menunjukkan bahawa rekod-rekod misionari menggambarkan agama Sámi melalui kanta Kristian dan secara sistematik memesongkannya. Istilah seperti «Tuhan», «berhala» atau «syaitan» digunakan tanpa refleksi terhadap konsep Sámi.

Juha Pentikäinen, dalam «Sami Mythology» (1999), menekankan kesukaran metodologi bahawa agama Sámi dalam bentuk pra-Kristiannya kini hanya boleh direkonstruksi secara tidak langsung. Louise Bäckman dan Anna-Leena Siikala telah menyusun dan mengulas secara kritis bukti-bukti ini secara sistematik.

Nama dan Etimologi

Nama Horagalles dijelaskan sebagai pengambilan Sámi daripada perkataan Old Norse «Þórr karl» («Thor tua», «lelaki-Thor»), yang menunjukkan kaitan yang jelas dengan dewa guruh Jermanik Utara, Thor.

Etimologi ini telah menjadi andaian standard sejak abad ke-19 dan disahkan oleh ahli bahasa seperti Lars Levi Læstadius dan kemudiannya oleh Konrad Nielsen serta Pekka Sammallahti. Dalam beberapa dialek Sámi, bentuk Hora-Galles atau Hora-Gallis juga direkodkan, dalam bahasa Sámi Utara disebut Horagálles.

Selain itu, penyelidikan turut menggunakan nama-nama lain yang dipercayai merujuk kepada dewa yang sama: Tiermes, Atjek, Aijeke atau Pajan-Olmai. Kepelbagaian nama ini mencerminkan perbezaan dialek serantau di satu pihak, dan di pihak lain fakta bahawa agama Sámi bukanlah bentuk yang seragam dan dogmatik, tetapi berbeza-beza secara ketara mengikut kawasan.

Håkan Rydving menekankan bahawa rekod misionari sering melakukan penyeragaman buatan yang tidak mencerminkan kepelbagaian keagamaan sebenar.

Fungsi sebagai Dewa Guruh

Horagalles pada dasarnya adalah dewa guruh yang mengawal kilat dan guruh, sekaligus menguasai cuaca. Beliau dianggap sebagai pelindung manusia daripada roh-roh jahat, terutamanya daripada Stallo (gergasi) dan makhluk-makhluk bermusuhan lain dalam kepercayaan roh Sámi.

Tukulnya atau kapak perangnya merupakan senjata utamanya, digunakan untuk menghalau kejahatan dan berjuang melawan troll dan gergasi. Fungsi dan persenjataan ini menjelaskan hubungan tipologi yang jelas dengan Thor Jermanik Utara.

Anna-Leena Siikala, dalam kajian perbandingan mengenai mitologi Finno-Ugrik dan Sámi, menunjukkan bahawa konsep dewa guruh dalam kalangan Sámi dipengaruhi oleh hubungan dengan jiran Skandinavia, tetapi dibina berdasarkan konsep asli yang lebih lama.

Terdapat juga persamaan dalam tradisi Finland (Ukko) dan tradisi Siberia timur (Num dalam kalangan Nenets), yang menunjukkan wujudnya satu kompleks dewa guruh yang lebih luas di rantau Eurasia Utara.

Simbolisme Gendang

Sumber terpenting bagi ikonografi dewa-dewa Sámi adalah gendang Sámi («goavddis» atau «gievrie»), yang dikumpulkan oleh para misionari pada abad ke-17 dan ke-18 serta disimpan di muzium-muzium.

Pada kebanyakan gendang ini terdapat satu figura utama, biasanya bersenjata tukul atau kapak, yang dikenal pasti sebagai Horagalles. Kadangkala figuranya diletakkan tepat di bawah simbol matahari (Beaivi), yang menegaskan kedudukan tingginya dalam panteon Sámi.

Namun, makna figura-figura gendang ini tidak selalu jelas, kerana gendang-gendang tersebut digunakan oleh «noaidi» (syaman Sámi) masing-masing untuk tujuan ritual dan dihias dengan simbol peribadi.

Ernst Manker dan Phebe Fjellström, dalam kajian mereka mengenai seni gendang Sámi, telah mengenal pasti kepelbagaian gambaran ini. Tidak terdapat ikonografi piawai bagi Horagalles, tetapi ciri-ciri asas tertentu (tukul, kapak, bentuk antropomorfik dengan senjata terangkat) sering muncul berulang kali.

Pemujaan dan Upacara

Sumber-sumber mubaligh melaporkan secara terperinci mengenai amalan pemujaan sebenar. Horagalles rupanya menerima korban dalam bentuk haiwan (terutamanya rusa kutub), yang dipersembahkan di tempat-tempat pemujaan khusus («sieidi»).

Tempat-tempat pemujaan ini biasanya berupa formasi batu yang menonjol, batu besar atau pokok istimewa yang dianggap sebagai kediaman dewa-dewa. Semasa ribut petir, korban khusus dipersembahkan untuk menenangkan Horagalles atau memohon bantuannya.

Amalan syamanistik merupakan pusat kepada agama sámi. Noaidi boleh berhubung dengan dewa-dewa, termasuk Horagalles, dengan bantuan gendang mereka dan melalui perjalanan trans yang diritualkan. Amalan ini sering digambarkan dalam sumber-sumber mubaligh sebagai «sihir syaitan» dan diburu secara sistematik pada abad ke-17 dan ke-18.

Håkan Rydving telah mendokumenkan dalam «The End of Drum-Time» bagaimana gendang-gendang sámi dibakar atau dirampas pada zaman ini, yang menyebabkan kehilangan besar khazanah budaya keagamaan.

Pengkristianan dan Penyingkiran

Pengkristianan orang Sámi bermula pada abad ke-11 dan ke-12 dengan percubaan misi pertama, meningkat secara besar-besaran pada abad ke-16 dan ke-17, dan berakhir pada abad ke-18 dan awal abad ke-19 dengan penyingkiran meluas agama pra-Kristian daripada kehidupan awam.

Håkan Rydving telah mengesan secara terperinci peringkat-peringkat proses ini. Pihak berkuasa gereja-negara Sweden, Norway, Finland dan Rusia mengenakan hukuman, rampasan gendang dan pembaptisan paksa untuk menindas kepercayaan tradisional.

Dalam fasa penyingkiran ini, Horagalles sering dikaitkan dengan syaitan Kristian atau «Satan». Pengenalpastian ini merupakan sebahagian daripada strategi kemubaligh untuk mencap agama lama sebagai iblis.

Turut tersebar adalah pengaitan Horagalles dengan Olaf yang suci, raja suci Norway, yang seperti Horagalles dianggap sebagai pejuang menentang troll dan gergasi, sehingga boleh berfungsi sebagai jambatan ikonografi antara agama lama dan baru.

Keadaan Penyelidikan

Penyelidikan moden mengenai agama sámi bermula pada separuh kedua abad ke-19 dan telah berkembang dengan lebih terperinci pada abad ke-20 dan ke-21. Sumbangan penting datang daripada Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker dan Phebe Fjellström.

Mereka bersama-sama telah menghasilkan gambaran yang lebih terperinci mengenai agama sámi, yang mengambil kira kepelbagaian tradisi serantau, herotan akibat sumber-sumber kemubaligh dan kesukaran dalam rekonstruksi.

Satu isu perdebatan utama berkaitan dengan tahap pengaruh agama Skandinavia. Sementara penyelidikan lama melihat Horagalles sebagai rakan sámi tulen kepada Thor, kajian terbaru menekankan tradisi sámi yang berdiri sendiri dan melihat pengaruh Skandinavia sebagai lapisan di atas konsep dewa petir sámi yang lebih tua. Pendirian ini terutamanya dipegang oleh Anna-Leena Siikala, yang merujuk kepada persamaan Finno-Ugrik.

Sumber kunci kemubaligh abad ke-17 dan ke-18

Peringkat paling penting dari segi kritikan sumber dalam pewarisan Horagalles terletak pada abad ke-17 dan ke-18, ketika para mubaligh dan pegawai Sweden serta Denmark-Norway mula membuat rekod sistematik pertama mengenai agama sámi.

Johannes Schefferus menerbitkan «Lapponia» pada tahun 1673 di Frankfurt, sebuah kajian negara yang ditulis atas tugasan Canselor Diraja Sweden Magnus Gabriel De la Gardie, yang menggambarkan dunia dewa-dewa dalam satu bab khusus «De Lapponum Diis» dan menyenaraikan Horagalles (dalam bentuk «Thoragalles») sebagai yang paling utama antara dewa-dewa petir yang dinamakan «Stoorjunkare».

Schefferus bergantung pada laporan paderi-paderi Sweden seperti Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan dan Johannes Tornaeus, yang manuskrip mereka sebahagiannya dipetik secara langsung. «Lapponia» dengan cepat diterjemahkan ke dalam beberapa bahasa Eropah (Inggeris 1674, Jerman 1675, Perancis 1678) dan mencorakkan persepsi etnografi agama sámi di Eropah selama sekurang-kurangnya satu abad.

Di wilayah Norway-Denmark, manuskrip mubaligh Thomas von Westen (1682 hingga 1727) turut dihasilkan secara selari, yang sebagai «Rasul Orang Lapp» mengetuai kemubaligan sistematik di kawasan-kawasan Sámi Norway Utara.

Murid-muridnya Isaac Olsen, Hans Skanke (dengan «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima» yang disiapkan pada tahun 1728), Jens Kildal dan Johan Randulf mengumpulkan sekumpulan besar laporan tulisan tangan, yang dikenali sebagai «Manuskrip Nærøy» (Randulf) dan «Manuskrip Kildal».

Sumber-sumber ini baru disunting secara lengkap pada abad ke-20 oleh Reidar Th. Christiansen dan Karl Bernhard Wiklund. Mereka memberikan penjelasan paling terperinci tentang amalan pengorbanan sebenar: lembu hitam didedikasikan kepada dewa petir pada awal musim panas, ranting kulit kayu birch berbentuk kilat digantung di tempat-tempat suci, dan batu-batu «sieidi» menerima korban lemak dan darah.

Lukisan gendang dalam penyelidikan perbandingan

Sumber ikonografi utama untuk Horagalles adalah gambaran yang berkaitan dengannya pada gendang «goavddis», iaitu gendang syaman pakar «noaidi» Sami. Ernst Manker telah mendokumentasikan dan mengkatalogkan secara ikonografi kira-kira tujuh puluh gendang yang masih terpelihara dalam dua jilid monumental «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (Stockholm 1938 dan 1950).

Pada kira-kira satu pertiga daripada gendang-gendang ini, terdapat sosok pusat yang dapat dikenali dengan dua tukul (atau tukul dan tongkat), yang dikenal pasti sebagai Horagalles dalam inskripsi sumber pada gendang serta dalam catatan para rohaniwan yang merampasnya. Gambaran yang amat padat terdapat pada «Gendang Bindal» (Stockholm, Nordiska Museet) dan pada «Gendang Sør-Fron» (Oslo, Norsk Folkemuseum).

Håkan Rydving dalam «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (Uppsala 1995) menunjukkan bahawa lukisan gendang tidak boleh ditafsirkan sebagai pantheon yang statik, sebaliknya sebagai gambar rajah yang berbeza secara serantau dan dibentuk secara biografi bagi setiap «noaidi», yang dunia visualnya banyak berubah semasa pertemuan awal zaman moden dengan agama Kristian.

Juha Pentikäinen («Shamanism and Northern Ecology», Berlin 1996) dan Anna Westman (kumpulan karangan «Sápmi.

Becoming a Nation», Stockholm 2007) telah mengukuhkan tesis ini dengan merujuk kepada contoh gendang yang lebih baru serta laporan kontekstual dari Inari dan Pite-Lappmark.

Konsta Kaikkonen dalam artikel-artikelnya sejak 2017 (terutamanya «Sámi Religious Source Material», 2020) telah menekankan herotan kritikan sumber yang timbul akibat amalan rampasan oleh para rohaniwan: banyak gendang dituliskan semasa «pengakuan» dan hanya melalui para pencatat itu ia disusun menjadi pantheon yang tersusun secara teologi.

Penerimaan Kini

Pada abad ke-20 dan ke-21, identiti Sami, termasuk elemen keagamaan, telah menjadi tumpuan kebangkitan budaya yang meluas. Bahasa-bahasa Sami digalakkan, seni gendang tradisional dihidupkan semula, dan tuhan-tuhan lama kembali dibicarakan sekurang-kurangnya sebagai warisan budaya.

Tidak terdapat kebangkitan agama secara rasmi bagi kultus Horagalles, tetapi dalam seni dan sastera Sami kontemporari, dia muncul sebagai simbol keteguhan budaya tersendiri.

Dalam budaya majoriti Finland, Norway dan Sweden, Horagalles kurang dikenali berbanding Thor dan Odin, tetapi dalam beberapa dekad kebelakangan ini semakin mendapat perhatian sejajar dengan minat yang meningkat terhadap budaya Sami.

Muzium seperti Muzium Siida di Inari, Nordnorsk-Vitenskapsmuseum di Tromsø dan Muzium Ájtte di Jokkmokk memperkenalkan agama Sami dan tuhan-tuhannya kepada khalayak yang lebih luas. Usaha memperlihatkan budaya ini merupakan sebahagian daripada usaha pascakolonial yang lebih luas untuk menangani penindasan sejarah terhadap tradisi Sami.

Horagalles, Dewa Guruh Sami

Kandungan