Horagalles

Situació de les fonts i valoració crítica

Les fonts escrites més importants sobre la religió dels venerats del déu del tro provenen dels segles XVII i XVIII. Olaus Magnus és el primer a informar de manera extensa sobre les pràctiques religioses d’aquest poble en la seva «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555), tot i que ho fa d’una manera etnogràficament molt distanciada.

La font central és la «Lapponia» (1673) de Johannes Schefferus, on Horagalles apareix esmentat pel seu nom i amb la seva funció descrita. Al segle XVIII s’hi afegeixen observacions més detallades de Knud Leem, Lars Levi Læstadius i Johan Nordlander.

Cal ser prudent en la interpretació d’aquestes fonts. Håkan Rydving ha demostrat en els seus estudis, sobretot a «The End of Drum-Time» (1993), que els registres missioners presentaven la religió sami a través d’una lent cristiana i la deformaven sistemàticament. Termes com «déu», «ídol» o «diable» s’aplicaven sense cap reflexió als conceptes sami.

Juha Pentikäinen ha assenyalat a «Sami Mythology» (1999) la dificultat metodològica que suposa el fet que la religió sami en la seva forma precristiana només es pugui reconstruir avui de manera indirecta. Louise Bäckman i Anna-Leena Siikala han editat sistemàticament els testimonis i els han comentat críticament.

Nom i etimologia

El nom Horagalles s’explica com una adopció sami de l’antic nòrdic «Þórr karl» («vell Thor», «home Thor»), la qual cosa suposa una clara vinculació amb el déu del tro nord-germànic Thor.

Aquesta etimologia és la hipòtesi estàndard des del segle XIX i ha estat confirmada per lingüistes com Lars Levi Læstadius i, més tard, per Konrad Nielsen i Pekka Sammallahti. En alguns dialectes sami també es documenten les formes Hora-Galles o Hora-Gallis, i en sami septentrional Horagálles.

A més, la recerca fa servir altres noms que probablement es refereixen a la mateixa divinitat: Tiermes, Atjek, Aijeke o Pajan-Olmai. Aquesta diversitat de noms reflecteix, d’una banda, diferències dialectals regionals i, de l’altra, el fet que la religió sami no tenia una forma unificada i dogmàticament fixada, sinó que variava molt localment.

Håkan Rydving ha assenyalat que els registres missioners sovint van dur a terme una homogeneïtzació artificial que no corresponia a la diversitat religiosa real.

Funció com a déu del tro

Horagalles és, en primer lloc, un déu del tro que controla el llamp i el tro i que, per tant, exerceix el poder sobre el clima. Es considera un protector dels humans contra els esperits malignes, especialment contra els Stallo (gegants) i altres éssers hostils de la creença sami en els esperits.

El seu martell o la seva destral de guerra és la seva arma principal, amb la qual expulsa els mals i lluita contra trols i gegants. Aquesta funció i aquest armament expliquen el clar parentiu tipològic amb el Thor nord-germànic.

Anna-Leena Siikala ha demostrat en treballs comparatius sobre la mitologia fino-úgrica i sami que la concepció del déu del tro entre els sami va rebre influència dels contactes amb els veïns escandinaus, però es basava en conceptes propis més antics.

També en la tradició finlandesa (Ukko) i en la tradició siberiana oriental (Num, entre els nenets) hi ha paral·lelismes que apunten a un ampli complex nord-eurasiàtic del déu del tro.

Simbolisme del tambor

La font més important per a la iconografia dels déus sami són els tambors sami («goavddis» o «gievrie»), que van ser recol·lectats per missioners als segles XVII i XVIII i es conserven en museus.

En molts d’aquests tambors hi apareix representada una figura central, generalment armada amb martell o destral, identificada com Horagalles. De vegades la seva figura es col·loca directament sota el símbol solar (Beaivi), el qual subratlla la seva posició elevada dins el panteó sami.

El significat d’aquestes figures del tambor, però, no és inequívoc en tots els casos, perquè els tambors eren utilitzats pels respectius «noaidi» (xamans sami) amb finalitats rituals i decorats amb símbols personals.

Ernst Manker i Phebe Fjellström han posat de manifest la diversitat de les representacions en els seus estudis sobre l’art del tambor sami. No existeix una iconografia estandarditzada per a Horagalles, però certs trets bàsics (martell, destral, figura antropomorfa amb l’arma alçada) hi apareixen de manera reiterada.

Veneració i rituals

Les fonts missioneres aporten poques dades detallades sobre la pràctica concreta de veneració. Horagalles rebia aparentment ofrenes en forma d’animals (sobretot rens), que es lliuraven en llocs de culte especials («sieidi»).

Aquests llocs de culte solien ser formacions rocoses cridaneres, pedres grans o arbres especials, considerats seients dels déus. Durant les tempestes de trons es feien ofrenes especials per aplacar Horagalles o demanar-li ajuda.

La pràctica xamànica ocupava un lloc central en la religió sami. El noaidi podia contactar amb els déus, inclòs Horagalles, mitjançant el seu tambor i viatges de tràngol ritualitzats. Aquesta pràctica apareix sovint a les fonts missioneres com «bruixeria diabòlica» i va ser perseguida sistemàticament durant els segles XVII i XVIII.

Håkan Rydving ha documentat a «The End of Drum-Time» com els tambors samis van ser cremats o confiscats durant aquest període, el que va provocar una pèrdua massiva de béns culturals religiosos.

Cristianització i desplaçament

La cristianització dels samis va començar als segles XI i XII amb els primers intents de missió, es va intensificar de manera considerable als segles XVI i XVII, i va acabar al segle XVIII i principis del XIX amb el desplaçament gairebé total de la religió precristiana de la vida pública.

Håkan Rydving ha reconstruït detalladament les etapes d’aquest procés. Les autoritats estatals i eclesiàstiques suecas, noruegues, finlandeses i russes van imposar càstigs, confiscacions de tambors i batejos forçats per suprimir la creença tradicional.

En aquesta fase de desplaçament, Horagalles va ser sovint identificat amb el diable cristià o amb «Satan». Aquesta identificació formava part de l’estratègia missionera de presentar l’antiga religió com a demoníaca.

També estava molt estesa la identificació d’Horagalles amb sant Olaf, el sant rei noruec, que, com Horagalles, era considerat un combatent de trols i gegants, i que per això podia funcionar com a pont iconogràfic entre l’antiga i la nova religió.

Estat de la investigació

L’estudi modern de la religió sami va començar a la segona meitat del segle XIX i s’ha diversificat notablement als segles XX i XXI. Hi han contribuït de manera important Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker i Phebe Fjellström.

Junts han elaborat una visió diferenciada de la religió sami que té en compte la diversitat de tradicions regionals, les distorsions provocades per les fonts missioneres i les dificultats de la reconstrucció.

Una qüestió central de debat és el grau d’influència de la religió escandinava. Mentre que estudis més antics consideraven Horagalles com un simple equivalent sami de Thor, treballs més recents subratllen la tradició sami pròpia i veuen la influència escandinava com una capa superposada a una concepció sami més antiga d’un déu del tro. Aquesta posició la defensa sobretot Anna-Leena Siikala, que assenyala paral·lelismes fino-ugris.

Fonts missioneres clau dels segles XVII i XVIII

L’etapa més important pel que fa a la crítica de les fonts de la transmissió d’Horagalles se situa als segles XVII i XVIII, quan missioners i funcionaris suecs i dano-noruecs van elaborar per primera vegada registres sistemàtics de la religió sami.

Johannes Schefferus va publicar el 1673 a Frankfurt la seva obra «Lapponia», una descripció del país encarregada pel canceller reial suec Magnus Gabriel De la Gardie, que en un capítol propi titulat «De Lapponum Diis» presenta el món dels déus i situa Horagalles (amb la forma «Thoragalles») com el més important dels déus del tro anomenats «Stoorjunkare».

Schefferus es va basar en informes de pastors suecs com Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan i Johannes Tornaeus, dels quals va citar directament alguns manuscrits. La «Lapponia» va ser traduïda ràpidament a diverses llengües europees (anglès el 1674, alemany el 1675, francès el 1678) i va determinar la percepció etnogràfica de la religió sami a Europa durant tot un segle.

A l’àmbit noruec-danès es van produir paral·lelament els manuscrits del missioner Thomas von Westen (1682-1727), conegut com l’«apòstol dels lapons», que va dirigir una missió sistemàtica a les regions samis del nord de Noruega.

Els seus deixebles Isaac Olsen, Hans Skanke (autor de l’«Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima», acabat el 1728), Jens Kildal i Johan Randulf van reunir un ampli conjunt d’informes manuscrits, coneguts com el «manuscrit de Nærøy» (Randulf) i el «manuscrit de Kildal».

Aquestes fonts no es van editar íntegrament fins al segle XX, gràcies a Reidar Th. Christiansen i Karl Bernhard Wiklund. Ofereixen les descripcions més detallades de la pràctica concreta d’ofrenes: a principis d’estiu es consagraven bous negres al déu del tro, es penjaven branques d’escorça de bedoll en forma de llamp als llocs sagrats, i les pedres «sieidi» rebien ofrenes de greix i sang.

La pintura de tambors en la investigació comparada

La font iconogràfica central per a Horagalles són les representacions vinculades a ell en els tambors «goavddis», els tambors xamànics dels especialistes «noaidi» sami. Ernst Manker va documentar i catalogar iconogràficament una setantena de tambors conservats en els dos volums monumentals «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (Estocolm 1938 i 1950).

En aproximadament un terç d’aquests tambors es reconeix una figura central amb dos martells (o martell i bastó), identificada amb Horagalles en les inscripcions de les fonts dels tambors i en els comentaris dels clergues que els van confiscar. Una representació especialment densa es troba al «tambor de Bindal» (Estocolm, Nordiska Museet) i al «tambor de Sør-Fron» (Oslo, Norsk Folkemuseum).

Håkan Rydving va mostrar a «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (Uppsala 1995) que les pintures dels tambors no s’han de llegir com un panteó estàtic, sinó com a diagrames variables regionalment i marcats biogràficament de cada «noaidi», l’univers visual dels quals es va transformar considerablement en les trobades de l’edat moderna amb el cristianisme.

Juha Pentikäinen («Shamanism and Northern Ecology», Berlín 1996) i Anna Westman (volum col·lectiu «Sápmi.

Becoming a Nation», Estocolm 2007) han reforçat aquesta tesi remetent-se a exemplars de tambors més recents i a informes contextuals d’Inari i Pite-Lappmark.

Konsta Kaikkonen ha assenyalat en els seus articles des de 2017 (especialment «Sámi Religious Source Material», 2020) les distorsions crítiques de les fonts sorgides per la pràctica de confiscació dels clergues: molts tambors van ser anotats amb finalitats de «confessió» i així van ser compilats pels transcriptors en un panteó teològicament ordenat.

Recepció actual

Als segles XX i XXI, la identitat sami, inclosos els seus elements religiosos, ha esdevingut objecte d’una àmplia revitalització cultural. Es promouen les llengües sami, es torna a practicar l’art tradicional del tambor, i els antics déus es tornen a tractar, almenys com a patrimoni cultural.

No hi ha hagut cap revifament religiós oficial del culte a Horagalles, però en l’art i la literatura sami contemporanis apareix com a símbol d’autonomia cultural.

En la cultura majoritària finlandesa, norueguesa i sueca, Horagalles és menys conegut que Tor i Oden, però en les últimes dècades guanya visibilitat gràcies al creixent interès per la cultura sami.

Museus com el Siida a Inari, el Nordnorsk Vitenskapsmuseum a Tromsø i l’Ájtte a Jokkmokk presenten la religió sami i els seus déus a un públic més ampli. Aquesta visibilització cultural forma part d’una revisió postcolonial més àmplia de la repressió històrica de la tradició sami.

Horagalles, déu del tro dels sami

Índex