Horagalles

Viri in kritična presoja

Najpomembnejši pisni viri o religiji čaščevalcev boga groma izvirajo iz 17. in 18. stoletja. Olaus Magnus v delu «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555) prvič obsežno poroča o religijskih praksah tega ljudstva, vendar v močno etnografsko-distanciranem tonu.

Osrednji vir je Johannes Schefferus «Lapponia» (1673), kjer je Horagalles poimensko omenjen in opisan z njegovo funkcijo. V 18. stoletju se pridružijo Knud Leem, Lars Levi Læstadius in Johan Nordlander s podrobnejšimi opažanji.

Pri interpretaciji teh virov je potrebna previdnost. Håkan Rydving je v svojih študijah, zlasti v «The End of Drum-Time» (1993), pokazal, da so misijonarski zapisi samsko religijo prikazovali skozi krščansko prizmo in jo sistematično izkrivljali. Izrazi kot «bog», «malik» ali «hudič» so bili uporabljeni brez refleksije o samskih konceptih.

Juha Pentikäinen je v «Sami Mythology» (1999) opozoril na metodološko težavo, da je predkrščansko obliko samske religije danes mogoče rekonstruirati le posredno. Louise Bäckman in Anna-Leena Siikala sta vire sistematično uredili in kritično komentirali.

Ime in etimologija

Ime Horagalles razlagajo kot samski prevzem iz stare nordijščine «Þórr karl» («stari Thor», «Thorov mož»), kar kaže na jasno navezavo na severnogermanskega boga groma Thora.

Ta etimologija je od 19. stoletja standardna razlaga, ki so jo potrdili jezikoslovci, kot je Lars Levi Læstadius, pozneje pa tudi Konrad Nielsen in Pekka Sammallahti. V nekaterih samskih narečjih je izpričana tudi oblika Hora-Galles ali Hora-Gallis, v severnosamskem jeziku Horagálles.

Poleg tega raziskovalci za verjetno isto božanstvo uporabljajo tudi druga imena: Tiermes, Atjek, Aijeke ali Pajan-Olmai. Ta pestrost imen odraža po eni strani regionalne narečne razlike, po drugi pa dejstvo, da samska religija ni imela enotne, dogmatsko določene oblike, temveč se je krajevno močno razlikovala.

Håkan Rydving je opozoril, da so misijonarski zapisi pogosto umetno poenotili to, kar v resnici ni ustrezalo dejanski religijski raznolikosti.

Funkcija boga groma

Horagalles je najprej bog groma, ki obvladuje strele in grom in tako izvaja oblast nad vremenom. Velja za zaščitnika ljudi pred zlimi duhovi, zlasti pred Stallo (velikani) in drugimi sovražnimi bitji iz samskega duhovnega verovanja.

Njegovo kladivo ali bojna sekira je njegovo najpomembnejše orožje, s katerim preganja hudobne sile in se bojuje proti trolom in velikanom. Ta funkcija in oborožitev pojasnjujeta izrazito tipološko sorodnost s severnogermanskim Thorom.

Anna-Leena Siikala je v primerjalnih študijah o finsko-ugrski in samski mitologiji pokazala, da je bila predstava o bogu groma pri Samih vplivana s stiki s skandinavskimi sosedi, vendar je temeljila na starejših lastnih predstavah.

Vzporednice najdemo tudi v finskem izročilu (Ukko) in v vzhodnosibirskem izročilu (Num pri Nencih), kar kaže na širok severnoevrazijski kompleks bogov groma.

Simbolika bobna

Najpomembnejši vir za ikonografijo samskih bogov so samski bobni («goavddis» ali «gievrie»), ki so jih v 17. in 18. stoletju zbirali misijonarji in so danes shranjeni v muzejih.

Na mnogih od teh bobnov je upodobljena osrednja figura, običajno oborožena s kladivom ali sekiro, ki jo identificirajo kot Horagallesa. Včasih je njegova podoba postavljena neposredno pod sončni simbol (Beaivi), kar poudarja njegov visok položaj v samskem panteonu.

Pomen teh figur na bobnih pa ni v vseh primerih enoznačen, saj so bobne posamezni «noaidi» (samski šamani) uporabljali za obredne namene in jih oblikovali z osebnimi simboli.

Ernst Manker in Phebe Fjellström sta v svojih študijah o samski umetnosti bobnov razdelala pestrost upodobitev. Standardizirane ikonografije za Horagallesa ni, vendar se določene osnovne poteze (kladivo, sekira, antropomorfna podoba z dvignjenim orožjem) pojavljajo ponavljajoče.

Čaščenje in obredi

Misijonarski viri poročajo o konkretni praksi čaščenja razmeroma malo podrobnosti. Horagallesu so očitno darovali daritve v obliki živali (predvsem severnih jelenov), ki so jih prinašali na posebnih kultnih mestih («sieidi»).

Ta kultna mesta so bile navadno vpadljive skalne oblike, veliki kamni ali posebna drevesa, ki so veljala za bivališče bogov. Ob nevihtah s grmenjem so darovali posebne daritve, da bi Horagallesa pomirili ali si zagotovili njegovo pomoč.

Šamanska praksa je bila v središču samijske religije. Noaidi je s pomočjo svojega bobna in ritualiziranih potovanj v transu lahko vzpostavil stik z bogovi, vključno s Horagallesom. Ta praksa je v misijonarskih virih pogosto prikazana kot «hudičeva magija» in je bila v 17. in 18. stoletju sistematično preganjana.

Håkan Rydving je v knjigi «The End of Drum-Time» dokumentiral, kako so v tem obdobju samijske bobne zažigali ali zasegali, kar je povzročilo ogromno izgubo verske kulturne dediščine.

Kristjanizacija in izrivanje

Kristjanizacija Samov se je začela v 11. in 12. stoletju s prvimi misijonarskimi poskusi, se je močno okrepila v 16. in 17. stoletju in se je v 18. in zgodnjem 19. stoletju končala z obsežnim izrivanjem predkrščanske religije iz javnega življenja.

Håkan Rydving je podrobno opisal faze tega procesa. Švedske, norveške, finske in ruske državno-cerkvene oblasti so za zatiranje tradicionalne vere uporabljale kazni, zaseganje bobnov in prisilne krste.

V tej fazi izrivanja so Horagallesa pogosto istovetili s krščanskim hudičem oziroma s «satanom». Ta identifikacija je bila del misijonarske strategije, ki je staro religijo želela zaznamovati kot demonsko.

Razširjena je bila tudi identifikacija Horagallesa s svetim Olavom, norveškim kraljevim svetnikom, ki je tako kot Horagalles veljal za premagovalca trolov in velikanov, s čimer je lahko služil kot ikonografski most med staro in novo religijo.

Stanje raziskav

Sodobno raziskovanje samijske religije se je začelo v drugi polovici 19. stoletja in se je v 20. in 21. stoletju precej razčlenilo. Pomembne prispevke so podali Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker in Phebe Fjellström.

Skupaj so izoblikovali diferencirano podobo samijske religije, ki upošteva raznolikost regionalnih izročil, popačenja zaradi misijonarskih virov in težave pri rekonstrukciji.

Osrednje vprašanje spora se nanaša na stopnjo vpliva skandinavske religije. Medtem ko so starejše raziskave Horagallesa videle kot čisto samijski ustreznik Thora, novejša dela poudarjajo samostojno samijsko izročilo in skandinavski vpliv razumejo kot plast nad starejšo samijsko predstavo o bogu groma. To stališče zagovarja predvsem Anna-Leena Siikala, ki opozarja na finsko-ugrske vzporednice.

Ključni misijonarski viri iz 17. in 18. stoletja

Vidikovno najpomembnejša etapa izročila o Horagallesu je 17. in 18. stoletje, ko so švedski in dansko-norveški misijonarji ter uradniki prvič sistematično zapisovali samijsko religijo.

Johannes Schefferus je leta 1673 v Frankfurtu izdal svoje delo «Lapponia», deželoznanstveni opis, napisan po naročilu švedskega državnega kanclerja Magnusa Gabriela De la Gardieja, ki v posebnem poglavju «De Lapponum Diis» predstavlja svet bogov in Horagallesa (v obliki «Thoragalles») navaja kot najvišjega med bogovi groma, imenovanimi «Stoorjunkare».

Schefferus se je opiral na poročila švedskih pastorjev, kot so Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan in Johannes Tornaeus, katerih rokopise je delno neposredno citiral. «Lapponia» je bila hitro prevedena v več evropskih jezikov (angleščina 1674, nemščina 1675, francoščina 1678) in je za celo stoletje zaznamovala etnografsko dojemanje samijske religije v Evropi.

Na norveško-danskem območju so vzporedno nastali rokopisi misijonarja Thomasa von Westena (1682 do 1727), ki je kot «apostol Laponcev» vodil sistematizirano misijonarjenje na severnonorveških samijskih območjih.

Njegovi učenci Isaac Olsen, Hans Skanke (z leta 1728 dokončanim delom «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima»), Jens Kildal in Johan Randulf so zbrali obsežen konvolut rokopisnih poročil, znanih kot «Nærøy-rokopis» (Randulf) in «Kildal-rokopis».

Ti viri so bili šele v 20. stoletju v celoti izdani po zaslugi Reidara Th. Christiansena in Karla Bernharda Wiklunda. Ponujajo najbolj podrobne opise konkretne daritvene prakse: črne vole so v zgodnjem poletju posvetili bogu groma, veje brezovega lubja v obliki strele so obešali na sveta mesta, kamni «sieidi» pa so prejemali darove maščobe in krvi.

Slikarija na bobnih v primerjalnem raziskovanju

Osrednji ikonografski vir za Horagallesa so upodobitve, povezane z njim, na bobnih »goavddis«, šamanskih bobnih sámskih specialistov »noaidi«. Ernst Manker je v dveh monumentalnih zvezkih »Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie« (Stockholm, 1938 in 1950) dokumentiral in ikonografsko katalogiziral skupno okoli sedemdeset ohranjenih bobnov.

Na približno tretjini teh bobnov je razvidna osrednja figura z dvema kladivama (ali kladivom in palico), ki jo v virnih napisih na bobnih in v komentarjih duhovnikov, ki so bobne zasegli, identificirajo s Horagallesom. Posebej gosto upodobitev najdemo na »bobnu iz Bindala« (Stockholm, Nordiska Museet) in na »bobnu iz Sør-Frona« (Oslo, Norsk Folkemuseum).

Håkan Rydving je v delu »The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s« (Uppsala, 1995) pokazal, da bobnovih poslikav ne gre brati kot statičen panteon, temveč kot regionalno različne, biografsko zaznamovane diagrame posameznih »noaidi«, katerih slikovni svet se je v zgodnjenovoveških srečanjih s krščanstvom močno spremenil.

Juha Pentikäinen (»Shamanism and Northern Ecology«, Berlin, 1996) in Anna Westman (zbornik »Sápmi.

Becoming a Nation«, Stockholm, 2007) sta to tezo podprli s sklicevanjem na novejše ohranjene bobne in kontekstualna poročila iz Inarija in Pite-Lappmarka.

Konsta Kaikkonen je v svojih razpravah od leta 2017 (zlasti »Sámi Religious Source Material«, 2020) opozoril na viroslovne izkrivljenosti, ki so nastale zaradi prakse zasegov s strani duhovnikov: mnogi bobni so bili opisani ob »spovedi« in so bili tako šele s strani zapisovalcev sestavljeni v teološko urejen panteon.

Sodobna recepcija

V 20. in 21. stoletju je sámska identiteta, vključno z religijskimi elementi, postala predmet obsežne kulturne prenove. Sámski jeziki se spodbujajo, tradicionalna umetnost bobnanja se ponovno prakticira, stari bogovi pa se vsaj kot kulturna dediščina znova obravnavajo.

Uradnega religijskega oživljanja kulta Horagallesa ni bilo, vendar se v sodobni sámski umetnosti in literaturi pojavlja kot simbol kulturne samobitnosti.

V finski, norveški in švedski večinski kulturi je Horagalles manj znan kot Tor in Oden, vendar v zadnjih desetletjih zaradi vse večjega zanimanja za sámsko kulturo pridobiva na prepoznavnosti.

Muzeji, kot so muzej Siida v Inariju, Nordnorsk-Vitenskapsmuseum v Tromsøju in muzej Ájtte v Jokkmokku, sámsko religijo in njene bogove predstavljajo širši javnosti. Ta kulturna vidnost je del širše postkolonialne obravnave zgodovinskega zatiranja sámske tradicije.

Horagalles, bog groma pri Samih

Kazalo vsebine