Horagalles, dewa guntur Sami
Horagalles (juga dikenal sebagai Hora Galles, Tiermes, atau Aijeke) adalah dewa guntur dan badai dalam kepercayaan Sámi dan dianggap sebagai salah satu dewa paling berkuasa dalam agama pra-Kristen mereka di wilayah utara Skandinavia, Finlandia, dan Semenanjung Kola Rusia. Pemujaan terhadapnya terdokumentasi melalui sumber-sumber misionaris zaman awal modern, yang nilai kesaksiannya harus ditimbang secara kritis.
Daftar isi
Kondisi sumber dan tinjauan kritis
Sumber-sumber tertulis terpenting mengenai agama para pemuja dewa guntur ini berasal dari abad ke-17 dan ke-18. Olaus Magnus melaporkan dalam “Historia de gentibus septentrionalibus” (1555) untuk pertama kalinya secara komprehensif tentang praktik keagamaan bangsa ini, meskipun dalam bentuk yang sangat berjarak secara etnografis.
Sumber utamanya adalah “Lapponia” karya Johannes Schefferus (1673), yang menyebutkan Horagalles secara eksplisit beserta fungsinya. Pada abad ke-18, Knud Leem, Lars Levi Læstadius, dan Johan Nordlander menambahkan pengamatan yang lebih terperinci.
Kehati-hatian diperlukan dalam menafsirkan sumber-sumber ini. Håkan Rydving dalam kajian-kajiannya, terutama dalam “The End of Drum-Time” (1993), telah menunjukkan bahwa catatan-catatan misionaris menggambarkan agama Sámi melalui kacamata Kristen dan mendistorsinya secara sistematis. Istilah-istilah seperti “dewa”, “berhala“, atau “setan” diterapkan tanpa refleksi terhadap konsep-konsep Sámi.
Juha Pentikäinen dalam “Sami Mythology” (1999) telah menunjukkan kesulitan metodologis bahwa agama Sámi dalam bentuk pra-Kristennya kini hanya dapat direkonstruksi secara tidak langsung. Louise Bäckman dan Anna-Leena Siikala telah mengedit bukti-bukti secara sistematis dan memberikan komentar kritis.
Nama dan etimologi
Nama Horagalles dijelaskan sebagai serapan Sámi dari bahasa Norse Kuno “Þórr karl” (“Thor tua”, “laki-laki Thor”), yang menunjukkan keterkaitan yang jelas dengan dewa guntur Jermanik Utara, Thor.
Etimologi ini telah menjadi asumsi baku sejak abad ke-19 dan dikonfirmasi oleh para linguis seperti Lars Levi Læstadius dan kemudian oleh Konrad Nielsen serta Pekka Sammallahti. Dalam beberapa dialek Sámi, bentuk Hora-Galles atau Hora-Gallis juga terdokumentasi; dalam bahasa Sámi Utara dikenal sebagai Horagálles.
Selain itu, penelitian menggunakan nama-nama lain untuk dewa yang kemungkinan sama: Tiermes, Atjek, Aijeke, atau Pajan-Olmai. Keragaman nama ini mencerminkan perbedaan dialek regional, sekaligus fakta bahwa agama Sámi tidak memiliki bentuk yang seragam dan terstandarisasi secara dogmatis, melainkan sangat bervariasi secara lokal.
Håkan Rydving telah menunjukkan bahwa catatan-catatan misionaris sering kali melakukan homogenisasi buatan yang tidak sesuai dengan keragaman keagamaan yang sesungguhnya.
Fungsi sebagai dewa guntur
Horagalles terutama adalah dewa guntur yang mengendalikan petir dan guntur sehingga berkuasa atas cuaca. Ia dianggap sebagai pelindung manusia dari roh-roh jahat, khususnya dari Stallo (raksasa) dan makhluk-makhluk musuh lainnya dalam kepercayaan roh Sámi.
Palu atau kapak perangnya adalah senjata utamanya, yang digunakannya untuk mengusir yang jahat serta melawan troll dan raksasa. Fungsi dan persenjataan ini menjelaskan kekerabatan tipologis yang jelas dengan Thor dari tradisi Jermanik Utara.
Anna-Leena Siikala dalam karya-karya komparatif tentang mitologi Finno-Ugrik dan Sámi telah menunjukkan bahwa konsepsi dewa guntur di kalangan Sámi dipengaruhi oleh kontak dengan tetangga Skandinavia, tetapi dibangun di atas konsepsi mandiri yang lebih tua.
Dalam tradisi Finlandia (Ukko) dan tradisi Siberia Timur (Num pada bangsa Nenets) pun terdapat paralel yang menunjukkan adanya kompleks dewa guntur Eurasia Utara yang luas.
Simbolisme tifa
Sumber terpenting untuk ikonografi para dewa Sámi adalah tifa-tifa Sámi (“goavddis” atau “gievrie”) yang dikumpulkan oleh para misionaris pada abad ke-17 dan ke-18 dan disimpan di museum.
Pada banyak tifa tersebut tergambar sebuah figur sentral yang umumnya bersenjata palu atau kapak, yang diidentifikasi sebagai Horagalles. Kadang-kadang figurnya ditempatkan tepat di bawah simbol matahari (Beaivi), yang menegaskan kedudukannya yang tinggi dalam panteon Sámi.
Namun makna figur-figur tifa ini tidak selalu jelas, karena tifa-tifa tersebut digunakan oleh masing-masing “noaidi” (dukun Sámi) untuk keperluan ritual dan dihiasi dengan simbol-simbol pribadi.
Ernst Manker dan Phebe Fjellström dalam kajian-kajian mereka tentang seni tifa Sámi telah menguraikan keragaman representasi tersebut. Tidak ada ikonografi yang terstandarisasi untuk Horagalles, tetapi ciri-ciri dasar tertentu (palu, kapak, wujud antropomorfik dengan senjata terangkat) muncul berulang kali.
Pemujaan dan ritual
Sumber-sumber misionaris hanya memberikan sedikit rincian tentang praktik pemujaan yang konkret. Horagalles tampaknya menerima persembahan berupa hewan (terutama rusa kutub) yang dipersembahkan di tempat-tempat pemujaan khusus (“sieidi”).
Tempat-tempat pemujaan ini umumnya berupa formasi batu yang mencolok, batu besar, atau pohon istimewa yang dianggap sebagai tempat tinggal para dewa. Pada saat badai guntur, persembahan khusus dipersembahkan untuk menenteramkan Horagalles atau memohon bantuannya.
Praktik shamanisme menjadi inti agama Sámi. Noaidi dapat menjalin kontak dengan para dewa, termasuk Horagalles, dengan bantuan tifanya dan melalui perjalanan trans yang diritualkan. Praktik ini sering digambarkan dalam sumber-sumber misionaris sebagai “sihir setan” dan secara sistematis ditindas pada abad ke-17 dan ke-18.
Håkan Rydving dalam “The End of Drum-Time” mendokumentasikan bagaimana tifa-tifa Sámi pada masa itu dibakar atau disita, yang mengakibatkan kerugian besar pada warisan budaya keagamaan.
Kristenisasi dan penggusuran
Kristenisasi Sámi dimulai pada abad ke-11 dan ke-12 dengan upaya-upaya misi awal, semakin intensif secara masif pada abad ke-16 dan ke-17, dan berakhir pada abad ke-18 serta awal abad ke-19 dengan tersingkirnya agama pra-Kristen secara luas dari kehidupan publik.
Håkan Rydving telah menguraikan secara terperinci tahap-tahap proses ini. Otoritas gereja-negara Swedia, Norwegia, Finlandia, dan Rusia menggunakan hukuman, penyitaan tifa, dan pembaptisan paksa untuk menekan kepercayaan tradisional.
Dalam fase penggusuran ini, Horagalles sering diidentifikasi dengan setan Kristen atau “Satan”. Identifikasi ini merupakan bagian dari strategi misionaris untuk mencap agama lama sebagai bersifat demonik.
Lazim pula terdapat identifikasi Horagalles dengan Santo Olaf, santo raja Norwegia, yang seperti Horagalles dianggap sebagai penumpas troll dan raksasa, sehingga dapat berfungsi sebagai jembatan ikonografis antara agama lama dan baru.
Kondisi penelitian
Penelitian modern tentang agama Sámi dimulai pada paruh kedua abad ke-19 dan telah berkembang secara signifikan pada abad ke-20 dan ke-21. Kontribusi penting berasal dari Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker, dan Phebe Fjellström.
Bersama-sama mereka telah menghasilkan gambaran yang terdiferensiasi tentang agama Sámi, yang mempertimbangkan keragaman tradisi regional, distorsi akibat sumber-sumber misionaris, dan kesulitan rekonstruksi.
Pertanyaan perdebatan sentral menyangkut sejauh mana pengaruh agama Skandinavia. Sementara penelitian-penelitian terdahulu melihat Horagalles sebagai padanan Sámi murni dari Thor, karya-karya terbaru menekankan tradisi Sámi yang mandiri dan memandang pengaruh Skandinavia sebagai lapisan di atas konsepsi dewa guntur Sámi yang lebih tua. Posisi ini terutama dipertahankan oleh Anna-Leena Siikala, yang merujuk pada paralel Finno-Ugrik.
Sumber-sumber misionaris kunci abad ke-17 dan ke-18
Tahap terpenting dari segi kritik sumber dalam tradisi Horagalles terletak pada abad ke-17 dan ke-18, ketika para misionaris dan pejabat Swedia serta Denmark-Norwegia pertama kali membuat catatan sistematis tentang agama Sámi.
Johannes Schefferus menerbitkan “Lapponia” di Frankfurt pada tahun 1673, sebuah kajian geografi wilayah yang disusun atas perintah Kanselir Kerajaan Swedia Magnus Gabriel De la Gardie, yang dalam sebuah bab tersendiri “De Lapponum Diis” memaparkan dunia para dewa dan mencantumkan Horagalles (dalam bentuk “Thoragalles”) sebagai dewa guntur tertinggi di antara mereka yang disebut “Stoorjunkare”.
Schefferus bersandar pada laporan para pendeta Swedia seperti Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan, dan Johannes Tornaeus, yang manuskrip-naskahnya ia kutip sebagian secara langsung. “Lapponia” segera diterjemahkan ke dalam beberapa bahasa Eropa (Inggris 1674, Jerman 1675, Prancis 1678) dan membentuk persepsi etnografis tentang agama Sámi di Eropa selama satu abad.
Di wilayah Norwegia-Denmark, secara paralel muncul manuskrip-manuskrip misionaris Thomas von Westen (1682 hingga 1727), yang dikenal sebagai “Rasul Laponia” dan memimpin misi sistematis di wilayah-wilayah Sámi Norwegia utara.
Murid-muridnya, Isaac Olsen, Hans Skanke (dengan “Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima” yang diselesaikan pada 1728), Jens Kildal, dan Johan Randulf, mengumpulkan sekumpulan laporan manuskrip yang luas, yang disebut sebagai “Manuskrip Nærøy” (Randulf) dan “Manuskrip Kildal”.
Sumber-sumber ini baru diedit secara lengkap pada abad ke-20 oleh Reidar Th. Christiansen dan Karl Bernhard Wiklund. Mereka memberikan deskripsi paling padat tentang praktik persembahan yang konkret: lembu jantan hitam dipersembahkan kepada dewa guntur pada awal musim panas, ranting kulit birch berbentuk kilat digantung di tempat-tempat suci, dan batu-batu “sieidi” menerima persembahan lemak dan darah.
Lukisan tifa dalam penelitian komparatif
Sumber ikonografis sentral untuk Horagalles adalah representasi yang berkaitan dengannya pada tifa-tifa “goavddis”, yakni tifa dukun para spesialis “noaidi” Sámi. Ernst Manker dalam dua jilid monumental “Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie” (Stockholm 1938 dan 1950) telah mendokumentasikan dan mengkatalogkan secara ikonografis sekitar tujuh puluh tifa yang masih tersimpan.
Pada sekitar sepertiga dari tifa-tifa tersebut, terdapat figur sentral dengan dua palu (atau palu dan tongkat) yang dalam inskripsi sumber tifa dan dalam komentar para rohaniwan yang menyitanya diidentifikasi sebagai Horagalles. Representasi yang sangat padat terdapat pada “Tifa Bindal” (Stockholm, Nordiska Museet) dan pada “Tifa Sør-Fron” (Oslo, Norsk Folkemuseum).
Håkan Rydving dalam “The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s” (Uppsala 1995) menunjukkan bahwa lukisan-lukisan tifa tidak dapat dibaca sebagai panteon yang statis, melainkan sebagai diagram yang bervariasi secara regional dan berciri biografis dari masing-masing “noaidi”, yang dunia gambarnya bergeser secara signifikan dalam perjumpaan zaman awal modern dengan Kekristenan.
Juha Pentikäinen (“Shamanism and Northern Ecology”, Berlin 1996) dan Anna Westman (antologi “Sápmi.
Becoming a Nation”, Stockholm 2007) telah memperkuat tesis ini dengan merujuk pada contoh tifa yang lebih baru dan laporan kontekstual dari Inari serta Pite-Lappmark.
Konsta Kaikkonen dalam esai-esainya sejak 2017 (khususnya “Sámi Religious Source Material”, 2020) telah menunjukkan distorsi kritis sumber yang diakibatkan oleh praktik penyitaan para rohaniwan: banyak tifa ditulisi untuk keperluan “pengakuan dosa” sehingga justru melalui para pencatatnya disusun menjadi sebuah panteon yang teratur secara teologis.
Resepsi masa kini
Pada abad ke-20 dan ke-21, identitas Sámi, termasuk unsur-unsur keagamaan, telah menjadi subjek revitalisasi budaya yang luas. Bahasa-bahasa Sámi dipromosikan, seni tifa tradisional kembali dipraktikkan, dan para dewa lama setidaknya kembali dibicarakan sebagai warisan budaya.
Kebangkitan keagamaan resmi kultus Horagalles belum pernah terjadi, tetapi dalam seni dan sastra Sámi kontemporer ia muncul sebagai simbol kemandirian budaya.
Dalam budaya mayoritas Finlandia, Norwegia, dan Swedia, Horagalles kurang dikenal dibandingkan Thor dan Odin, tetapi dalam beberapa dekade terakhir semakin mendapat perhatian berkat meningkatnya minat terhadap budaya Sámi.
Museum-museum seperti Museum Siida di Inari, Nordnorsk Vitenskapsmuseum di Tromsø, dan Museum Ájtte di Jokkmokk mempresentasikan agama Sámi dan para dewanya kepada khalayak yang lebih luas. Pemajuan budaya ini merupakan bagian dari proses rekonsiliasi pascakolonial yang lebih luas atas penindasan historis terhadap tradisi Sámi.
