Nut, dewi langit Mesir
Nut adalah dewi langit dalam panteon Mesir Kuno, permaisuri sekaligus saudara perempuan dewa bumi Geb. Ia melambangkan kubah langit yang membentang di atas bumi dan menaungi dunia manusia. Saat matahari terbenam, Nut menelan dewa matahari Re, yang kemudian melakukan perjalanan melalui rahimnya dan terlahir kembali di pagi hari dari pangkuannya.
Kisah perjalanan harian ini merupakan salah satu gambaran kosmis paling sentral dalam agama Mesir. Nut adalah ibu dari empat (atau lima) dewa osiran: Osiris, Isis, Seth, Nephthys, dan (dalam beberapa daftar) Horus yang Lebih Tua.
Namanya kemungkinan berasal dari kata yang berarti “air” dan menghubungkannya dengan perairan purba surgawi yang dikenal oleh para dewa sebagai gambaran ruang air di atas.
Daftar isi
Mitos dan Silsilah
Nut termasuk dalam generasi kedua Ennead (sembilan dewa) Heliopolis. Ia adalah putri dari Shu (udara) dan Tefnut (kelembapan), serta saudara perempuan sekaligus permaisuri dewa bumi Geb. Dari hubungan mereka lahir lima dewa: Osiris, Horus yang Lebih Tua, Seth, Isis, dan Nephthys, yang dilahirkan pada lima hari epagomenal di akhir tahun kalender Mesir.
Pemisahan mitik antara Geb dan Nut oleh ayah mereka Shu, yang mengangkat dewi langit dan membentangkannya di atas dewa bumi yang terentang, termasuk mitos kosmis tertua dan terpenting dalam agama Mesir.
Dalam karya Plutarch (“De Iside et Osiride” 12), kelahiran para dewa osiran diceritakan secara terperinci. Re telah menetapkan bahwa Nut tidak boleh melahirkan pada hari mana pun dalam setahun. Namun Thoth, dewa tulisan yang cerdik, memenangkan lima hari tambahan dalam permainannya dengan bulan, hari-hari yang tidak termasuk dalam tahun biasa.
Pada lima hari epagomenal itulah Nut melahirkan anak-anaknya satu per satu. Kisah ini menjelaskan sekaligus lima hari tambahan di akhir tahun kalender Mesir dan silsilah mitik keluarga dewa osiran.
Sebuah kisah khusus menggambarkan peristiwa Nut menelan dewa matahari. Di malam hari, ketika matahari menghilang di balik cakrawala barat, Nut menelan piringan matahari. Selama dua belas jam malam, dewa matahari bergerak melalui tubuh sang dewi, melewati bintang-bintang yang merupakan gambaran organ-organ dalam tubuh Nut.
Di pagi hari, Nut melahirkan kembali dewa matahari muda di cakrawala timur. Kelahiran kembali harian ini merupakan landasan mitik bagi gagasan kebangkitan orang yang telah meninggal: siapa pun yang diterima Nut dalam kematian akan terlahir kembali seperti matahari.
Dalam teologi Periode Akhir, Nut juga tampil sebagai “sapi langit”, sebuah varian ikonografis di mana dewi ini digambarkan sebagai sapi raksasa berbintang yang menaungi dunia manusia.
Penafsiran ini muncul dalam “Kitab Sapi Langit”, sebuah teks keagamaan dari akhir Dinasti ke-18 yang terpelihara dalam beberapa makam raja (Sethi I, Ramses II, Ramses III). Gagasan sapi langit menghubungkan Nut dengan Hathor, yang juga tampil dalam wujud sapi; kedua dewi ini dalam beberapa teologi lokal diidentifikasikan atau dipahami sebagai aspek komplementer dari ibu kosmis.
Simbol, Ikonografi, dan Atribut
Nut digambarkan dalam seni rupa Mesir dengan dua cara yang khas. Pertama adalah “Nut terentang”: seorang perempuan telanjang atau berpakaian yang membungkuk di atas bumi bertumpu pada tangan dan kakinya, membentuk kubah langit dengan tubuhnya.
Penggambaran ini tersebar luas pada langit-langit makam kerajaan, pada sisi dalam tutup peti mati, dan pada dinding kuil di seluruh wilayah budaya Mesir.
Kedua adalah “Nut berdiri”: seorang perempuan dalam pose berdiri atau bertakhta, sering kali dengan bejana air di atas kepala atau dengan hieroglif langit di atas kepala. Penggambaran ini lebih sering muncul dalam patung-patung kecil dan karya seni berukuran lebih kecil.
Atribut terpentingnya adalah bintang-bintang yang memenuhi tubuhnya. Pada tutup sarkofagus Periode Akhir, Nut sering digambarkan dengan ratusan bintang kecil; dadanya dihiasi dengan tanda-tanda zodiak dan bintang-bintang dekan.
Pada sebuah langit-langit terkenal dari makam Sethi I, Nut digambarkan dalam kemegahan penuh dengan semua rasi bintang, kereta matahari, dan fase-fase bulan; langit-langit astronomis ini adalah salah satu penggambaran kosmis paling terperinci dari zaman kuno Mesir.
Pohon sucinya adalah pohon ara sycamore, yang mahkota pohonnya dianggap sebagai tempat penampakan Nut. Dalam “Kitab Orang Mati” (Mantra 59), dewi ini tampil sebagai perempuan di mahkota pohon sycamore, dari mana ia menyodorkan air dan roti kepada orang yang telah meninggal.
“Perempuan sycamore” ini adalah salah satu motif gambar paling menyentuh dalam agama kematian Mesir: sang ibu menyambut anak yang telah meninggal dan memberinya makan dengan pemberian kehidupan yang dibutuhkan di dunia akhirat. Adegan ini sangat umum dijumpai dalam makam-makam swasta pada Kerajaan Baru.
Karya plastis yang menggambarkan Nut telah ada sejak Kerajaan Lama. Dari Kerajaan Pertengahan berasal sebuah patung penting yang menampilkan Nut sebagai perempuan berdiri dengan hieroglif langit di kepalanya; dari Kerajaan Baru terdapat banyak tutup sarkofagus dengan Nut terentang.
Di Lembah Para Raja, langit-langit makam kerajaan menampilkan Nut dalam ukuran monumental; makam Sethi I (KV 17) memiliki salah satu langit-langit Nut paling awal dan paling terperinci, sementara makam Ramses VI (KV 9) menampilkannya dalam pola ganda (Nut-siang dan Nut-malam). Langit-langit astronomis ini merupakan sumber terpenting untuk memahami mitologi langit Mesir.
Kultus dan Pemujaan
Berbeda dengan dewa-dewa yang memiliki kuil utama yang berakar pada wilayah tertentu, Nut tidak memiliki kuil utama yang berdiri sendiri. Pemujaan terhadapnya terikat pada kuil-kuil matahari, makam-makam kerajaan, dan tradisi kultus kematian.
Di Heliopolis, Nut adalah bagian dari Ennead; di Memphis ia memiliki kapel di dalam kuil Ptah; di Thebes ia termasuk dalam lingkaran para dewa yang dipuja di kuil Amun-Re. Pemujaan khusus terhadap Nut terdapat di kuil-kuil mortuary para firaun, karena rahimnya dianggap sebagai ruang penerimaan bagi raja yang telah meninggal.
Dalam ritual kuil harian, Nut dipanggil dalam perayaan ritual matahari. Di malam hari, ketika gambaran matahari dibaringkan secara ritual, hymne-hymne dilantunkan, di mana Nut menerima matahari dan menjaganya dalam rahimnya.
Di pagi hari, ketika matahari “bangkit” dari ruang suci, hymne-hymne kelahiran dari rahim Nut dilantunkan. Praktik liturgis ini terdokumentasi secara terperinci dalam buku-buku ritual kuil (Papirus Berlin 3055 dan lainnya).
Dalam pemakaman, Nut memainkan peran sentral. Pada sisi dalam tutup peti mati, Nut terentang sering digambarkan, sehingga jenazah berbaring langsung di bawah sang dewi dan secara simbolis diterima olehnya.
Dalam Teks Peti Mati dan Kitab Orang Mati terdapat mantra yang berulang kali muncul: “O ibuku Nut, bentangkan dirimu di atasku, jadikan aku bintang-bintang abadi, jangan biarkan aku mati”. Seruan ini merupakan salah satu teks sentral dalam ritual pemakaman dan menempatkan jenazah di bawah perlindungan dewi langit.
Dalam festival panen dan perayaan vegetasi, Nut memiliki peran sekunder sebagai pemberi air surgawi (hujan, embun). Dalam agama Mesir, hujan jarang terjadi dan umumnya dipandang sebagai anomali ilahi; sumber air utama Mesir adalah Nil, yang kenaikannya dikendalikan oleh dewa-dewa lain (Khnum, Hapi).
Namun dalam teologi Periode Akhir dari Esna dan dalam hymne-hymne kuil Edfu, Nut tampil sebagai ibu yang memberi, yang air mata dan keringatnya menghasilkan embun subur yang membasahi ladang-ladang.
Tempat Suci dan Kuil Penting
Nut tidak memiliki kuil monumental tersendiri. Pemujaan terhadapnya terikat pada relief-relief kuil kosmis dan pada arsitektur sepulkral. Di Lembah Para Raja, langit-langit makam-makam kerajaan merupakan “tempat suci” Nut yang terpenting: makam-makam tersebut menampilkan dewi langit dalam ukuran monumental, bersama bintang-bintangnya dan siklus matahari yang melintas melalui tubuhnya.
Makam Seti I (KV 17), makam Ramses VI (KV 9), dan makam Ramses IX (KV 6) memiliki langit-langit Nut yang paling indah; ketiganya termasuk dalam contoh-contoh paling mengesankan dari agama kosmis dunia kuno.
Kedudukan istimewa dimiliki oleh “gambar Nut” dalam apa yang disebut “Kitab tentang Nut”, sebuah teks religius dari Kerajaan Baru yang dikerjakan secara astronomis dengan sangat mendalam. Kitab ini ditorehkan pada dinding-dinding makam kerajaan dan dalam versi yang lebih lengkap di Kenotaf Seti I di Abydos (Osireion).
Di sana, dewi langit digambarkan bersama seluruh bintang dekan, seluruh dua puluh empat jam siang dan malam, serta konstelasi-konstelasi astronomis dari ilmu perbintangan Mesir. Edisi ilmiah kitab ini oleh Otto Neugebauer dan Richard Parker telah menjadikannya dapat diakses sebagai salah satu karya astronomis tertua umat manusia.
Di kuil Dendera, tempat suci Hathor yang agung dari masa Ptolemaik-Romawi, terdapat langit-langit terkenal di pronaos dengan penggambaran Nut yang monumental.
Pada langit-langit ini terdapat dua belas jam siang dan malam, zodiak lengkap, serta para dekan; “gambar zodiak Dendera” yang terkenal (kini di Louvre, Paris) merupakan bagian dari program gambar ini. Langit-langit tersebut menunjukkan sintesis astronomis paling matang dari mitologi langit Mesir dan dianggap sebagai gambar Nut yang paling sempurna secara keseluruhan.
Di Esna, di Edfu, di kuil Hibis di Oasis Kharga, dan di banyak kuil Ptolemaik-Romawi lainnya, relief-relief Nut terintegrasi dalam program gambar teologis. Di Karnak dan di Medinet Habu, penggambaran Nut ditemukan dalam relief-relief matahari di halaman-halaman kuil.
Penyebutan khusus layak diberikan kepada “Astrarium” di makam Senenmut (TT 353), arsitek Hatshepsut, yang memuat salah satu langit-langit astronomis tertua yang masih ada di Mesir; Nut memang tidak digambarkan secara langsung di sini, namun seluruh program gambar berpijak pada teologi Nut.
Narasi Mitologis
Narasi Nut yang terpenting adalah pemisahan dari Geb dan pendirian kubah langit. Shu, ayahnya, melangkah di antara kedua saudara yang erat berpelukan itu dan mengangkat Nut dengan lengan terangkat. Geb tetap di bawah, sering kali dengan lengan terentang yang menekankan kerinduan sambungannya dengan sang saudara yang terangkat.
Pemisahan ini menciptakan ruang hidup antara bumi dan langit di mana dunia manusia dapat eksis. Kisah ini termasuk mitos penciptaan dunia tertua umat manusia dan telah berulang kali dibahas dalam Teks Piramida, Teks Peti Mati, dan teks-teks kuil Periode Akhir.
Kelahiran para dewa osiran adalah narasi sentral kedua. Re melarang Nut melahirkan pada hari mana pun dalam setahun; Thoth memenangkan lima hari tambahan melalui permainannya dengan bulan, dan pada hari-hari itu Nut melahirkan Osiris, Horus yang Lebih Tua, Seth, Isis, dan Nephthys secara berturut-turut.
Kisah ini menjelaskan lima hari epagomenal dalam kalender Mesir dan kekerabatan mitik para dewa osiran. Plutarch mencatatnya secara terperinci dalam “De Iside et Osiride” 12; kisah ini termasuk mitos Mesir yang paling baik diwariskan.
Kelahiran kembali matahari setiap hari adalah narasi sentral ketiga. Di malam hari Nut menelan matahari; selama malam hari piringan matahari mengembara melalui rahimnya, melewati bintang-bintang yang merupakan gambaran organ-organ dalamnya; di pagi hari Nut melahirkan kembali matahari di cakrawala timur.
Narasi harian ini merupakan landasan mitik bagi gagasan kebangkitan orang yang telah meninggal: siapa pun yang diterima ke dalam pangkuan Nut akan terlahir kembali seperti matahari. Penafsiran ini telah membentuk agama pemakaman Mesir selama tiga milenium.
Dalam “Kitab Sapi Langit”, sebuah teks keagamaan dari akhir Dinasti ke-18, sebuah kisah khusus diceritakan. Re yang telah menua ingin mengundurkan diri dari manusia dan naik ke punggung Nut dalam wujud sapi. Saat ia mengangkatnya, Nut menjadi pusing dan meminta Shu membantunya.
Shu berdiri di bawah perutnya dan menopangnya dengan empat penyangga dewa Shu (empat pilar langit atau kolom) di sudut-sudut dunia.
Dengan demikian langit terpisah secara definitif dari bumi, dan para dewa mengundurkan diri dari dunia manusia. Kisah ini dianggap sebagai varian Mesir dari mitos yang tersebar luas tentang “lenyapnya para dewa” dan memiliki signifikansi dalam sejarah agama.
Hubungan dalam Panteon
Nut terikat erat dalam jaringan genealogis Ennead Heliopolis. Dengan Geb, saudara laki-laki sekaligus suaminya, ia dihubungkan oleh kisah cinta kosmis: keduanya erat berpelukan dalam zaman mitik purba dan dipisahkan oleh ayah mereka Shu; dari hubungan mereka lahir para dewa osiran.
Dengan Shu, ayahnya, terdapat hubungan pemisahan mitik; dari pemisahan ini tercipta ruang hidup antara langit dan bumi. Dengan Tefnut, ibunya, ia terhubung secara genealogis, tanpa ada episode mitik mandiri yang diwariskan.
Dengan para dewa osiran, Nut adalah ibu. Ia adalah ibu dari Osiris, Horus yang Lebih Tua, Seth, Isis, dan Nephthys. Keibuan ini menjadikan Nut sebagai leluhur keluarga dewa Mesir yang paling penting.
Dengan Re, Nut memiliki hubungan yang ambigu: Re telah melarangnya melahirkan, namun melalui kecerdikan Thoth larangan itu dielakkan; pada saat yang sama Nut menerima Re setiap malam dalam pangkuannya dan melahirkannya kembali di pagi hari. Peran penerimaan dan kelahiran harian ini menjadikan Nut sebagai ibu kosmis dari dewa matahari itu sendiri.
Dengan Hathor, dalam beberapa tradisi lokal terdapat identifikasi atau peleburan. Kedua dewi tampil dalam wujud sapi; keduanya dianggap sebagai ibu kosmis; keduanya memiliki hubungan dengan dewa matahari. Dalam teologi Periode Akhir, Nut-Hathor atau Hathor-Nut dipuja sebagai sosok ganda.
Dengan orang-orang yang telah meninggal, Nut memiliki hubungan sentral berupa penerimaan keibuan: Ia menerima jenazah ke dalam pangkuannya dan menganugerahkan kebangkitan seperti pada matahari. Hubungan ini berulang kali diangkat dalam Teks Peti Mati dan Kitab Orang Mati, dan memberikan karakter keibuan yang menghibur pada agama pemakaman Mesir.
Resepsi
Dalam Zaman Kuno Yunani-Romawi, Nut umumnya diidentikkan dengan Rhea, karena keduanya dianggap sebagai ibu para dewa yang lebih muda. Plutarch (“De Iside et Osiride” 12) menguraikan identifikasi ini dan menyebut Nut sebagai “ibu para dewa”.
Dalam relief kuil Helenistik di Edfu, Dendara, dan Philae, Nut tetap dipertahankan dalam sebutan Mesir; identifikasi dengan dewa-dewa Yunani bersifat terbatas dan terutama menyangkut penjelasan teologis bagi para pembaca Yunani.
Konsep Mesir kuno tentang dewi langit yang menerima dan melahirkan matahari telah memberikan pengaruh yang luas di dunia kuno melalui perantaraan Helenistik.
Hal ini terlihat dalam tulisan-tulisan hermetik, dalam spekulasi Gnostik tentang Sophia, dan dalam Teologi Maria Koptik-Kristen; Maria sebagai “Ratu Surga” yang menerima dan melahirkan anak ilahi merupakan bentuk akhir dari gagasan yang sama tentang ibu kosmis. Kekerabatan struktural ini telah diteliti oleh Ilmu Perbandingan Agama sejak Erik Hornung dan Jan Assmann.
Penemuan kembali modern tentang Nut dimulai dengan publikasi Champollion mengenai teks-teks peti mati. Pada abad kesembilan belas, Heinrich Brugsch menganalisis himne-himne Nut; pada abad kedua puluh, Otto Neugebauer, Richard Parker, dan Erik Hornung secara sistematis mengkaji “Kitab tentang Nut” dan langit-langit astronomis.
Penelitian terkini dari Joachim Quack dan Andreas von Lieven telah mengedit dan mengomentari teks-teks astronomis periode akhir beserta teologi Nut-nya; edisi-edisi mereka merupakan dasar pemahaman modern tentang mitologi langit Mesir.
Dalam budaya populer modern, Nut hadir dalam berbagai novel, film, dan komik; gambaran wanita berbintang yang terentang telah menjadi elemen tetap ikonografi Mesir esoteris dan populer.
Tinjauan Ilmu Agama
Nut termasuk dalam kategori dewi langit yang mewakili dunia atas yang dipersonifikasikan dalam banyak agama. Yang menarik perhatian dari perspektif sejarah agama adalah pemberian jenis kelaminnya: sementara dalam kebanyakan agama Indo-Eropa langit dipahami sebagai maskulin (Dyaus Pita di India, Zeus di Yunani, Tiwaz di Jermanik), di Mesir langit bersifat feminin.
Hal ini sesuai dengan pemberian jenis kelamin terbalik untuk bumi: Geb (maskulin) dan Nut (feminin) membentuk varian Mesir dari pasangan kosmis, di mana bumi dan langit dipertukarkan dibandingkan norma Indo-Eropa.
Konfigurasi Mesir Nut-Geb-Shu adalah contoh sentral bahwa kodifikasi jenis kelamin elemen-elemen kosmis bersifat variabel secara kultural dan bukan merupakan konstanta universal. Mircea Eliade dan Jan Assmann telah membahas kekhasan ini secara mendalam dalam karya-karya perbandingan agama mereka.
Varian Mesir menunjukkan bahwa gagasan matrilinear atau setidaknya matrifokal sangat mungkin ada dalam sistem keagamaan suatu politeisme yang berkembang tinggi; hal itu tidak menuntut struktur masyarakat matriarkal, melainkan mencerminkan logika teologis yang mandiri.
Erik Hornung dalam “Conceptions of God” dan dalam “Der Eine und die Vielen” telah menguraikan fungsi teologis Nut sebagai ibu kosmis dan penjamin kebangkitan.
Joachim Quack telah mengevaluasi ulang aspek-aspek astronomis teologi Nut dalam karya-karya terbarunya dan menunjukkan bahwa dewi langit Mesir bukan sekadar personifikasi puitis, melainkan pembawa pengetahuan astronomis yang presisi.
Penelitian perbandingan agama terkini telah menemukan dalam Nut sebuah titik perbandingan penting untuk diskusi tentang kodifikasi jenis kelamin langit dan tentang gagasan ibu kosmis dalam agama-agama kuno. Diskusi ini sangat produktif dalam bidang teologi Maria dan spekulasi Sophia gnostik.
Sumber
Teks Piramida, terutama Mantra 245, 247, dan 553 (Nut sebagai ibu orang yang telah meninggal).
- Teks Peti Mati, terutama Mantra 130 dan 156.
- Kitab Orang Mati, terutama Mantra 59 (perempuan sycamore) dan Mantra 178.
- “Buch von der Nut”, Edition Otto Neugebauer und Richard Parker, “Egyptian Astronomical Texts”, Providence 1960 bis 1969.
- “Buch von der Himmelskuh”, Edition Erik Hornung, Freiburg 1982.
- Plutarch, “De Iside et Osiride” 12 dan 44.
- Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948.
- Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971.
- Erik Hornung, “Conceptions of God in Ancient Egypt.
The One and the Many”, Ithaca 1982. Joachim Friedrich Quack, “Beiträge zu den ägyptischen Dekanen und ihrer Rezeption in der griechisch-römischen Welt”, in: A. Imhausen, T. Pommerening (Hrsg.), Writings of Early Scholars in the Ancient Near East, Berlin 2010. Andreas von Lieven, “Grundriss des Laufes der Sterne. Das sogenannte Nutbuch”, Kopenhagen 2007.
