Nut – egyptská bohyně nebes

Mýtus a rodokmen

Nut náleží k druhé generaci heliopolské devítice bohů (enneady). Je dcerou Šua (vzduchu) a Tefnut (vlhkosti) a sestrou i manželkou boha země Geba. Z jejich spojení vzešlo pět bohů, Osiris, starší Hor, Seth, Isis a Nefthys, kteří se narodili v pěti epagomenálních dnech na konci egyptského kalendářního roku.

Mytické oddělení Geba a Nut jejich otcem Šuem, který bohyni nebes zvedl a rozepjal ji nad rozprostřeným bohem země, patří k nejstarším a nejdůležitějším kosmickým mýtům egyptského náboženství.

U Plutarcha („De Iside et Osiride“ 12) je zrození osirijských bohů podrobně vyprávěno. Re nařídil, že Nut nemá porodit v žádný den roku. Thovt, lstivý bůh písma, však ve hře s měsícem vyhrál pět dodatečných dnů, které se nepočítaly k běžnému roku.

Během těchto pěti epagomenálních dnů přivedla Nut postupně na svět své děti. Toto vyprávění vysvětluje jak pět dodatečných dnů na konci egyptského kalendářního roku, tak mytickou genealogii osirijské rodiny bohů.

Zvláštní vyprávění popisuje, jak Nut spolyká slunečního boha. Večer, když slunce mizí za západním horizontem, Nut spolkne sluneční kotouč. Během dvanácti nočních hodin se sluneční bůh pohybuje jejím tělem, kolem hvězd, jež samy jsou obrazy vnitřních orgánů Nut.

Ráno Nut znovu porodí mladého slunečního boha na východním horizontu. Toto denní znovuzrození je mytickým základem představy o vzkříšení zemřelého: kdo je ve smrti přijat Nut, narodí se znovu jako slunce.

V pozdní teologii vystupuje Nut také jako „nebeská kráva“, obrazová varianta, v níž je bohyně zobrazena jako obrovská, hvězdami pokrytá kráva, pod níž existuje lidský svět.

Tento výklad se objevuje v „Knize o nebeské krávě“, náboženském textu z pozdní 18. dynastie, který se zachoval v několika královských hrobkách (Sethiho I., Ramesse II., Ramesse III.). Představa nebeské krávy spojuje Nut s Hathor, která se také zjevuje v podobě krávy; obě bohyně jsou v některých místních teologiích identifikovány nebo chápány jako doplňkové aspekty jedné kosmické matky.

Symboly, ikonografie a atributy

Nut je v egyptském výtvarném umění zobrazována dvěma charakteristickými způsoby. První je „napjatá Nut“: nahá nebo oblečená žena, která se klene nad zemí na rukou a nohou, přičemž svým tělem tvoří nebeskou klenbu.

Toto zobrazení se rozšířilo na stropech královských hrobek, na vnitřních stranách víček sarkofágů a na stěnách chrámů v celém egyptském kulturním prostoru.

Druhým je „stojící Nut“: žena ve stojícím nebo trůnícím postoji, často s nádobou na vodu na hlavě nebo s hieroglyfem pro nebe na hlavě. Toto zobrazení se vyskytuje častěji na sošách a menších uměleckých dílech.

Jejími nejdůležitějšími atributy jsou hvězdy, které pokrývají její tělo. Na stropech sarkofágů z pozdní doby je Nut často zobrazena se stovkami malých hvězd; její hruď je zdobena znameními zodiaku a dekanskými hvězdami.

Na slavném stropě z hrobky Sethiho I. je Nut zobrazena v plné kráse se všemi souhvězdími, slunečním vozem a fázemi měsíce; tento astronomický strop je jedním z nejpodrobnějších kosmických zobrazení egyptského starověku.

Jejím svatým stromem je sykomorový fíkovník, jehož koruna je považována za místo, kde se Nut zjevuje. V „Knize mrtvých“ (výrok 59) se bohyně zjevuje jako žena v koruně sykomory, z níž podává zemřelému vodu a chléb.

Tato „žena ze sykomory“ je jedním z nejdojemnějších obrazových motivů egyptského pohřebního náboženství: matka přijímá zemřelé dítě a živí ho dary života, které jsou potřebné v posmrtném světě. V soukromých hrobkách Nové říše je tato scéna zvláště rozšířená.

Plastická díla zobrazující Nut se zachovala již od Staré říše. Ze Střední říše pochází významná socha, která zobrazuje Nut jako stojící ženu s hieroglyfem nebe na hlavě; z Nové říše se zachovalo množství stropů sarkofágů s napjatou Nut.

V Údolí králů zobrazují stropy královských hrobek Nut v monumentální velikosti; hrobka Sethiho I. (KV 17) má jeden z nejstarších a nejpodrobnějších stropů s Nut, hrobka Ramesse VI. (KV 9) ji zobrazuje ve dvojím napětí (denní Nut a noční Nut). Tyto astronomické stropy jsou nejdůležitějšími prameny pro pochopení egyptské nebeské mytologie.

Kult a uctívání

Na rozdíl od bohů s teritoriálně zakotvenými hlavními kulty neměla Nut vlastní hlavní chrám. Její uctívání bylo vázáno na sluneční chrámy, na královské hrobky a na podstatu kultu mrtvých.

V Heliopoli byla Nut součástí božské devítky; v Memfidě měla kapli uvnitř Ptahova chrámu; v Thébách patřila do okruhu bohů, kteří byli vzýváni v Amon-Re-chrámu. Zvláštní úcty se Nut dostávalo v zádušních chrámech faraonů, neboť její lůno bylo považováno za přijímací prostor zesnulého krále.

V denním chrámovém rituálu byla Nut vzývána při konání slunečního obřadu. Večer, když byl sluneční obraz rituálně ukládán k odpočinku, přednášely se hymny, v nichž Nut přijímá slunce a uchovává ho ve svém těle.

Ráno, když slunce ze svatyně «vycházelo», přednášely se hymny o zrození z lůna Nut. Tato liturgická praxe je podrobně zdokumentována v chrámových rituálních knihách (Papyrus Berlin 3055 a další).

Při pohřbu hrála Nut ústřední roli. Na vnitřní straně víka sarkofágu byla často zobrazena rozepjatá Nut, takže zesnulý ležel přímo pod bohyní a byl jí symbolicky přijímán.

V rakvových textech a v Knize mrtvých se opakovaně vyskytuje výrok: «Ó má matko Nut, rozprostři se nade mnou, dej, abych se stal jedním z nezničitelných hvězd, nedej mi zemřít». Toto vzývání patřilo k ústředním textům pohřebního rituálu a stavělo zesnulého pod ochranu bohyně nebe.

Při svátku sklizně a ve svátcích vegetace měla Nut druhotnou roli dárkyně nebeské vody (deště, rosy). V egyptském náboženství byl ovšem déšť vzácný a byl většinou považován za božskou anomálii; hlavním zdrojem vody v Egyptě byl Nil, jehož vzestup řídili jiní bohové (Chnum, Hapi).

V pozdní teologii Esny a v chrámových hymnech Edfu se však Nut objevuje jako dárkyně matka, jejíž slzy a pot vytvářejí plodnou rosu, která zavlažuje pole.

Významné svatyně a chrámy

Nut neměla vlastní monumentální chrámy. Její uctívání bylo vázáno na kosmické chrámové reliéfy a na sepulkrální architekturu. V Údolí králů jsou stropy královských hrobek nejdůležitějšími «svatyněmi» Nut: zobrazují bohyni nebes v monumentální velikosti, s jejími hvězdami a se slunečním cyklem, který probíhá jejím tělem.

Hrobka Sethiho I. (KV 17), hrobka Ramesse VI. (KV 9) a hrobka Ramesse IX. (KV 6) mají nejkrásnější stropy s Nut; patří k nejpůsobivějším ukázkám kosmického náboženství starověkého světa.

Zvláštní postavení má «obraz Nut» v takzvané «Knize o Nut», náboženském textu z Nové říše, který je ve velké míře astronomicky vypracován. Kniha byla umístěna na stěnách královských hrobek a v podrobné verzi v kenotafu Sethiho I. v Abydu (Osireionu).

Tam je bohyně nebes zobrazena se všemi dekanskými hvězdami, se všemi čtyřiadvaceti hodinami dne a noci a s astronomickými souhvězdími egyptské nebeské vědy. Vědecká edice této knihy od Otta Neugebauera a Richarda Parkera ji zpřístupnila jako jedno z nejstarších astronomických děl lidstva.

V chrámu v Dendeře, velké Hathorově svatyni z ptolemaiovsko-římské doby, se v pronaosu nachází slavný strop s monumentálním zobrazením Nut.

Na tomto stropě je zobrazeno dvanáct hodin dne a noci, úplný zvěrokruh a dekany; slavný «zvěrokruh z Dendery» (dnes v Louvru v Paříži) je součástí tohoto obrazového programu. Strop ukazuje nejzralejší astronomickou syntézu egyptské nebeské mytologie a je považován za nejdokonalejší zobrazení Nut vůbec.

V Esně, v Edfu, v Hibisově chrámu v oáze Charga a v mnoha dalších ptolemaiovsko-římských chrámech jsou reliéfy Nut integrovány do teologických obrazových programů. V Karnaku a v Medínat Habu se nacházejí zobrazení Nut ve slunečních reliéfech chrámových nádvoří.

Zvláštní zmínku si zaslouží «astrárium» v hrobce Senenmuta (TT 353), architekta Hatšepsut, které uchovává jeden z nejstarších dochovaných astronomických stropů Egypta; Nut zde sice není přímo zobrazena, avšak celý obrazový program vychází z teologie Nut.

Mytické vyprávění

Nejvýznamnějším vyprávěním o Nut je oddělení od Geba a vztyčení klenby nebes. Šu, její otec, vstupuje mezi oba těsně objaté sourozence a zdviženýma rukama pozdvihuje Nut vzhůru. Geb zůstává na zemi, často se vztaženýma rukama, které zdůrazňují jeho touhu po spojení s odtrženou sestrou.

Toto oddělení vytváří životní prostor mezi zemí a nebem, v němž může existovat lidský svět. Toto vyprávění patří k nejstarším mýtům o vzniku světa v dějinách lidstva a opakovaně se s ním setkáváme v Textech pyramid, Textech rakví i v chrámových textech pozdní doby.

Druhým klíčovým vyprávěním je zrození osirijských bohů. Re zakázal Nut rodit v kterýkoli den roku; Thovt však díky své hře s Měsícem získal pět dalších dnů, v nichž Nut postupně porodila Osirida, Hora Staršího, Setha, Isis a Nefthys.

Toto vyprávění vysvětluje pět epagomenálních dnů egyptského kalendářního roku a mytické příbuzenství osirijských bohů. Plútarchos je podrobně zaznamenal ve spise «De Iside et Osiride» 12; patří k nejlépe doloženým egyptským mýtům vůbec.

Třetím klíčovým vyprávěním je každodenní znovuzrození slunce. Večer Nut polkne slunce; v noci putuje sluneční kotouč jejím tělem kolem hvězd, které jsou samy obrazem jejích vnitřních orgánů; ráno Nut znovu porodí slunce na východním horizontu.

Toto denní vyprávění je mytickým základem představy o vzkříšení zesnulého: kdo je přijat do lůna Nut, znovu se zrodí jako slunce. Tento výklad utvářel egyptské pohřební náboženství po tři tisíciletí.

V «Knize o nebeské krávě», náboženském textu z pozdní 18. dynastie, je zaznamenáno zvláštní vyprávění. Zestárlý Re se chce stáhnout od lidí a vystoupá na hřbet Nut, která na sebe vzala podobu krávy. Když ho zdvihá, zmocní se jí závrať a poprosí Šua o pomoc.

Šu se postaví pod její břicho a podpírá ji čtyřmi Šuovými nebeskými oporami (čtyřmi nebeskými sloupy neboli pilíři) na krajích světa.

Tím je nebe definitivně odděleno od země a bohové se stahují z lidského světa. Toto vyprávění je považováno za egyptskou variantu rozšířeného mýtu o «zmizení bohů» a má velký religionistický význam.

Vztahy v panteonu

Nut je pevně zapojena do genealogické sítě heliopolské devítky bohů. S Gebem, svým bratrem a manželem, ji spojuje kosmický milostný příběh: v mytické prahistorii byli oba těsně objati a odděleni jejich otcem Šuem; z jejich spojení vzešli osirijští bohové.

Se Šuem, svým otcem, je spjata vztahem mytického oddělení; z tohoto oddělení vzniká životní prostor mezi nebem a zemí. S Tefnut, svou matkou, je spojena genealogicky, aniž by se dochovala samostatná mytická epizoda.

K osirijským bohům je Nut matkou. Je matkou Osirida, Hora Staršího, Setha, Isis a Nefthys. Toto materství dělá z Nut prapramáti nejvýznamnější egyptské boží rodiny.

S Re má Nut ambivalentní vztah: Re jí zakázal rodit, avšak Thovtovou lstí bylo toto nařízení obejito; současně Nut každý večer přijímá Rea do svého lůna a ráno ho znovu rodí. Tato každodenní role přijímající a rodící matky dělá z Nut kosmickou matku samotného slunečního boha.

S Hathor existuje v některých místních tradicích identifikace nebo splynutí. Obě bohyně se zjevují v podobě krávy; obě jsou považovány za kosmickou matku; obě mají vztah ke slunečnímu bohu. V pozdní teologii je Nut-Hathor či Hathor-Nut uctívána jako dvojpodoba.

Se zesnulými má Nut klíčový vztah mateřského přijetí: přijímá zesnulého do svého lůna a umožňuje mu vzkříšení podobné vzkříšení slunce. Tento vztah je opakovaně tematizován v Textech rakví i v Knize mrtvých a dává egyptskému pohřebnímu náboženství jeho mateřsky útěšný charakter.

Recepce

V řecko-římské antice byla Nut obvykle ztotožňována s Rheou, protože obě byly považovány za matky mladších bohů. Plútarchos («De Iside et Osiride» 12) tuto identifikaci rozvádí a označuje Nut jako «matku bohů».

V helénistických chrámových reliéfech v Edfu, Dendeře a Philae zůstala Nut zachována pod egyptským jménem; ztotožnění s řeckými božstvy bylo omezené a týkalo se především teologického výkladu pro řecké čtenáře.

Egyptská představa nebeské bohyně, která přijímá a rodí slunce, se prostřednictvím helénistického zprostředkování rozšířila do antického světa.

Je patrná v hermetických spisech, v gnostické spekulaci o Sofii i v křesťansko-koptské mariánské teologii; Marie jako «královna nebes», která přijímá a rodí božské dítě, je pozdní podobou téže kosmické představy matky. Touto strukturální příbuzností se srovnávací religionistika zabývá od dob Erika Hornunga a Jana Assmanna.

Moderní znovuobjevení Nut začíná Champollionovými publikacemi o rakvových textech. V devatenáctém století analyzoval hymny na Nut Heinrich Brugsch; ve dvacátém století systematicky zpracovali «Knihu o Nut» a astronomické stropy Otto Neugebauer, Richard Parker a Erik Hornung.

Novější výzkum Joachima Quacka a Andrease von Lievena znovu edičně zpracoval a okomentoval pozdní astronomické texty spolu s jejich teologií Nut; jejich edice jsou základem dnešního chápání egyptské nebeské mytologie.

V moderní popkultuře je Nut přítomna v nesčetných románech, filmech a komiksech; obraz napjaté hvězdné ženy se stal pevnou součástí ezoterické i populární egyptské ikonografie.

Religionistické zařazení

Nut patří do kategorie nebeských bohyň, které v mnoha náboženstvích ztělesňují personifikovaný horní svět. Nábožensko-historicky nápadné je její genderové přiřazení: zatímco ve většině indoevropských náboženství je nebe chápáno jako mužské (Djaus Pitá v Indii, Zeus v Řecku, Tiwaz v Germánii), v Egyptě je ženské.

To odpovídá obrácenému genderovému přiřazení země: Geb (mužský) a Nut (ženská) tvoří egyptskou variantu kosmického páru, v níž jsou země a nebe oproti indoevropské normě prohozeny.

Egyptská konfigurace Nut-Geb-Šu je klíčovým příkladem toho, že genderové kódování kosmických prvků je kulturně proměnlivé a není univerzální konstantou. Mircea Eliade a Jan Assmann se touto zvláštností podrobně zabývali ve svých religionistických srovnávacích pracích.

Egyptská varianta ukazuje, že matrilineární, nebo přinejmenším matrifokální představa je v náboženském systému vyspělého polyteismu zcela možná; nevyžaduje matriarchální společenskou strukturu, nýbrž odráží svébytnou teologickou logiku.

Erik Hornung v dílech «Conceptions of God» a «Der Eine und die Vielen» rozpracoval teologickou funkci Nut jako kosmické matky a záruky vzkříšení.

Joachim Quack ve svých novějších pracích znovu zhodnotil astronomické aspekty teologie Nut a ukázal, že egyptská nebeská bohyně nebyla jen básnickou personifikací, nýbrž nositelkou přesných astronomických znalostí.

Novější srovnávací religionistický výzkum nalezl v Nut důležitý srovnávací bod pro diskusi o genderovém kódování nebe a o představě kosmické matky v antických náboženstvích. Tato diskuse je obzvláště plodná v oblasti mariánské teologie a gnostické spekulace o Sofii.

Nut, egyptská bohyně nebes

Obsah