Nut, nữ thần bầu trời Ai Cập
Nut là nữ thần bầu trời trong điện thần Ai Cập cổ đại, vợ đồng thời là chị em của thần đất Geb. Bà hiện thân cho vòm trời uốn cong bao phủ mặt đất, dưới đó thế giới loài người tồn tại. Vào lúc hoàng hôn, Nut nuốt thần mặt trời Re vào bụng, và Re du hành qua thân mình bà để rồi được sinh ra lại từ lòng bà vào buổi sáng.
Câu chuyện về cuộc hành trình thiên thể hàng ngày này là một trong những hình ảnh vũ trụ trung tâm nhất của tôn giáo Ai Cập. Nut là mẹ của bốn (hoặc năm) vị thần thuộc gia tộc Osiris: Osiris, Isis, Seth, Nephthys và (trong một số danh sách) Horus Cổ đại.
Tên của bà có thể bắt nguồn từ một từ có nghĩa là “nước” và liên kết bà với vùng nguyên thủy trên cao mà các vị thần quan niệm là không gian nước ở thượng tầng.
Mục lục
Thần thoại và phả hệ
Nut thuộc thế hệ thứ hai của Cửu Thần Heliopolis (Enneade). Bà là con gái của Shu (không khí) và Tefnut (hơi ẩm), đồng thời là chị em và vợ của thần đất Geb. Từ mối liên kết của họ sinh ra năm vị thần: Osiris, Horus Cổ đại, Seth, Isis và Nephthys, được sinh vào năm ngày epagomenoi ở cuối năm lịch Ai Cập.
Sự kiện Geb và Nut bị tách rời bởi cha của họ là Shu, người nâng nữ thần bầu trời lên cao và trải bà lên trên vị thần đất đang nằm duỗi, thuộc về những thần thoại vũ trụ xưa nhất và quan trọng nhất của tôn giáo Ai Cập.
Trong tác phẩm của Plutarch (“De Iside et Osiride” 12), sự ra đời của các vị thần gia tộc Osiris được kể lại chi tiết. Re đã ra lệnh rằng Nut không được sinh con vào bất kỳ ngày nào trong năm. Tuy nhiên, Thoth, vị thần khôn ngoan của chữ viết, đã giành được năm ngày bổ sung trong cuộc cờ với mặt trăng, những ngày này không thuộc vào năm thông thường.
Trong năm ngày epagomenoi đó, Nut lần lượt sinh ra các con của mình. Câu chuyện này giải thích cả năm ngày bổ sung ở cuối năm lịch Ai Cập lẫn phả hệ thần thoại của gia tộc thần Osiris.
Một câu chuyện đặc biệt mô tả việc Nut nuốt thần mặt trời. Vào buổi chiều, khi mặt trời lặn xuống phía tây, Nut nuốt đĩa mặt trời vào bụng. Trong suốt mười hai giờ đêm, thần mặt trời di chuyển qua thân mình nữ thần, đi ngang qua các vì sao vốn là hình ảnh của các cơ quan nội tạng của Nut.
Vào buổi sáng, Nut sinh ra thần mặt trời trẻ trung tại đường chân trời phía đông. Sự tái sinh hàng ngày này là nền tảng thần thoại cho quan niệm về sự phục sinh của người đã khuất: ai được Nut tiếp nhận trong cái chết sẽ được tái sinh như mặt trời.
Trong thần học thời Hậu kỳ, Nut còn xuất hiện với tư cách “bò cái bầu trời”, một biến thể hình tượng trong đó nữ thần được miêu tả là một con bò khổng lồ phủ đầy sao, dưới đó thế giới loài người tồn tại.
Cách đọc này xuất hiện trong “Sách về Bò cái Bầu trời”, một văn bản tôn giáo của triều đại thứ 18 muộn, được bảo tồn trong nhiều lăng mộ hoàng gia (Sethos I, Ramses II, Ramses III). Hình tượng bò cái bầu trời kết nối Nut với Hathor, vị thần cũng xuất hiện dưới dạng bò cái; cả hai nữ thần được đồng nhất trong một số thần học địa phương hoặc được coi là các khía cạnh bổ sung của một người mẹ vũ trụ.
Biểu tượng, biểu tượng học và đặc trưng
Nut được miêu tả trong nghệ thuật tạo hình Ai Cập theo hai cách đặc trưng. Cách thứ nhất là “Nut cúi vòm”: một người phụ nữ khỏa thân hoặc mặc y phục, chống tay và chân cúi vòm trên mặt đất, tạo thành vòm trời bằng thân mình.
Hình thức miêu tả này phổ biến trên trần các lăng mộ hoàng gia, mặt trong nắp quan tài và trên tường các đền thờ trên toàn vùng văn hóa Ai Cập.
Cách thứ hai là “Nut đứng thẳng”: một người phụ nữ trong tư thế đứng hoặc ngồi trên ngai, thường với bình nước trên đầu hoặc với chữ tượng hình biểu thị bầu trời trên đầu. Hình thức miêu tả này xuất hiện nhiều hơn trong các tượng nhỏ và tác phẩm điêu khắc nhỏ hơn.
Các thuộc tính quan trọng nhất của bà là những vì sao bao phủ thân mình. Trên nắp quan tài thời Hậu kỳ, Nut thường được miêu tả với hàng trăm ngôi sao nhỏ; ngực bà được trang trí bằng các cung hoàng đạo và các sao decan.
Trên một trần nổi tiếng trong lăng mộ Sethos I, Nut được miêu tả trong toàn bộ vẻ huy hoàng với tất cả các chòm sao, cỗ xe mặt trời và các pha mặt trăng; trần thiên văn này là một trong những miêu tả vũ trụ chi tiết nhất của thời cổ đại Ai Cập.
Cây linh thiêng của bà là cây sung sycomore, tán cây của nó được coi là nơi hiển linh của Nut. Trong “Sách Người Chết” (Chú văn 59), nữ thần xuất hiện như một người phụ nữ trên tán cây sycomore, từ đó bà trao nước và bánh mì cho người đã khuất.
“Người phụ nữ sycomore” này là một trong những hình tượng xúc động nhất của tôn giáo tang lễ Ai Cập: Người mẹ tiếp nhận đứa con đã qua đời và nuôi dưỡng nó bằng những món quà sự sống cần thiết trong thế giới bên kia. Trong các lăng mộ tư nhân của Tân Vương quốc, cảnh này đặc biệt phổ biến.
Các tác phẩm điêu khắc của Nut được bảo tồn từ thời Cổ Vương quốc. Từ thời Trung Vương quốc có một bức tượng đáng kể thể hiện Nut như một người phụ nữ đứng với chữ tượng hình bầu trời trên đầu; từ thời Tân Vương quốc còn lưu giữ nhiều nắp quan tài với hình Nut cúi vòm.
Trong Thung lũng các vị Vua, trần của các lăng mộ hoàng gia thể hiện Nut với kích thước hoành tráng; lăng mộ Sethos I (KV 17) có một trong những trần Nut sớm nhất và chi tiết nhất, lăng mộ Ramses VI (KV 9) thể hiện bà trong cấu trúc kép (Nut ban ngày và Nut ban đêm). Những trần thiên văn này là các nguồn tài liệu quan trọng nhất để hiểu thần thoại bầu trời Ai Cập.
Tín ngưỡng và thờ phụng
Khác với các vị thần có trung tâm thờ phụng gắn với lãnh thổ cụ thể, Nut không có đền thờ chính độc lập. Việc thờ phụng bà gắn liền với các đền thờ mặt trời, các lăng mộ hoàng gia và nghi lễ tang lễ.
Tại Heliopolis, Nut là thành viên của Cửu Thần; tại Memphis, bà có một nhà nguyện trong đền Ptah; tại Thebes, bà thuộc vòng các vị thần được cầu khẩn trong đền Amun-Re. Nut được tôn thờ đặc biệt trong các đền thờ tang lễ của các pharaoh, vì lòng bà được coi là nơi tiếp nhận vị vua đã băng hà.
Trong nghi lễ đền thờ hàng ngày, Nut được cầu khẩn khi cử hành nghi thức mặt trời. Vào buổi chiều, khi hình tượng mặt trời được nghi lễ đặt nghỉ, người ta đọc những bài thánh ca trong đó Nut tiếp nhận mặt trời và gìn giữ nó trong thân mình.
Vào buổi sáng, khi mặt trời “trỗi dậy” từ thánh điện, người ta đọc những bài thánh ca về sự ra đời từ lòng Nut. Thực hành phụng vụ này được ghi chép đầy đủ trong các sách nghi lễ đền thờ (Papyrus Berlin 3055 và các tài liệu khác).
Trong lễ tang, Nut đóng vai trò trung tâm. Mặt trong của nắp quan tài thường khắc hình Nut cúi vòm, để người đã khuất nằm trực tiếp dưới nữ thần và được bà tiếp nhận về mặt biểu tượng.
Trong Văn bản Quan tài và Sách Người Chết có chú văn được lặp đi lặp lại nhiều lần: “Ôi mẹ Nut của ta, hãy trải mình ra trên ta, hãy để ta trở thành những vì sao bất diệt, hãy đừng để ta chết”. Lời khẩn cầu này là một trong những văn bản trung tâm của nghi lễ tang lễ và đặt người đã khuất dưới sự bảo hộ của nữ thần bầu trời.
Trong lễ hội mùa gặt và các lễ hội thực vật, Nut có vai trò thứ yếu là người ban nước trời (mưa, sương). Trong tôn giáo Ai Cập, mưa hiếm khi xảy ra và thường được coi là hiện tượng thần kỳ bất thường; nguồn nước chính của Ai Cập là sông Nile, được điều tiết bởi các vị thần khác (Khnum, Hapi).
Tuy nhiên, trong thần học Hậu kỳ tại Esna và trong các bài thánh ca đền thờ tại Edfu, Nut xuất hiện như một người mẹ ban phát, nước mắt và mồ hôi của bà tạo ra sương phù sa tưới tắm các cánh đồng.
Các thánh địa và đền thờ quan trọng
Nut không có đền thờ hoành tráng riêng. Việc thờ phụng bà gắn liền với các phù điêu vũ trụ trong đền thờ và kiến trúc lăng mộ. Trong Thung lũng các vị Vua, trần của các lăng mộ hoàng gia là những “thánh địa” quan trọng nhất của Nut: chúng thể hiện nữ thần bầu trời với kích thước hoành tráng, cùng các vì sao và chu kỳ mặt trời chạy qua thân mình bà.
Lăng mộ Sethos I (KV 17), lăng mộ Ramses VI (KV 9) và lăng mộ Ramses IX (KV 6) có những trần Nut đẹp nhất; chúng thuộc những ví dụ ấn tượng nhất về tôn giáo vũ trụ của thế giới cổ đại.
Một vị trí đặc biệt thuộc về “hình ảnh Nut” trong cái gọi là “Sách về Nut”, một văn bản tôn giáo từ Tân Vương quốc được xây dựng ở mức độ cao về mặt thiên văn. Cuốn sách được khắc trên tường các lăng mộ hoàng gia và trong một phiên bản chi tiết tại Kenotaph của Sethos I ở Abydos (Osireion).
Tại đó, nữ thần bầu trời được miêu tả với tất cả các sao decan, hai mươi bốn giờ của ngày và đêm, và các chòm sao của thiên văn học Ai Cập. Ấn bản khoa học của cuốn sách này do Otto Neugebauer và Richard Parker thực hiện đã giúp nó trở thành một trong những tác phẩm thiên văn sớm nhất của nhân loại.
Trong đền Dendara, thánh địa Hathor lớn của thời kỳ Ptolemaios-La Mã, có một trần nổi tiếng trong tiền sảnh với hình Nut hoành tráng.
Trên trần này được khắc mười hai giờ của ngày và đêm, hoàng đạo đầy đủ và các decan; “Hình ảnh hoàng đạo Dendara” nổi tiếng (hiện ở Louvre, Paris) là một phần của chương trình hình tượng này. Trần này thể hiện sự tổng hợp thiên văn hoàn chỉnh nhất của thần thoại bầu trời Ai Cập và được coi là hình ảnh Nut hoàn hảo nhất.
Tại Esna, Edfu, đền Hibis ở ốc đảo Kharga và nhiều đền thờ Ptolemaios-La Mã khác, các phù điêu Nut được tích hợp vào chương trình hình tượng thần học. Tại Karnak và Medinet Habu có các hình Nut trong phù điêu mặt trời của các sân đền thờ.
Đặc biệt đáng đề cập là “Astrarium” trong lăng mộ Senenmut (TT 353), kiến trúc sư của Hatshepsut, nơi lưu giữ một trong những trần thiên văn được bảo tồn sớm nhất của Ai Cập; Nut không được miêu tả trực tiếp ở đây, nhưng toàn bộ chương trình hình tượng đều dựa trên thần học Nut.
Các câu chuyện thần thoại
Câu chuyện Nut quan trọng nhất là sự tách rời khỏi Geb và sự dựng lên vòm trời. Shu, cha của bà, bước vào giữa hai anh chị em đang ôm ấp nhau và nâng Nut lên cao với đôi tay giơ thẳng. Geb nằm dưới đất, thường với đôi tay duỗi ra, nhấn mạnh sự kết nối khao khát của ông với người chị em đã bị tách xa.
Sự tách rời này tạo ra không gian sống giữa đất và trời, nơi thế giới loài người có thể tồn tại. Câu chuyện thuộc về những thần thoại tạo thành thế giới xưa nhất của nhân loại và đã được luận bàn nhiều lần trong Văn bản Tháp chóp, Văn bản Quan tài và các văn bản đền thờ thời Hậu kỳ.
Sự ra đời của các vị thần gia tộc Osiris là câu chuyện trung tâm thứ hai. Re cấm Nut sinh con vào bất kỳ ngày nào trong năm; Thoth đã giành được năm ngày bổ sung nhờ cuộc cờ với mặt trăng, trong những ngày đó Nut lần lượt sinh Osiris, Horus Cổ đại, Seth, Isis và Nephthys.
Câu chuyện này giải thích năm ngày epagomenoi của năm lịch Ai Cập và mối quan hệ thần thoại của các vị thần gia tộc Osiris. Plutarch đã thuật lại chi tiết trong “De Iside et Osiride” 12; câu chuyện này thuộc những thần thoại Ai Cập được lưu truyền đầy đủ nhất.
Sự tái sinh hàng ngày của mặt trời là câu chuyện trung tâm thứ ba. Vào buổi chiều, Nut nuốt mặt trời; về đêm, đĩa mặt trời du hành qua thân mình bà, đi ngang qua các vì sao vốn là hình ảnh của các cơ quan nội tạng của bà; vào buổi sáng, Nut sinh ra mặt trời tại đường chân trời phía đông. Câu chuyện hàng ngày này là nền tảng thần thoại cho quan niệm về sự phục sinh của người đã khuất: ai được tiếp nhận vào lòng Nut sẽ được tái sinh như mặt trời. Cách đọc này đã định hình tôn giáo tang lễ Ai Cập trong suốt ba nghìn năm.
Trong “Sách về Bò cái Bầu trời”, một văn bản tôn giáo của triều đại thứ 18 muộn, có một câu chuyện đặc biệt. Re, đã già nua, muốn rời xa loài người và leo lên lưng Nut dưới dạng bò cái. Trong khi bà nâng ông lên cao, bà cảm thấy chóng mặt và cầu xin Shu giúp đỡ.
Shu đứng dưới bụng bà và chống đỡ bà bằng bốn trụ cột thần Shu (bốn cột chống đỡ bầu trời) ở bốn góc thế giới.
Qua đó, bầu trời và đất trời tách biệt dứt khoát, và các vị thần rút lui khỏi thế giới loài người. Câu chuyện này được coi là biến thể Ai Cập của thần thoại phổ biến về “sự biến mất của các vị thần” và có ý nghĩa quan trọng trong lịch sử tôn giáo.
Các mối quan hệ trong điện thần
Nut gắn bó chặt chẽ trong mạng lưới phả hệ của Cửu Thần Heliopolis. Với Geb, anh em và chồng của bà, một câu chuyện tình yêu vũ trụ kết nối họ: cả hai từng ôm ấp nhau trong thời huyền thoại xa xưa và bị cha họ là Shu tách rời; từ mối liên kết của họ, các vị thần gia tộc Osiris ra đời.
Với Shu, cha của bà, tồn tại mối quan hệ của sự tách rời thần thoại; từ sự tách rời này, không gian sống giữa bầu trời và mặt đất được tạo ra. Với Tefnut, mẹ của bà, bà được kết nối theo phả hệ mà không có một giai đoạn thần thoại độc lập nào được lưu truyền.
Với các vị thần gia tộc Osiris, Nut là người mẹ. Bà là mẹ của Osiris, Horus Cổ đại, Seth, Isis và Nephthys. Tư cách làm mẹ này khiến Nut trở thành tổ mẫu của gia tộc thần quan trọng nhất của Ai Cập.
Với Re, Nut có một mối quan hệ mang tính hai chiều: Re đã cấm bà sinh con, nhưng mưu kế của Thoth đã vượt qua lệnh cấm đó; đồng thời, Nut tiếp nhận Re mỗi buổi chiều vào lòng bà và sinh ra ông lại vào buổi sáng. Vai trò tiếp nhận và sinh nở hàng ngày này khiến Nut trở thành người mẹ vũ trụ của chính thần mặt trời.
Với Hathor, trong một số truyền thống địa phương có sự đồng nhất hóa hoặc hòa nhập. Cả hai nữ thần đều xuất hiện dưới dạng bò cái; cả hai đều được coi là người mẹ vũ trụ; cả hai đều có mối quan hệ với thần mặt trời. Trong thần học Hậu kỳ, Nut-Hathor hoặc Hathor-Nut được thờ phụng như một hình thể đôi.
Với người đã khuất, Nut có mối quan hệ trung tâm của sự tiếp nhận từ mẫu: Bà nhận người đã khuất vào lòng và ban cho họ sự phục sinh như mặt trời. Mối quan hệ này được đề cập lặp đi lặp lại trong Văn bản Quan tài và Sách Người Chết, tạo nên đặc tính âu yếm và an ủi mang tính mẫu tử của tôn giáo tang lễ Ai Cập.
Tiếp nhận
Trong thời Cổ đại Hy Lạp-La Mã, Nut thường được đồng nhất với Rhea, vì cả hai đều được coi là mẹ của các vị thần trẻ hơn. Plutarch (“De Iside et Osiride” 12) trình bày sự đồng nhất này và gọi Nut là “mẹ của các vị thần”.
Trong các phù điêu đền thờ thời Hy Lạp hóa tại Edfu, Dendara và Philae, Nut vẫn được gọi theo tên Ai Cập; sự đồng nhất với các thần linh Hy Lạp còn hạn chế và chủ yếu liên quan đến việc giải thích thần học dành cho độc giả người Hy Lạp.
Quan niệm Ai Cập về nữ thần bầu trời tiếp nhận và sinh ra mặt trời đã có ảnh hưởng rộng rãi trong thế giới cổ đại qua sự trung gian của văn hóa Hy Lạp hóa.
Ảnh hưởng này hiện diện trong các văn bản hermetic, trong tư biện Sophia của phái Gnostic và trong thần học Marian của Kitô giáo Copt; Maria với tư cách “Nữ hoàng Thiên đường” tiếp nhận và sinh ra đứa con thần thánh là một hình thức muộn của cùng một quan niệm người mẹ vũ trụ. Sự tương đồng cấu trúc này đã được khoa học tôn giáo học so sánh nghiên cứu từ thời Erik Hornung và Jan Assmann.
Sự tái khám phá Nut hiện đại bắt đầu với các công trình xuất bản của Champollion về Văn bản Quan tài. Trong thế kỷ mười chín, Heinrich Brugsch đã phân tích các thánh ca Nut; trong thế kỷ hai mươi, Otto Neugebauer, Richard Parker và Erik Hornung đã khai thác có hệ thống “Sách về Nut” và các trần thiên văn.
Nghiên cứu gần đây của Joachim Quack và Andreas von Lieven đã biên soạn và chú thích lại các văn bản thiên văn thời Hậu kỳ với thần học Nut của chúng; các ấn bản của họ là nền tảng của sự hiểu biết hiện đại về thần thoại bầu trời Ai Cập.
Trong văn hóa đại chúng hiện đại, Nut hiện diện trong vô số tiểu thuyết, phim ảnh và truyện tranh; hình ảnh người phụ nữ sao cúi vòm đã trở thành một yếu tố cố định trong hình tượng học huyền bí và đại chúng về Ai Cập.
Phân loại khoa học tôn giáo học
Nut thuộc phạm trù các nữ thần bầu trời, đại diện cho thế giới thượng tầng được nhân cách hóa trong nhiều tôn giáo. Điều đáng chú ý về mặt lịch sử tôn giáo là sự quy định giới tính của bà: Trong khi ở hầu hết các tôn giáo Ấn-Âu, bầu trời được quan niệm là nam tính (Dyaus Pita ở Ấn Độ, Zeus ở Hy Lạp, Tiwaz ở Germania), thì ở Ai Cập, bầu trời lại là nữ tính.
Điều này tương ứng với sự quy định giới tính ngược chiều của đất: Geb (nam tính) và Nut (nữ tính) tạo thành biến thể Ai Cập của cặp đôi vũ trụ, trong đó đất và trời bị đảo ngược so với chuẩn mực Ấn-Âu.
Cấu hình Nut-Geb-Shu của Ai Cập là một ví dụ trung tâm cho thấy rằng mã hóa giới tính của các yếu tố vũ trụ mang tính biến đổi theo văn hóa và không phải là một hằng số phổ quát. Mircea Eliade và Jan Assmann đã luận bàn đặc điểm này chi tiết trong các công trình so sánh tôn giáo học của họ.
Biến thể Ai Cập cho thấy rằng một quan niệm mẫu hệ hoặc ít nhất là hướng mẫu tính hoàn toàn có thể tồn tại trong hệ thống tôn giáo của một nền đa thần giáo phát triển cao; nó không đòi hỏi một cấu trúc xã hội mẫu hệ mà phản ánh một logic thần học độc lập.
Erik Hornung trong “Conceptions of God” và “Der Eine und die Vielen” đã làm rõ chức năng thần học của Nut như người mẹ vũ trụ và người bảo đảm sự phục sinh.
Joachim Quack đã đánh giá lại các khía cạnh thiên văn của thần học Nut trong các công trình gần đây của ông và chỉ ra rằng nữ thần bầu trời Ai Cập không chỉ đơn thuần là một nhân cách hóa mang tính thơ ca, mà còn là người mang tri thức thiên văn chính xác.
Nghiên cứu so sánh tôn giáo học gần đây đã tìm thấy ở Nut một điểm so sánh quan trọng cho cuộc thảo luận về mã hóa giới tính của bầu trời và quan niệm về người mẹ vũ trụ trong các tôn giáo cổ đại. Cuộc thảo luận này đặc biệt phong phú trong lĩnh vực thần học Marian và tư biện Sophia của phái Gnostic.
Nguồn tài liệu
Văn bản Tháp chóp, đặc biệt Chú văn 245, 247 và 553 (Nut với tư cách mẹ của người đã khuất).
- Văn bản Quan tài, đặc biệt Chú văn 130 và 156.
- Sách Người Chết, đặc biệt Chú văn 59 (Người phụ nữ sycomore) và Chú văn 178.
- “Sách về Nut”, ấn bản Otto Neugebauer và Richard Parker, “Egyptian Astronomical Texts”, Providence 1960 đến 1969.
- “Sách về Bò cái Bầu trời”, ấn bản Erik Hornung, Freiburg 1982.
- Plutarch, “De Iside et Osiride” 12 và 44.
- Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948.
- Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971.
- Erik Hornung, “Conceptions of God in Ancient Egypt.
The One and the Many”, Ithaca 1982. Joachim Friedrich Quack, “Beiträge zu den ägyptischen Dekanen und ihrer Rezeption in der griechisch-römischen Welt”, in: A. Imhausen, T. Pommerening (Hrsg.), Writings of Early Scholars in the Ancient Near East, Berlin 2010. Andreas von Lieven, “Grundriss des Laufes der Sterne. Das sogenannte Nutbuch”, Kopenhagen 2007.
