Нут – Египетска небесна божица

Мит и потекло

Нут припаѓа на втората генерација на хелиополитанската деветка на богови (Енеада). Таа е ќерка на Шу (воздух) и Тефнут (влага) и сестра и сопруга на богот на земјата Геб. Од нивната врска произлегуваат петте богови Озирис, Хор Стариот, Сет, Изида и Нефтида, кои се раѓаат во петте епагоменски дена на крајот од египетската календарска година.

Митското раздвојување на Геб и Нут од нивниот татко Шу, кој ја издига небесната божица и ја разгранува над испруженото божество на земјата, е еден од најстарите и најважните космички митови на египетската религија.

Кај Плутарх (“De Iside et Osiride” 12) раѓањето на осиријанските богови е опширно раскажано. Ре наредил Нут да не раѓа во ниеден ден од годината. Меѓутоа, Тот, лукавиот бог на писмото, во игра со Месечината добил пет дополнителни дена, кои не се сметале во нормалната година.

Во тие пет епагоменски дена Нут едно по друго ги родила своите деца. Овој разказ објаснува и петте дополнителни дена на крајот од египетската календарска година и митската генеалогија на осиријанското семејство на богови.

Една особена приказна ја опишува гуштерата на Нут за богот на сонцето. Навечер, кога сонцето изчезнува зад западниот хоризонт, Нут го проголтува сончевиот диск. Во текот на дванаесетте ноќни часови богот на сонцето патува низ телото на божицата, минувајќи покрај ѕвездите, кои самите се слики на внатрешните органи на Нут.

Наутро Нут повторно го раѓа младиот бог на сонцето на источниот хоризонт. Ова дневно повторно раѓање е митската основа за претставата за воскресение на покојникот: тој што во смртта е прифатен од Нут, повторно се раѓа како сонцето.

Во доцниот период теологија Нут се јавува и како „небесна крава”, сликовит вариант во кој божицата е претставена како огромна крава прошарана со ѕвезди, под која постои човечкиот свет.

Овој начин на толкување се јавува во „Книгата за небесната крава”, религиозен текст од доцната 18. династија, зачуван во неколку царски гробови (Сети I, Рамзес II, Рамзес III). Претставата за небесната крава ја поврзува Нут со Хатор, која исто така се јавува во облик на крава; двете божици во некои локални теологии се идентифицирани или сфатени како комплементарни аспекти на една космичка мајка.

Симболи, иконографија и атрибути

Нут во египетската сликовна уметност е претставена на два карактеристични начини. Првиот е „затегнатата Нут”: голи или облечена жена, која се извишува над земјата на раце и нозе, со своето тело формирајќи небесниот свод.

Овој приказ е распространет на плафоните на царските гробови, на внатрешните страни на капаците на саркофазите и на зидовите на храмовите низ целиот египетски културен простор.

Вториот е „исправената Нут”: жена во стоечка или седечка поза на трон, често со сад за вода на главата или со хиероглифот за небо на глава. Овој приказ се јавува почесто во статуетки и помали сликовни дела.

Нејзините најважни атрибути се ѕвездите, кои го покриваат нејзиното тело. На плафоните на саркофазите од доцниот период Нут често е претставена со стотици мали ѕвезди; нејзините гради се украсени со знаците на зодијака и со ѕвездите декани.

На познатиот плафон од гробот на Сети I, Нут е претставена во целосен блесок со сите соѕвездија, соларниот воз и фазите на Месечината; овој астрономски плафон е една од најдетаљните космички претстави на египетската антика.

Нејзина света животно е смоквата сикомора, чија короа на дрвото се смета за место на појавување на Нут. Во „Книгата на мртвите” (изрека 59) божицата се јавува како жена во короата на сикомора, од која му дава на покојникот вода и леб.

Оваа „жена-сикомора” е една од најдопирливите сликовни мотиви на египетската заупокоена религија: мајката го прифаќа починатото дете и го храни со животните дарови што му се потребни во оностраниот свет. Во приватните гробови на Новото царство оваа сцена е особено распространета.

Пластични сликовни дела на Нут се зачувани од Старото царство. Од Средното царство потекнува значајна статуа што ја прикажува Нут како стоечка жена со хиероглифот за небо на глава; од Новото царство се зачувани многубројни плафони на саркофази со затегнатата Нут.

Во Долината на царевите плафоните на царските гробови ја прикажуваат Нут во монументална големина; гробот на Сети I (KV 17) има еден од најраните и најдетаљните плафони со Нут, гробот на Рамзес VI (KV 9) ја прикажува во двојно затегнување (Нут-дење и Нут-ноќе). Овие астрономски плафони се најважните извори за разбирање на египетската небесна митологија.

Култ и почитување

За разлика од боговите со територијално вкоренети главни култови, Нут немала сопствен главен храм. Нејзиното обожавање било врзано за храмовите на сонцето, за царските гробници и за целокупниот погребен култ.

Во Хелиополис Нут била дел од божествената деветка; во Мемфис имала капела внатре во храмот на Птах; во Теба спаѓала во кругот на боговите кои биле призивани во храмот на Амон-Ре. Особена почит Нут добила во мортуарните храмови на фараоните, бидејќи нејзината утроба се сметала за простор во кој бил примен покојниот крал.

Во секојдневниот храмски обред Нут била призивана при извршувањето на сончевиот ритуал. Навечер, кога сончевата слика била ритуално полагана на почивка, се изговарале химните во кои Нут го прима сонцето и го чува во своето тело.

Наутро, кога сонцето „се раѓало“ од светилиштето, се изговарале химните на раѓањето од утробата на Нут. Оваа литургиска практика е детално документирана во ритуалните книги на храмовите (Папирус Берлин 3055 и други).

При погребувањето Нут имала централна улога. На внатрешната страна на капакот на саркофагот често била прикажана Нут во раширена положба, така што покојникот лежел директно под божицата и симболично бил примен од неа.

Во текстовите на саркофазите и во Книгата на мртвите се среќава многупати повторуваната изрека: „О мајко моја Нут, рашири се над мене, дај да станам меѓу непропадливите звезди, не дозволи да умрам“. Ова призивање било еден од централните текстови на погребниот ритуал и го ставало покојникот под заштита на небесната божица.

На празникот на жетвата и на празниците на вегетацијата Нут имала споредна улога како давателка на небесната вода (дожд, роса). Во египетската религија дождот сепак бил редок и најчесто сметан за божествена аномалија; главниот извор на вода во Египет бил Нилот, чиј пораст бил управуван од други богови (Хнум, Хапи).

Но во доцниот период на теологија во Есна и во храмските химни на Едфу, Нут се јавува како мајка-дарителка, чиите солзи и пот произведуваат плодна роса која ги ороси нивите.

Важни светилишта и храмови

Нут немала сопствени монументални храмови. Нејзиното почитување било врзано за космичките храмски рељефи и за погребната архитектура. Во Долината на царевите, таваните на царските гробници се најважните „светилишта“ на Нут: тие ја прикажуваат небесната божица во монументални размери, со нејзините ѕвезди и со сончевиот циклус кој минува низ нејзиното тело.

Гробницата на Сети I (KV 17), гробницата на Рамзес VI (KV 9) и гробницата на Рамзес IX (KV 6) ги имаат најубавите тавани со Нут; тие спаѓаат меѓу најимпресивните примери на космичка религија во античкиот свет.

Посебно место зазема „сликата на Нут“ во таканаречената „Книга за Нут“, религиозен текст од Новото царство, кој е во голема мера астрономски разработен. Книгата била поставена на ѕидовите на царските гробници, а во опширна верзија и во кенотафот на Сети I во Абидос (Осиреионот).

Таму небесната божица е прикажана со сите деканни ѕвезди, со сите дваесет и четири часа на денот и ноќта, и со астрономските констелации на египетската небесна наука. Научното издание на оваа книга од Ото Нојгебауер и Ричард Паркер го направило достапно како едно од најраните астрономски дела на човештвото.

Во храмот во Дендера, големото светилиште на Хатор од птолемејско-римскиот период, се наоѓа познатиот таван во пронаосот со монументален приказ на Нут.

На овој таван се прикажани дванаесетте часа на денот и ноќта, целиот зодијак и деканите; познатата „зодијачка слика од Дендера“ (денес во Лувр, Париз) е дел од оваа сликовна програма. Таванот ја прикажува најразвиената астрономска синтеза на египетската небесна митологија и се смета за најсовршената слика на Нут воопшто.

Во Есна, во Едфу, во храмот Хибис во оазата Харга и во многу други птолемејско-римски храмови, рељефите на Нут се вградени во теолошките сликовни програми. Во Карнак и во Мединет Хабу се среќаваат прикази на Нут во сончевите рељефи на храмските дворови.

Посебно внимание заслужува „астрариумот“ во гробницата на Сененмут (TT 353), архитектот на Хатшепсут, кој содржи еден од најрано зачуваните астрономски тавани во Египет; иако Нут овде не е директно прикажана, целата сликовна програма се темели на теологијата за Нут.

Митски раскази

Најважната приказна за Нут е одвојувањето од Геб и подигањето на небесниот свод. Шу, нејзиниот татко, застанува меѓу двете тесно преплетени сродници и ја подига Нут со подигнати раце. Геб останува на земјата, често со испружени раце, кои го нагласуваат неговиот копнеж по одземената сестра.

Ова одвојување создава животен простор меѓу земјата и небото, во кој може да постои човечкиот свет. Приказната спаѓа меѓу најстарите митови за создавањето на светот во човештвото и повторно е обработувана во Пирамидните текстови, Текстовите на саркофазите и храмските текстови од доцниот период.

Раѓањето на осиријанските богови е втората централна приказна. Ре ѝ забранил на Нут да раѓа во еден ден од годината; Тот, преку своја игра со месечината, добил пет дополнителни дена, во кои Нут поредно ги родила Озирис, Хорус Стариот, Сет, Изида и Нефтида.

Оваа приказна ги објаснува петте епагомени дена од египетската календарска година и митската сродност на осиријанските богови. Плутарх ја пренел детално во «De Iside et Osiride» 12; таа е меѓу најдобро зачуваните египетски митови воопшто.

Дневното повторно раѓање на сонцето е третата централна приказна. Навечер Нут го проголтува сонцето; ноќе сончевиот диск патува низ нејзиното тело, поминувајќи покрај звездите, кои сами се слики на нејзините внатрешни органи; наутро Нут повторно го раѓа сонцето на источниот хоризонт.

Оваа дневна приказна е митската основа за претставата за повторно воскреснување на покојникот: тој што е примен во утробата на Нут, повторно се раѓа како сонцето. Ова толкување го обележало египетскиот погребен култ во текот на три илјадници.

Во «Книгата за небесната крава», религиозен текст од доцната 18. династија, се пренесува посебна приказна. Ре, остарен, сака да се повлече од луѓето и се качува на грбот на Нут во облик на крава. Додека таа го подига, ѝ се вртоглавило и го моли Шу да ѝ помогне.

Шу се поставува под нејзиниот стомак и ја потпира со четирите столбови на Шу (четирите небесни столбови или потпори) на аглите на светот.

Со тоа небото е конечно одвоено од земјата, и боговите се повлекуваат од човечкиот свет. Оваа приказна се смета за египетска варијанта на распространетиот мит за «исчезнувањето на боговите» и е религиско-историски значајна.

Односи во пантеонот

Нут е тесно вклучена во генеалошката мрежа на хелиополската деветка на богови. Со Геб, нејзиниот брат и сопруг, ја врзува космичка љубовна приказна: обете биле тесно преплетени во една митска праисторија и биле одвоени од нивниот татко Шу; од нивната врска потекнуваат осиријанските богови.

Со Шу, нејзиниот татко, постои односот на митското одвојување; од тоа одвојување настанува животниот простор меѓу небото и земјата. Со Тефнут, нејзината мајка, е генеалошки поврзана, без да е пренесена посебна митска епизода.

Со осиријанските богови Нут е мајка. Таа е мајка на Озирис, на Хорус Стариот, на Сет, на Изида и на Нефтида. Оваа мајчинска улога ја прави Нут родоначалница на најважната египетска семејна лоза на богови.

Со Ре, Нут има амбивалентна врска: Ре ѝ забранил да раѓа, но преку лукавството на Тот таа наредба била избегната; истовремено Нут го прима Ре секоја вечер во своето тело и го раѓа секое утро повторно. Оваа дневна улога на примање и раѓање ја прави Нут космичка мајка на самиот бог на сонцето.

Со Хатор, во некои локални традиции постои идентификација или спојување. Обете божици се јавуваат во облик на крава; обете се сметаат за космичка мајка; обете имаат врски со бога на сонцето. Во доцната теологија Нут-Хатор или Хатор-Нут се почитува како двојна форма.

Со покојниците Нут има централен однос на мајчинско примање: таа го прима покојникот во своето тело и му обезбедува воскреснување, како на сонцето. Овој однос е повторно обработуван во Текстовите на саркофазите и во Книгата на мртвите и му дава на египетскиот погребен култ неговиот мајчински, утешен карактер.

Рецепција

Во грчко-римската антика, Нут обично се поистоветувала со Реја, бидејќи и двете се сметале за мајки на помладите богови. Плутарх („За Изида и Озирис“ 12) го изнесува ова поистоветување и Нут ја нарекува „мајка на боговите“.

Во хеленистичките храмски рељефи од Едфу, Дендера и Филе, Нут го задржала египетското име; поистоветувањето со грчките божества било ограничено и се однесувало главно на теолошкото објаснување за грчките читатели.

Египетската претстава за небесната божица која го прима и раѓа сонцето, преку хеленистичкото посредување имала широко влијание во античкиот свет.

Таа се гледа во херметичките списи, во гностичките шпекулации за Софија и во христијанско-коптската теологија за Марија; Марија како „кралица на небото“, која го прима и раѓа божественото дете, е доцна форма на истата космичка претстава за мајка. Оваа структурна сродност е проучувана од компаративната религиознавство уште од Ерик Хорнунг и Јан Асман.

Модерното повторно откривање на Нут започнува со објавите на Шамполион за текстовите на ковчезите. Во деветнаесеттиот век, Хајнрих Бругш ги анализирал химните за Нут; во дваесеттиот век, Ото Нојгебауер, Ричард Паркер и Ерик Хорнунг систематски ја обработиле „Книгата за Нут“ и астрономските тавани.

Поновите истражувања на ЈоахимКвак и Андреас фон Ливен ги реиздале и коментирале доцните астрономски текстови со нивната теологија за Нут; нивните изданија се основа на денешното разбирање на египетската небесна митологија.

Во модерната поп-култура, Нут е присутна во безброј романи, филмови и стрипови; сликата на распнатата ѕвездена жена станала трајна составка на езотеричната и популарната египетска иконографија.

Религиолошко толкување

Нут припаѓа на категоријата небесни божици, кои во многу религии ја претставуваат персонифицираната горна сфера на светот. Религиско-историски е забележлива нејзината родова определба: додека во повеќето индоевропски религии небото се замислува како машко (Дјаус Пита во Индија, Зевс во Грција, Тиваз кај Германите), во Египет тоа е женско.

Ова одговара на обратната родова определба на земјата: Геб (машки) и Нут (женска) ја сочинуваат египетската варијанта на космичкиот пар, во која земјата и небото се разменети во однос на индоевропската норма.

Египетската конфигурација Нут-Геб-Шу е клучен пример за тоа дека родовото кодирање на космичките елементи е културно променливо и не претставува универзална константа. Мирча Елијаде и Јан Асман детално ја разгледале оваа особеност во своите компаративно-религиски студии.

Египетската варијанта покажува дека матрилинеарна или барем матрифокална замисла во религискиот систем на високоразвиен политеизам е сосема можна; таа не бара матријархална општествена структура, туку одразува самостојна теолошка логика.

Ерик Хорнунг во «Conceptions of God» и во «Der Eine und die Vielen» ја разработил теолошката функција на Нут како космичка мајка и гарант на воскреснувањето.

Јоахим Квак во своите поновите трудови повторно ги оценил астрономските аспекти на теологијата на Нут и покажал дека египетската небесна божица не била само поетска персонификација, туку носителка на прецизно астрономско знаење.

Понова компаративно-религиска истражувачка традиција во Нут пронашла важна споредбена точка за дискусијата за родовото кодирање на небото и за замислата за космичката мајка во античките религии. Оваа дискусија е особено плодна во областа на Мариината теологија и на гностичките шпекулации за Софија.

Нут, египетска небесна божица

Содржина