iWell Guard

Nut, egyptisk himmelsgudinna

Nut är i den forntida egyptiska panteonet himmelsgudinnan, gemål och samtidigt syster till jordguden Geb. Hon förkroppsligar det bågformade himmelsvalv som spänner sig över jorden och under vilket den mänskliga världen existerar. Vid solnedgången sväljer Nut solguden Re, som därefter färdas genom hennes kropp och föds på nytt ur hennes sköte på morgonen.

Denna dagliga berättelse om himmelsfärden är en av de mest centrala kosmiska bilderna inom den egyptiska religionen. Nut är mor till de fyra (eller fem) osiriska gudarna Osiris, Isis, Seth, Nephthys och (i vissa listor) den äldre Horus.

Hennes namn härstammar troligen från ett ord för «vatten» och förbinder henne med det himmelska urhavet, som gudarna föreställde sig som det övre vattenrummet.

Innehållsförteckning

Nut – gudar från den egyptiska traditionen, historisk-illustrativt

Myt och släktträd

Nut hör till den andra generationen inom den heliopolitanska gudennian (enneaden). Hon är dotter till Shu (luft) och Tefnut (fukt) samt syster och gemål till jordguden Geb. Ur deras förbindelse föds de fem gudarna Osiris, den äldre Horus, Seth, Isis och Nephthys, som kommer till världen under de fem epagomenala dagarna i slutet av det egyptiska kalenderåret.

Den mytiska separationen mellan Geb och Nut, utförd av deras far Shu som lyfter himmelsgudinnan uppåt och spänner henne över den utsträckta jordguden, är en av de äldsta och viktigaste kosmiska myterna inom den egyptiska religionen.

Hos Plutarchos («De Iside et Osiride» 12) berättas utförligt om de osiriska gudarnas födelse. Re hade bestämt att Nut inte skulle föda på någon dag av året. Men Thoth, den listige skriftguden, vann fem extra dagar i ett spel mot månen, dagar som inte räknades till det vanliga året.

Under dessa fem epagomenala dagar födde Nut sina barn, ett efter ett. Denna berättelse förklarar både de fem extra dagarna i slutet av det egyptiska kalenderåret och den mytiska genealogin för den osiriska gudafamiljen.

En särskild berättelse skildrar hur Nut sväljer solguden. På kvällen, när solen försvinner bakom den västra horisonten, sväljer Nut solskivan. Under de tolv nattimmarna färdas solguden genom gudinnans kropp, förbi stjärnorna, som själva är avbildningar av Nuts inre organ.

På morgonen föder Nut den unga solguden på nytt vid den östra horisonten. Denna dagliga återfödelse utgör den mytiska grunden för föreställningen om den avlidnes uppståndelse: den som i döden mottas av Nut föds på nytt, liksom solen.

Under senare tid framträder Nut i teologin även som «himmelskon», en bildlig variant där gudinnan framställs som en väldig, stjärnbeströdd ko, under vilken den mänskliga världen existerar.

Denna tolkning förekommer i «Boken om himmelskon», en religiös text från slutet av den 18:e dynastin, som är bevarad i flera kungagravar (Sethos I, Ramses II, Ramses III). Föreställningen om himmelskon förbinder Nut med Hathor, som också framträder i koform. I vissa lokala teologier identifieras de två gudinnorna eller uppfattas som kompletterande aspekter av en kosmisk moder.

Symboler, ikonografi och attribut

Nut avbildas i den egyptiska bildkonsten på två karakteristiska sätt. Det första är den «spända Nut»: en naken eller klädd kvinna som böjer sig över jorden på händer och fötter, med sin kropp bildande himlavalvet.

Denna avbildning återfinns på taken i kungagravarna, på insidorna av sarkofaglocken och på väggarna i templen över hela det egyptiska kulturområdet.

Det andra är den «upprätta Nut»: en kvinna i stående eller tronande hållning, ofta med ett vattenkärl på huvudet eller med hieroglyfen för himmel på huvudet. Denna avbildning förekommer oftare i statyetter och mindre bildverk.

Hennes viktigaste attribut är stjärnorna som täcker hennes kropp. På sarkofaglocken från den senare tiden avbildas Nut ofta med hundratals små stjärnor; hennes bröst är smyckat med djurkretsens tecken och med dekanstjärnorna.

På ett berömt tak från Sethos I:s grav framställs Nut i full glans med alla stjärnbilder, solvagnen och månens faser. Denna astronomiska takmålning är en av de mest detaljrika kosmiska avbildningarna från den egyptiska forntiden.

Hennes heliga träd är sykomorfikonträdet, vars trädkrona anses vara Nuts framträdandeplats. I «Dödsboken» (formel 59) framträder gudinnan som en kvinna i kronan av ett sykomorfikonträd, varifrån hon räcker vatten och bröd till den avlidne.

Denna «sykomorfikonkvinna» är ett av de mest gripande bildmotiven inom den egyptiska dödsreligionen: modern tar emot det avlidna barnet och närer det med de livsgåvor som behövs i den bortomvärldiga tillvaron. I de privata gravarna från Nya riket är denna scen särskilt vanlig.

Skulpturala bildverk av Nut är bevarade sedan Gamla riket. Från Mellersta riket finns en betydande staty som visar Nut som en stående kvinna med himmelshieroglyfen på huvudet; från Nya riket finns talrika sarkofaglock bevarade med den spända Nut.

I Kungarnas dal visar taken i kungagravarna Nut i monumental storlek. Sethos I:s grav (KV 17) har ett av de tidigaste och mest detaljrika Nut-taken, Ramses VI:s grav (KV 9) visar henne i dubbel spänning (dag-Nut och natt-Nut). Dessa astronomiska tak är de viktigaste källorna för förståelsen av den egyptiska himmelsmytologin.

Kult och vördnad

Till skillnad från gudar med territoriellt förankrade huvudkulter hade Nut inget eget huvudtempel. Hennes dyrkan var knuten till soltemplen, kungagravarna och dödskulten.

I Heliopolis var Nut en del av gudaenneaden; i Memfis hade hon ett kapell inom Ptah-templet; i Thebe tillhörde hon den krets av gudar som åkallades i Amon-Ras tempel. En särskild vördnad ägnades Nut i faraonernas gravtempel, eftersom hennes sköte ansågs vara den avlidne konungens mottagningsrum.

I den dagliga tempelriten åkallades Nut vid utförandet av solritualen. På kvällen, när solbilden lades till vila rituellt, uttalade man de hymner där Nut tar emot solen och bevarar den i sin kropp.

På morgonen, när solen «steg upp» ur sanktuariet, uttalade man hymnerna om födelsen ur Nuts sköte. Denna liturgiska praxis är utförligt dokumenterad i tempelritualböckerna (Papyrus Berlin 3055 med flera).

Vid begravningen spelade Nut en central roll. På insidan av kistlocket avbildades ofta den utsträckta Nut, så att den avlidne låg direkt under gudinnan och symboliskt togs emot av henne.

I kisttexterna och i Dödsboken återfinns den flera gånger upprepade formeln: «O min moder Nut, breda dig ut över mig, låt mig bli en av de oförgängliga stjärnorna, låt mig inte dö». Denna åkallan var en av de centrala texterna i begravningsritualen och ställde den avlidne under himmelsgudinnans skydd.

Vid skördefesten och vegetationsfesterna hade Nut en sekundär roll som givare av det himmelska vattnet (regn, dagg). I den egyptiska religionen var regn dock sällsynt och betraktades oftast som en gudomlig anomali; Egyptens huvudsakliga vattenkälla var Nilen, vars stigning styrdes av andra gudar (Khnum, Hapi).

Men i den senegyptiska teologin från Esna och i Edfus tempelhymner framträder Nut som en givande moder, vars tårar och svett frambringar den fruktbara dagg som vattnar fälten.

Viktiga helgedomar och tempel

Nut hade inga egna monumentala tempel. Hennes dyrkan var knuten till kosmosreliefer i templen och till den sepulkrala arkitekturen. I Kungarnas dal utgör kungagravarnas tak Nuts viktigaste «helgedomar»: de visar himmelsgudinnan i monumental storlek, med hennes stjärnor och med solcykeln som löper genom hennes kropp.

Sethos I:s grav (KV 17), Ramses VI:s grav (KV 9) och Ramses IX:s grav (KV 6) har de vackraste Nut-taken; de tillhör de mest imponerande exemplen på kosmisk religion i den antika världen.

En särskild ställning har «Nut-bilden» i den så kallade «Boken om Nut», en religiös text från Nya riket som är utformad i hög grad astronomiskt. Boken anbringades på kungagravarnas väggar och i en utförlig version i Sethos I:s kenotaf i Abydos (Osireion).

Där avbildas himmelsgudinnan med alla dekanstjärnor, dygnets tjugofyra timmar och de astronomiska konstellationerna inom den egyptiska himlakunskapen. Den vetenskapliga utgåvan av denna bok, utförd av Otto Neugebauer och Richard Parker, har gjort den tillgänglig som ett av mänsklighetens tidigaste astronomiska verk.

I templet i Dendera, den stora Hathor-helgedomen från den ptolemeisk-romerska tiden, finns ett berömt tak i pronaos med en monumental Nut-avbildning.

På detta tak återfinns dagens och nattens tolv timmar, hela zodiaken och dekanerna; den berömda «zodiakbilden från Dendera» (idag i Louvren, Paris) är en del av detta bildprogram. Taket visar den mest genomarbetade astronomiska syntesen inom den egyptiska himlamytologin och betraktas som den mest fullständiga Nut-bilden av alla.

I Esna, i Edfu, i Hibis-templet i oasen Charga och i många andra ptolemeisk-romerska tempel är Nut-reliefer integrerade i de teologiska bildprogrammen. I Karnak och i Medinet Habu återfinns Nut-avbildningar i tempelgårdarnas solreliefer.

Ett särskilt omnämnande förtjänar «astrariet» i Senenmuts grav (TT 353), Hatshepsuts arkitekt, som rymmer ett av Egyptens tidigast bevarade astronomiska tak; Nut är här visserligen inte direkt avbildad, men hela bildprogrammet grundar sig på Nut-teologin.

Mytberättelser

Den viktigaste berättelsen om Nut är separationen av Geb och himlavalvets upprättande. Shu, deras fader, träder mellan de två tätt sammanflätade syskonen och lyfter Nut med upphöjda armar. Geb stannar kvar på marken, ofta med utsträckta armar som understryker hans längtansfulla förbindelse med den bortryckta systern.

Denna separation skapar det livsrum mellan jord och himmel där människans värld kan existera. Berättelsen hör till mänsklighetens äldsta världsbildningsmyter och har återkommande behandlats i pyramidtexterna, sarkofagtexterna och tempeltexterna från den senare perioden.

Födelsen av de osiriska gudarna är den andra centrala berättelsen. Re förbjöd Nut att föda en dag om året; Thot vann genom sitt spel med månen fem extra dagar, under vilka Nut i tur och ordning födde Osiris, den äldre Horus, Seth, Isis och Nephthys.

Denna berättelse förklarar de fem epagomenala dagarna i det egyptiska kalenderåret och den mytiska släktskapen mellan de osiriska gudarna. Plutarchos har återgett den detaljerat i «De Iside et Osiride» 12; den räknas till de bäst dokumenterade egyptiska myterna över huvud taget.

Solens dagliga återfödelse är den tredje centrala berättelsen. På kvällen sväljer Nut solen; under natten vandrar solskivan genom hennes kropp, förbi stjärnorna, som själva är avbildningar av hennes inre organ; på morgonen föder Nut solen på nytt vid östra horisonten.

Denna dagsberättelse är den mytiska grunden för föreställningen om den avlidnes återuppståndelse: den som tas upp i Nuts sköte återföds liksom solen. Denna tolkning har präglat den egyptiska begravningsreligionen under tre årtusenden.

I «Boken om himmelskon», en religiös text från slutet av 18:e dynastin, återges en särskild berättelse. Re, som blivit gammal, vill dra sig tillbaka från människorna och stiger upp på Nuts rygg i kogestalt. Medan hon lyfter honom uppåt blir hon yr och ber Shu om hjälp.

Shu ställer sig under hennes buk och stöder henne med de fyra Shu-gudastöden (de fyra himmelsstöden eller pelarna) vid världens hörn.

Därmed är himlen definitivt skild från jorden, och gudarna drar sig tillbaka från människornas värld. Denna berättelse betraktas som den egyptiska varianten av den utbredda myten om «gudarnas försvinnande» och är religionshistoriskt betydelsefull.

Relationer i pantheon

Nut är nära knuten till det genealogiska nätverket i den heliopolitanska gudaenneaden. Med Geb, sin broder och make, förbinder henne den kosmiska kärlekshistorien: båda var i en mytisk urtid tätt sammanflätade och skildes åt av sin fader Shu; ur deras förbindelse föddes de osiriska gudarna.

Med Shu, sin fader, består förhållandet av den mytiska separationen; ur denna separation uppstår livsrummet mellan himmel och jord. Med Tefnut, sin moder, är hon genealogiskt förbunden, utan att någon egen mytisk episod finns bevarad.

Med de osiriska gudarna är Nut moder. Hon är moder till Osiris, den äldre Horus, Seth, Isis och Nephthys. Detta moderskap gör Nut till stammoder för den viktigaste egyptiska gudafamiljen.

Med Re har Nut ett tvetydigt förhållande: Re hade förbjudit henne att föda, men genom Thots list kringgicks denna förordning; samtidigt tar Nut emot Re varje kväll i sitt sköte och föder honom på nytt varje morgon. Denna dagliga roll av att ta emot och föda gör Nut till solgudens kosmiska moder själv.

Med Hathor finns i vissa lokala traditioner en identifikation eller sammansmältning. Båda gudinnorna framträder i kogestalt; båda betraktas som kosmiska mödrar; båda har förbindelser till solguden. I den senare periodens teologi tillbeds Nut-Hathor eller Hathor-Nut som en dubbelgestalt.

Med de avlidna har Nut den centrala relationen av moderligt mottagande: hon tar emot den avlidne i sitt sköte och beviljar honom uppståndelse likt solen. Denna relation behandlas återkommande i sarkofagtexterna och Dödsboken och ger den egyptiska begravningsreligionen dess moderligt tröstande karaktär.

Reception

Under den grekisk-romerska antiken identifierades Nut vanligen med Rhea, eftersom båda betraktades som mödrar till de yngre gudarna. Plutarchos («De Iside et Osiride» 12) redogör för denna identifikation och betecknar Nut som «gudarnas moder».

I de hellenistiska tempelreliefer i Edfu, Dendara och Philae bevarades Nut under sin egyptiska beteckning; identifikationen med grekiska gudomar var begränsad och gällde främst den teologiska förklaringen för grekiska läsare.

Den egyptiska föreställningen om himmelsgudinnan som tar emot och föder solen har genom hellenistisk förmedling haft ett brett inflytande i den antika världen.

Den syns i de hermetiska skrifterna, i den gnostiska Sofia-spekulationen och i den kristet-koptiska Maria-teologin; Maria som «himlens drottning», som tar emot och föder det gudomliga barnet, är en sen form av samma kosmiska modersföreställning. Detta strukturella släktskap har undersökts av den jämförande religionsvetenskapen sedan Erik Hornung och Jan Assmann.

Den moderna återupptäckten av Nut inleds med Champollions publikationer om sarkofagtexterna. Under artonhundratalet analyserade Heinrich Brugsch Nut-hymnerna; under nittonhundratalet klarlade Otto Neugebauer, Richard Parker och Erik Hornung systematiskt «Nutboken» och de astronomiska takmålningarna.

Den senare forskningen av Joachim Quack och Andreas von Lieven har gett ut och kommenterat de senegyptiska astronomiska texterna på nytt med deras Nut-teologi; deras utgåvor är grunden för dagens förståelse av den egyptiska himmelsmytologin.

I den moderna populärkulturen är Nut närvarande i otaliga romaner, filmer och serier; bilden av den spända stjärnkvinnan har blivit ett fast element i esoterisk och populär Egypten-ikonografi.

Religionsvetenskaplig kontextualisering

Nut hör till kategorin himmelsgudinnor, som i många religioner representerar den personifierade övre världen. Religionshistoriskt är hennes könstillhörighet anmärkningsvärd: medan himlen i de flesta indoeuropeiska religioner uppfattas som manlig (Dyaus Pita i Indien, Zeus i Grekland, Tiwaz i Germanien), är han i Egypten kvinnlig.

Detta motsvarar den omvända könstillhörigheten för jorden: Geb (manlig) och Nut (kvinnlig) bildar den egyptiska varianten av det kosmiska paret, där jord och himmel är utbytta i förhållande till den indoeuropeiska normen.

Den egyptiska konfigurationen Nut-Geb-Schu är ett centralt exempel på att den könsmässiga kodningen av de kosmiska elementen är kulturellt variabel och inte någon universell konstant. Mircea Eliade och Jan Assmann har behandlat denna egenhet utförligt i sina religionsjämförande arbeten.

Den egyptiska varianten visar att en matrilineär eller åtminstone matrifokal föreställning mycket väl kan förekomma i det religiösa systemet i en högtutvecklad polyteism; den kräver ingen matriarkal samhällsstruktur utan avspeglar en egen teologisk logik.

Erik Hornung har i «Conceptions of God» och i «Der Eine und die Vielen» belyst Nuts teologiska funktion som kosmisk moder och garant för uppståndelsen.

Joachim Quack har i sina senare arbeten omvärderat de astronomiska aspekterna av Nut-teologin och visat att den egyptiska himmelsgudinnan inte bara var en poetisk personifikation utan bärare av en precis astronomisk kunskap.

Den senare religionsjämförande forskningen har i Nut funnit en viktig jämförelsepunkt för diskussionen om himlens könsmässiga kodning och om föreställningen om den kosmiska modern i de antika religionerna. Denna diskussion är särskilt givande inom Maria-teologin och den gnostiska Sofia-spekulationen.

Källor