Indianska gudar, Lakota, Hopi och Navajo i Nordamerika

De religiösa traditionerna hos ursprungsbefolkningarna i Nordamerika är lika mångskiftande som språken och kulturerna själva: Lakota på prärierna, Hopi och Pueblo i sydväst, Navajo (Diné) som den största stammnationen, inuiter i den höga norden, Cherokee i sydöst, Haida och Tlingit vid nordvästkusten.

Trots sin mångfald delar många traditioner en koppling till den Stora Anden, till djurandar, till det heliga landskapet och till bärbara skyddsobjekt.

Ursprungsbefolkningarnas religioner i Nordamerika och deras skyddstraditioner står i centrum för denna översikt.

First Nations har inget gemensamt pantheon; varje nation bevarar sina egna gudar och andar.

Kulturområdenas mångfald

Antropologin delar traditionellt in Nordamerikas ursprungsbefolkningar i kulturområden: Arktis (inuiter, yupik), Subarktis (Dene), Nordvästkusten (Haida, Tlingit, Kwakwaka’wakw), Plateau (Nez Perce), Prärierna (Lakota, Cheyenne, Crow, Blackfoot), Eastern Woodlands (Iroquois, Cherokee, Algonkin), Sydväst (Hopi, Pueblo, Navajo, Apache), Stora bassängen (Shoshone, Ute), Kalifornien (Pomo, Chumash).

Varje område har egna religiösa tyngdpunkter, från shamanska praktiker och växtmedicin till klanstrukturerad kosmologi.

Lakota, Wakan Tanka, sundans, visionssökande

Lakota (ett av de tre huvudspråken bland sioux) vördar Wakan Tanka, den „Stora Anden“ eller snarare „stort heligt varande“, en genomsyrande princip som visar sig i många aspekter. Sundansen är årets viktigaste ringritual, som förenar dans, fasta och kroppslig prövning.

Visionssökandet (Hanblecha), fyra dagars fasta ensam i vildmarken, markerar livsövergångar och personliga möten med Anden. Viktiga ceremoniella pipor: Chanunpa (den heliga pipan), som Vita bufflokvinnan förde med sig.

Hopi och Pueblo, kachina-religionen

Hos Hopi och Pueblo-folken i sydväst organiserar kachina-andar det religiösa livet. Kachinor är förmedlare mellan gudarnas och människornas värld, gestaltade i årliga danscykler av maskerade dansare.

Hos Hopi finns över 300 kachina-figurer, var och en med egen funktion (regn, fruktbarhet, sjukdomsläkning, undervisning av ungdomen). Skurna kachina-dockor av poppelträ används i den religiösa uppfostran. Pueblo-traditionen har kivan som samlings- och initieringsrum.

Navajo (Diné), Hozhó och läkningsvägar

Navajo kallar sig själva Diné („folket“). I centrum för deras religion står Hozhó, skönhet, harmoni, balans. Skapelsemyterna berättar om uppstigandet ur fyra underjordsvärldar till den nuvarande världen.

Läkningsritualer (Chants, vägar) som Blessingway, Enemyway och Nightway är komplexa flerdagsceremonier med sandmålningar (Iikááh), sånger och böner. Sandmålningarna förstörs efter användning; de är inte till för evigheten utan för själva läkningsakten.

Skyddsobjekt, medicinpungar, drömfångare, fjädrar

Medicinpungar (Medicine Bundle / Pouch), läderpungar med personligt förvärvade heliga föremål, är centrala i många präri- och skogslandstraditioner. Drömfångare (Dreamcatcher, ursprungligen en ojibwe-tradition) hängs över sovplatser och filtrerar drömmar genom sitt spindelnätsmönster.

Örnfjädrar räknas som de heligaste bärbara föremålen; att bära dem kräver tillstånd och bedrift. Turkos är i sydväst en central skyddssten (Navajo, Pueblo, Hopi smyckestradition). Djurandefetischer av sten (Zuni) används inom medicinpungspraktiken.

Vanliga frågor om indianska gudar

Hur många indianska gudar finns det?

Det finns inte en enda indiansk religion, över 500 first nation-stammar i Nordamerika har var sin egen religion. Plainsindianer (lakota, cheyenne, crow) centrerar kring Wakan Tanka. Algonkinska språkfamiljer (cree, ojibwe) kring Manitou. Puebloindianer (hopi, zuni) kring kachina-andar. Coyote-tricksterfiguren är spridd i västra Nordamerika. Totalt handlar det om hundratals olika gudomligheter och andar.

Vem är Wakan Tanka?

Wakan Tanka (lakota: det stora mysteriet) är den högsta heliga makten hos lakota-sioux. Till skillnad från den kristna Guden är Wakan Tanka inte en person, utan en allomfattande verklighet med sju aspekter. Mötet med Den vita bisonkvinnan är grundläggningsmyten för den heliga pipan (Chanunpa) och sju lakota-riter.

Vad är Sun Dance?

Sun Dance (lakota: Wi Wanyang Wachipi) är det viktigaste ritualet hos plainsindianerna, en fyra dagar lång ceremoni vid sommarsolståndet. Dansarna avstår från mat och dryck, och några binds med träspetsar genom bröstets hud och remmar fast vid soldanströdet. Ritualet förbjöds 1881 av USA:s regering och blev åter lagligt 1978 genom American Indian Religious Freedom Act.

Vem är Coyote?

Coyote är trickster-anden hos flera stammar i västra Nordamerika (navajo, apache, klamath, maidu m.fl.), både skapare och skojare på samma gång. Han ger människorna eld och majsplantor, men är också förförare och lögnare.

Hans berättelser innehåller ofta erotiska och obscena element, till skillnad från de kristnade indiansagorna för barn. Religionsvetenskapligt sett är Coyote en prototypisk tricksterfigur, besläktad med den västafrikanska spindeln Anansi och den nordiska Loke.

Sweat Lodge, pipritual, peyote

Sweat Lodge (Inipi på lakota) är en panindiansk reningspraktik: ett lågt kupoltält av vide med heta stenar och vatten, fyra omgångar med böner, helande sånger och reflektion.

Pip-ceremonin (Pipe Ceremony) helgar sammankomster och avtal. Native American Church (grundad 1918) använder peyote (Lophophora williamsii) som sakramental växtmedicin och är idag en stor organisation med egen teologi.

Nuvarande situation och forskning

Ungefär 5,6 miljoner Native Americans lever idag i USA, ytterligare cirka 2 miljoner i Kanada. Religionsfrihet garanterades i grunden först genom American Indian Religious Freedom Act från 1978, fram till då var många praktiker förbjudna.

Vetenskapliga standardverk: Ake Hultkrantz The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (inhemskt perspektiv).

Kulturareal och mångfalden av ursprungsfolkens nationer

Talet om ursprungsbefolkningens religion i Nordamerika är en förenkling som länge ansetts problematisk inom forskningen. I Nordamerika fanns och finns hundratals självständiga nationer med egna språk, samhällsformer och religiösa föreställningar. Det finns ingen enda ursprunglig religion, precis som det inte finns någon enda europeisk religion.

För att skapa ordning i denna mångfald använder etnologin begreppet kulturareal, det vill säga större regioner med liknande miljöförhållanden och kulturella drag.

Vanlig är en indelning i Nordvästkusten, det kaliforniska arealet, plåtan, de stora slätterna, subarktis, arktis, sydvästern, sydöstern och det nordöstra skogslandet. Denna indelning är ett hjälpmedel, inte en inhemsk självbeskrivning.

Redan inom ett areal finns stora skillnader. I sydvästern skiljer sig till exempel de bofasta pueblo-samhällena hopi och zuni med sina kiva-riter och maskdansare tydligt från diné, det vill säga navajo, vars helningsceremonier och sandmålningar följer en egen logik.

Vid Nordvästkusten präglades religionen av laxfångst, potlatch-fester och ett komplext vapen- och rangsystem, medan den på de stora slätterna präglades av bisonjakt, visionssökande och ceremonier som soldansen.

En seriös framställning måste därför alltid fråga vilken nation, vilken region och vilken tid det gäller. Generella påståenden om indiansk spiritualitet missar sitt ämne. Besläktade teman behandlas på enskilda varelsesidor för detta kulturområde.

Återkommande föreställningsmönster

Trots all mångfald går det att peka ut några föreställningsmönster som förekommer i många, men inte i alla, nordamerikanska traditioner. Vanlig är föreställningen att inte bara människor, utan även djur, växter, platser och naturkrafter kan vara personer med egen vilja.

Forskningen talar här om en relationell eller personlig ontologi, där gränsen mellan människa och icke-människa är genomtränglig.

Ofta finns föreställningen om en allt genomsyrande kraft eller ett mysterium, som benämns olika i enskilda traditioner. Sådana begrepp är svåra att översätta, och äldre återgivningar som en stor ande förvränger ofta mer än de förklarar. Begreppen hör var och en till sitt eget språkliga och kulturella sammanhang.

Vitt spridd är figuren Trickster, ett dubbeltydigt väsen som samtidigt är kulturbärare och orosstiftare och som beroende på region uppträder som prärievarg, korp, spindel eller mink. Trickster-berättelser förklarar hur världen och ordningen uppstod, men bryter samtidigt mot normer och visar deras gränser.

Likaså vanligt är visionssökandet, en oftast av fasta och isolering åtföljd kamp om ett formande möte med en skyddande makt. Dessutom spelar helnings- och reningsriter en stor roll, till exempel svetthuset, samt kalenderbundna gemenskapsfester. Viktigt att komma ihåg är att varje sådant mönster har en egen utformning, egna regler och egna betydelser inom varje nation.

Nedteckning, forskningshistoria och källkritik

De nordamerikanska traditionerna var muntligt överförda. Skriftliga källor kommer därför nästan alltid från utomstående: missionärer, resenärer, förvaltningstjänstemän och senare etnologer. Varje sådan källa bär med sig sina upphovsmäns perspektiv och intressen, vilket gör källkritik till en grundförutsättning för allt arbete med ämnet.

En viktig men motsägelsefull roll spelade den amerikanska etnologin kring Franz Boas och hans elever i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet.

De samlade i stor omfattning berättelser, sånger och rituella beskrivningar, ofta i antagandet att de dokumenterade en försvinnande värld. Detta arbete har forskningen ett omfattande material att tacka för, samtidigt som det uppstod ur den felaktiga föreställningen om den försvinnande indianen.

Problematiskt är också att många uppteckningar gjordes utan gemenskapernas samtycke och delvis fångade kunskap som egentligen var förbehållen invigda. Dagens inhemska forskare och samhällen kräver därför inflytande över vad som får forskas, publiceras och ställas ut. Lagar som den nordamerikanska hanteringen av gravfynd och ritualföremål har medfört förändringar här.

Till detta kommer en historia av populär appropriering. Sedan 1800-talet har inhemska föreställningar romantiserats, bearbetats inom esoterismen och blandats med påhittade element, till exempel i den vitt spridda men sena och delvis icke-inhemska konstruktionen av kraftdjur.

Därför särskiljer religionsvetenskapen noggrant mellan enskilda nationers historiska och nutida traditioner och det som gjorts av dem i väst.

Kolonialtryck, nya rörelser och revitalisering

Religionshistorien för Nordamerikas ursprungsbefolkningar har efter koloniseringen präglats av massivt tryck. Landförlust, tvångsförflyttning, epidemier och medveten politik drabbade de religiösa grundvalarna hos många nationer. I USA och Kanada fördes urfolksbarn under generationer till internatskolor, där språk och ceremonier var förbjudna. Vissa ritualer var under perioder förbjudna enligt lag.

Under detta tryck uppstod också nya religiösa rörelser. Under 1800-talet spreds Spöktdansen (Ghost Dance), en profetisk rörelse som hoppades på en förnyelse av världen och de dödas återkomst, och vars undertryckande 1890 ledde till massakern vid Wounded Knee.

Ungefär samtidigt uppstod Native American Church, som förenar rituellt bruk av kaktusen peyote med kristna element och som idag är ett erkänt, regionsöverskridande religiöst samfund.

Först under senare delen av 1900-talet förbättrades den rättsliga situationen. I USA gav American Indian Religious Freedom Act från 1978 uttryckligt skydd åt fri religionsutövning, även om den praktiska tillämpningen, till exempel tillgången till heliga platser, fortfarande är omtvistad.

Sedan 1970-talet kan man se en bred revitalisering. Nationer driver språkprogram, återupptar ceremonier och kräver tillbaka sakrala föremål och förfäders skelettdelar från museer.

Samtidigt tar många samfund kraftigt avstånd från utomståendes kommersiella tillägnande av deras religion. En rättvis framställning visar därför indigen religion i Nordamerika som en levande nutid, buren av självständiga nationer, och inte som ett historiskt kapitel.

Väsen i denna tradition (10)

Changing Woman – navajofolkets livscykelgudinna

→ Till väsendet

Coyote – trickster hos Nordamerikas indianer

→ Till väsendet

Iktomi – Trickster och spindelande hos lakotafolket

→ Till väsendet

Kachina – andehjälpare hos Hopi och Pueblo-folken

→ Till väsendet

Spider Grandmother – Puebloindianernas skapargammelmor

→ Till väsendet

Thunderbird – åskfågeln hos Nordamerikas indianer

→ Till väsendet

Tunkasila – lakotafolkets himmelsfarfar

→ Till väsendet

Wakan Tanka – Lakotas stora heliga kraft

→ Till väsendet

Wendigo – kannibalande hos Nordamerikas skogsfolk

→ Till väsendet

White Buffalo Calf Woman – Helig kvinna hos lakotafolket

→ Till väsendet

Relaterade nyckelbegrepp: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.

Skyddsobjekt i denna kulturtradition

Ursprungsfolkens traditioner i Nordamerika, Lakota, Hopi, Navajo och många fler, känner till medicinpåsar (Medicine Bundle), drömfångare, örnfjädrar och djuranderelaterade fetischer av sten som bärbara skyddsobjekt; turkos-smycken från sydvästra Pueblo-folken är högt värderade.

iWell Guard ansluter sig till denna kulturhistoriska linje av bärbara skyddsobjekt, i samtida materialarkitektur, tillverkad i Tyskland. 41 lager, äkta guld, platina, silver. 30 dagars öppet köp.

Mer om iWell Guard

Personliga erfarenheter kan variera. Ingen medicinteknisk produkt. Inget löfte om läkning.

Skyddssymboler från Nordamerikas ursprungskulturer

Lexikonet över skyddssymboler behandlar flera tecken och objekt från Nordamerikas ursprungskulturer på egna sidor: Drömfångare. En kulturöverskridande översikt finns på sidan om skyddssymboler.