Tunkasila, farfar, himmelsväsen och tilltalsform för det heliga i lakotatraditionen

Tunkasila är inte en självständig väsensgestalt inom lakotas religionssystem, utan en teologiskt viktig tilltalsform. Ordet tunkasila betyder helt enkelt farfar och används i vardagsspråket både för den biologiska farfadern och för äldre manliga släktingar. I religiöst tal utvidgas tilltalet till att omfatta det heliga, vilket etablerar en bestämd släktskapsrelation till det heliga.

Religionsvetenskapligt sett är Tunkasila-begreppet ett centralt element i lakotas släktskaps-teologi. Lakotas böner formar inte det heliga som ett fjärran, avlägset högsta väsen, utan som en nära familjemedlem som man står i en släktskapsrelation till.

Detta element har av Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. och lakotateologen Doris Leader Charge upprepade gånger lyfts fram som en central skillnad gentemot den västerländska monoteistiska traditionen.

Lakotas bönepraxis innehåller två centrala släktskapstilltal: Tunkasila (farfar) för manliga väsen och särskilt för de högre himmelsväsendena, samt Unci (farmor) för kvinnliga väsen och särskilt för jordväsendena (se även Spider Grandmother). Detta dubbla tilltal avspeglar den könsmässigt bipolära strukturen hos lakotas heliga och utgör ett eget teologiskt element.

Tunkasila-traditionen står i ett kompletterande förhållande till den kvinnliga Unci-traditionen. Farmors-tilltalet gäller särskilt för jordväsendena, för de västra lakotagruppernas Spider-farmor-tradition och för den högre kvinnliga numinositeten i allmänhet.

Denna könsmässigt bipolära dubbla teologi är ett centralt strukturdrag i lakotareligionen som skiljer den från de abrahamitiska religionernas könsmässigt entypiga huvudgudomar. Joseph Epes Brown och Severt Young Bear har beskrivit denna könsmässiga bipolaritet som en jämbördig komplementaritet, inte som en hierarkiskt ordnad köns-teologi.

Lakotabegreppet thunkasila är sammansatt av thunka (stam) och sila (släktskapsmarkör för manliga förfäder). Det ger ordagrant manlig stamsläkting eller manlig förfader. När det tillämpas på det heliga etableras föreställningen om en generationsöverskridande familjerelation: det heliga är en högre ställd släkting, inte en avlägsen instans.

Lakotas släktskapsterminologi är sammantaget mycket komplex. Till skillnad från modern amerikansk engelska, som bara har ett ord för den biologiska farfadern, skiljer lakota mellan olika kategorier av farfäder, exempelvis tunkasila för farfar och kakaala för morfar.

Genom att den mer allmänna formen tunkasila används för det heliga generaliseras farfars-relationen och görs till en överbiologisk referensfigur.

En viktig teologisk observation är att tunkasila ofta används i pluralformen tunkasilas eller tunkasilapi, som betecknar farfäderna. I denna plurala form syftar tilltalet särskilt på de fyra farfäderna, de fyra himlariktningarna, som i egenskap av personifierade wakan-väsen representerar världens kosmiska strukturer.

I den mer specifika teologiska tillämpningen betecknar Tunkasila, eller pluralformen Tunkasilas, de Fyra väderstreckens farfäder. Dessa är: Wiyohpeyata (väster, åska), Waziyata (norr, bisonoxe, kraft), Wiyohinyanpata (öster, vit svan, förnuft) och Itokagata (söder, trana, livsväxt).

Var och en av dessa fyra tillskrivs en färg (svart, rött, gult, vitt), ett wakan-djur samt en bestämd funktion i den kosmiska ordningen.

De fyra farfäderna åkallas uttryckligen i inledningen av varje lakota-ritual.

Detta sker genom att den heliga pipan chanunpa presenteras åt alla fyra väderstreck, genom att kasta små tobakssmulor åt alla fyra håll, eller genom den verbala åkallan med standardformeln Mitakuye Oyasin (Alla mina släktingar), som inbegriper alla släktingar, synliga och osynliga, i ritualen.

Denna fyra-väderstreck-struktur är den ordnande grundstrukturen i hela lakotas teologi. Den bestämmer bönen lika väl som svettstugans rituella topografi (som är orienterad efter de fyra väderstrecken), den tidsmässiga struktureringen av de stora ritualerna (fyra dagars soldans, fyra nätters vision quest) och den symboliska struktureringen av läkningspraxis.

Joseph Epes Brown har i The Sacred Pipe ingående beskrivit den centrala betydelsen av fyra-väderstreck-strukturen.

Färgsymboliken hos de fyra farfäderna varierar beroende på reservatstradition. I den vanligaste varianten, så som den överlämnats i Black Elk-texterna, är väster svart, norr rött, öster gult, söder vitt. I andra lakotatraditioner ordnas väster rött, norr vitt, öster gult, söder svart.

Dessa regionala varianter har upprepade gånger observerats inom den etnologiska forskningen och avspeglar lakotatraditionens genealogiska mångfald. James Walker har i Sword-texterna dokumenterat en egen, i många detaljer avvikande strukturering, som bör betraktas som en alternativ huvudlinje inom lakotas teologi.

Funktionen hos Tunkasila-tilltalet i Lakota-bönen är djupt differentierade. En vanlig Lakota-böneformel inleds med Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Farfar Heliga Store, förbarma dig över oss), varmed det heliga tilltalas i den direkta släktskapsformen.

Detta tilltal skapar en känslomässig närhet till det heliga som i den västerländska traditionen snarare motsvarar Fader-tilltalet i den kristna bönen (Fader vår).

Farfar-tilltalet skiljer sig dock från föräldra-fadersmodellen genom ett ytterligare element: generationsavståndet. Farfadern befinner sig en generation längre bort än den direkta uppfostraren (det vill säga fadern). Han är värdig, vis och lärande, men griper inte direkt in. Detta generationsavstånd möjliggör en respektfull närhet utan auktoritär direkthet, vilket präglar den specifika Lakota-bönetonaliteten.

Ett viktigt element i Lakota-bönen är åkallandet av de viktigaste wakan-väsendena med deras specifika Tunkasila-tillnamn: Wakinyan Tunkasila (Åsknings-farfadern, se Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Bisonoxe-farfadern), Inyan Tunkasila (Sten-farfadern). Dessa mångfaldiga Tunkasila-tilltal visar att farfar-tilltalet flexibelt kan tillämpas på alla högre rankade wakan-väsen.

Mitakuye Oyasin-formeln, som avslutar varje Lakota-bönehandling, är ett centralt teologiskt uttalande. Den betyder ordagrant Alla mina släktingar och inkluderar, förutom de mänskliga familjesläktingarna, även wakan-släktingarna, djur-släktingarna, växt-släktingarna och sten-släktingarna i bönen.

Denna radikala utvidgning av släktskapsbegreppet till att omfatta hela kosmos är en genuint lakotisk teologisk konstruktion och hör till de mest framträdande dragen i Lakota-religionen jämfört med monoteistiska traditioner.

Tilltalet Tunkasila förekommer genom hela den rituella processen i Lakota-traditionen. I Inipi (svettstugan) åkallas det flera gånger i början av var och en av de fyra uthållighetsfaserna. I Hanblechiyapi (visionssökandet) är det det ständigt upprepade bönemomentet under den ensamma vakan. I Wiwanyag Wachipi (soldansen) åkallas det på var och en av de fyra dagarna med olika betoning.

En viktig rituell tillämpning är Cetan Wakan–bönen, den heliga fågelns bön, där den heliga fågeln (ofta örnen) åkallas som budbärare mellan människan och Tunkasila.

Örnen sägs bära människans bön till Storfadern i himlen och föra tillbaka svaret. Denna föreställning om fågeln som budbärare är ett gemensamt drag i talrika inhemska amerikanska religioner och utgör ett viktigt inslag i den förmedlande teologin mellan människa och det heliga.

I de moderna urfolksrörelserna, särskilt i pan-indianska sammankomster (som American Indian Movement-rörelsen sedan 1970-talet), har tilltalet Tunkasila blivit en av de mest kända bönformerna inom nordamerikanska indianska religioner. Det används flitigt vid offentliga soldansceremonier, vid AIM-aktivisters sammankomster och inom samtida indiansk spiritualitet.

Traditionen kring Cetan Wakan-örnfjädern är noga föreskriven i detalj. Endast vissa örnarter, kungsörnen (wanblee) och inte den vanliga vråken, ger de heliga fjädrarna. Dessa fjädrar byts endast ut i rituell form; de får varken köpas eller säljas. De måste överlämnas rituellt eller förvärvas genom en vision.

Den federala lagen Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, ändrad flera gånger) tillåter endast erkända inhemska stammedlemmar att inneha örnfjädrar för rituella ändamål; all dödande av örnar är strikt reglerat. Detta rättsliga skyddsramverk är ett unikt exempel på statligt erkännande av inhemsk religiositet i amerikansk rätt.

Den skyddsrelaterade praxis kopplad till Tunkasila är den allmänna praxisen inom Lakotas bönetradition. Den som råkar i nöd, sjukdom, hot, skadeandar, åkallar Farfadern, ofta med standardformeln Tunkasila, unsi unkila. Detta sker genom rökning av den heliga pipan, genom rökelse med buffelsalvia eller sötgräs, eller genom enkel muntlig åkallan.

En specifik skyddspraxis är Naming Ceremony–ritualen, där ett barn eller en vuxen får ett heligt lakotanamn. Detta namn fastställs genom en vision eller av en erfaren healer och ges under en utförlig åkallan av de fyra Tunkasilas och Tunkasila-Wakan-Tanka.

Det heliga namnet bär barnet eller den vuxne genom hela livet och anses vara det viktigaste skyddet mot skadeandar och olyckor.

Ytterligare en viktig skyddspraxis är att bära små örnfjädrar (wanblee wapaha) som örnfjäderssmycke, vilket endast får bäras av personer som förtjänstfullt initierats.

Örnfjädern symboliserar förbindelsen till Farfadern i himlen och anses vara ett verksamt apotropäiskt skydd. I den traditionella lakotapraxisen var tilldelningen av en örnfjäder förenad med ett komplext ritualpraktiskt evenemang, vilket fortfarande utövas i vissa reservatssamhällen.

Släktskapstilltalet till det heliga är ett vitt spritt religionshistoriskt fenomen. Strukturellt jämförbara är den kristna Vater unser-anropen (dock med Fader i stället för Farfader), den judiska Avinu Malkenu-anropen (Vår Fader, Vår Kung) och den islamiska Rabbana-anropen (Vår Herre).

Viktigt är dock den kulturhistoriska särarten hos Lakota-traditionen: tilltalet gäller farfadern och just inte fadern; det respekterar en generationsdistans som den västerländska Fader-anropen saknar. Denna skillnad har av Vine Deloria Jr. upprepade gånger lyfts fram som ett centralt element i Lakota-teologin, vilket talar emot en förhastad likställning med den kristna Gud-Fadern.

Inom de amerikanska indianska traditionerna är farfadertilltalet vitt spritt. Bland de algonkinspråkiga stammarna kallas det Gitchi Manitou (Stor ande) med en liknande generationsdistanserad innebörd.

Hos Cherokee, Choctaw, Cheyenne och Crow finns egna farfadertilltal som är strukturellt jämförbara. Den pan-indianska spridningen av Tunkasila inom den moderna pan-indianska rörelsen har dock generaliserat och delvis gjort den specifikt lakotiska användningen otydlig.

Inom den vidare Plains-indianska traditionen är Cheyennes farfadertilltal särskilt likt. Cheyennerna tilltalar högguden Maheo som Old Man och ibland som Farfader. Hos Crow heter motsvarande tilltal Akbatatdia, den Helige Överlämnaren, som likaså står i farfaderskonnotation.

Den strukturella konvergensen mellan dessa Plains-farfaderteologier antyder ett kulturhistoriskt släktskap som troligen utvecklats i de nära interstamrelationerna inom Plains-regionen under 1600- och 1700-talen.

Tunkasila-tilltalet är fortfarande obrutet levande i dagens Lakota-praktik och används regelbundet i reservatssamhällena och i den växande urbana Lakota-diasporan. Det är ett av få Lakota-teologi-element som översätts direkt i det amerikansk-engelska språkområdet, som Grandfather, och som därigenom även är tillgängligt för icke-lakotatalande.

Inom den akademiska forskningen har Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Åke Hultkrantz, Raymond DeMallie och lakotateologen Doris Leader Charge beskrivit Tunkasila-traditionen systematiskt. Den centrala teologiska poängen, släktskapsförhållandet till det heliga, har erkänts som ett viktigt bidrag från den amerikanska ursprungsbefolkningens teologi till den globala religionshistorien.

Ur religionsvetenskaplig synvinkel är Tunkasila-tilltalet ett viktigt exempel på den amerikanska ursprungsbefolkningens religiösa särart gentemot de förutbestämda europeiska religionskategorierna.

Till skillnad från det förenklade Great Spirit-konceptet i den populära indianlitteraturen, som är en förenklad, kristianiserande läsning av Lakota-teologin, förmedlar Tunkasila-tilltalet en specifikt lakotisk släktskaps-teologi som förtjänar egen uppmärksamhet inom den jämförande religionsvetenskapen. iWell Guards koppling till Lakota-traditionen beskriver dessa fynd religionshistoriskt, utan verkningslöften eller andliga rekommendationer.

En viktig forskningslinje under senare tid berör frågan om Lakota-språk-teologin. Tunkasila-tilltalet är inbäddat i ett omfattande Lakota-språk, vars grammatiska strukturer (verbsystem, släktskapsterminologi, wakan-föreställningar) bär upp det religiösa innehållet.

Om Lakota-språket går förlorat, och det är under allvarligt hot på grund av språkförlusten hos de yngre generationerna, går även den genuina teologiska djupet i Tunkasila-traditionen förlorat. Reservatsskolornas program för att återuppliva Lakota-språket sedan 1990-talet är därför också ett religiöst-teologiskt anliggande.

Följande urval listar centrala verk om Lakota-religionen och den jämförande religionsvetenskapen kring Tunkasila-traditionen.