Spider Grandmother, skapargammelmor och visdomslärare för de sydvästliga puebloindianerna

Spider Grandmother är den högsta kvinnliga skapargestalten hos de pueblotalande folken i sydvästra Nordamerika: hopi, zuni, navajo (tekniskt athabaskiska, men kulturellt inlemmade i pueblosystemet), tewa, tiwa, towa och keresanfolken (Acoma, Laguna, Santa Ana). I varje av dessa traditioner är hon närvarande under eget namn, men den strukturella positionen som spindelformad skapargammelmor förenar dem alla.

Religionsvetenskapligt tillhör hon klassen kvinnliga högväsen-skapare, som återfinns i många religioner världen över. Strukturellt jämförbara är den andinska Pachamama i sin kosmogoniska funktion, den mesoamerikanska Coatlicue, den forngrekiska Gaia, den fornindiska Aditi och den västafrikanska Asase Ya. Spider Grandmother skiljer sig från dessa paralleller genom sin specifika spindelkomponent och sin roll som lärare.

Inom puebloreligionen fungerar Spider Grandmother ofta som förmedlare mellan de högre skapareprinciperna och människorna.

Hos hopi är hon följeslagare till de första människorna vid emergensuppstigningen genom de fyra föregående världarna till den nuvarande femte världen. Hos navajo är hon lärare åt de första väverskorna, som lärde ut vävkonsten och därmed den kosmiska ordningen till människorna.

Pueblo-benämningarna varierar beroende på språk. På hopi heter hon Kokyangwuti, vilket ordagrant betyder Spindelkvinna (kokyang = spindel, wuti = kvinna). På navajo heter hon Na’ashje’ii Asdzaa, likaså Spindelkvinna. På zuni heter hon Awitelin Tsita, vilket betyder Jordmoder och betonar den specifika jord-komponenten.

I keresan-puebloerna (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana) heter hon Tsitsi’ittini eller Tse-che-nako, vilket översätts som Den tänkande kvinnan eller Ande-Första-Kvinnan. Här träder lärarinne-komponenten särskilt fram: Tse-che-nako är den första tänkande, som genom sitt tänkande alls bringar världen till existens.

Den engelska standardöversättningen Spider Grandmother har varit gängse i den amerikansk-anglosaxiska indianlitteraturen sedan sent 1800-tal. Den betonar mormors-tilltalet, som i de flesta pueblo-traditioner faktiskt är en del av det ritualpraktiska språket (shiwóyeé på navajo, so’wuti på hopi).

Mormors-tilltalet motsvarar strukturellt lakotas mormors-tilltal Unci (se Tunkasila) och återspeglar den könsmässigt bipolära släktskaps-teologin i de nordamerikanska indiantraditionerna.

Spider Grandmother beskrivs i puebloberättelserna i flera gestalter. Hennes grundgestalt är en liten svart spindel, som bor i en jordhåla eller under en klippa.

Men hon kan när som helst förvandla sig till en värdig gammal kvinna med vitt hår och rynkigt ansikte, som uppträder i en traditionell pueblodräkt och talar med sin stav i handen.

I hopiernas ikonografi avbildas hon ofta med en liten spindelfigur på axeln, vilket visualiserar hennes dubbelgestalt. På bevarade puebloleksaker från 1100- till 1300-talet (Mimbres, Anasazi) finns spindelmotiv som arkeologiskt ofta tolkas som Spider-Grandmother-manifestationer. Denna tolkning är dock spekulativ, eftersom vi saknar den emiska benämningen för de arkeologiska kulturerna.

På moderna puebloväverier och keramikarbeten, särskilt i navajofolkets vävmattetradition, är Spider-Grandmother-motivet ett centralt element.

Vävmattorna innehåller ofta ett Spider-Hole, ett litet avsiktligt vävfel i mattans mitt, som hedrar spindelkvinnan, eftersom ett fullkomligt verk skulle ifrågasätta hennes position som lärare. Denna praxis har beskrivits utförligt av den navajiska antropologen Wesley Thomas och den navajiska väverskan Roxanne Swentzell.

Den mytologiska överlevnaden kring Spider Grandmother är en av de rikaste inom den amerikanska indianreligionen. En central berättelseklass är hopis emergens-myt: Människorna levde till en början i underjorden, som alltmer fylldes av ondska och tvister.

Spider Grandmother hjälper människorna att klättra uppåt genom ett vasstrå till nästa värld. Denna uppstigning upprepas genom fyra världar, tills människorna når fram till den nuvarande femte världen. I var och en av dessa världar är Spider Grandmother den som följer med, den lärande, som skyddar människorna från att förlora sin uppgift.

En andra berättelseklass är navajos Hero-Twins-cykel. Spider Grandmother möter de unga hjältarna Monster-Slayer och Born-for-Water, när de är på jakt efter sin far Tsohanoai (solen).

Hon lär dem de magiska sångerna och ger dem skyddsamuletterna, med vars hjälp de senare kan besegra världens monster. Denna Hero-Twins-myt är en av de mest kända berättelserna inom den nordamerikanska indianreligionen och har beskrivits utförligt av John Bierhorst (The Mythology of North America, 1985).

En tredje berättelseklass är stiftelseberättelsen om vävkonsten. Spider Grandmother lär de första pueblo-kvinnorna att spinna och väva och ger dem därmed kraften att strukturera världen genom sina vävnader.

Vävandets kosmologiska betydelse i pueblo-traditionen, tyget som modell för den kosmiska ordningen, vävningen som symbolisk skapelseakt, har systematiskt beskrivits av Roxanne Swentzell, Patricia Anne Davis och navajo-vävforskaren Kate Peck Kent (Navajo Weaving, 1985).

En fjärde viktig berättelseklass är den kosmogoniska spindelnäts-skapelsen i acoma-traditionen. Här är Spider Grandmothers första handling att spinna ett kosmiskt nät ur intet, som bildar världens struktur. På knutarna i detta nät placerar hon de första varelserna, stjärnorna, solen, månen, bergen och slutligen människorna.

Hela universum är alltså ett enda stort spindelnät, i vilket alla varelser är förbundna med varandra genom Spider Grandmothers fina trådar. Denna kosmologiska föreställning, universum som ett nät, har uppmärksammats inom den jämförande religionsvetenskapen, eftersom den strukturellt liknar den hinduiska maya-föreställningen, utan att någon historisk koppling existerar.

Den ritualpraktiska vördnaden av Spider Grandmother är allmänt förekommande inom pueblotraditionen, även om den inte har någon centralt institutionaliserad form.

Hon åkallas i inledningen av varje kiva-sammankomst (kiva: pueblofolkens underjordiska ceremonikammare), hedras i varje vävningsarbete genom att spider-hole-vävfelet läggs in, och åkallas som följeslagare och skyddare vid de stora pueblofesterna (kachina-danser, se Kachina; navajofolkets yei-bi-chai-danser).

Hos hopifolket finns en särskilt betydelsefull ritualpraktisk tillämpning i traditionen med spindel-sandmålningar. I detta ritual ritas en konstfull mandala av färgat sandpulver på marken, med Spider Grandmother i centrum.

Sandmålningen tjänar som ett rituellt läkeverktyg. Patienten sätter sig i centrum, medan helarna symboliskt överför sjukdomen från honom eller henne till sandmålningen och sedan förstör bilden för att slutgiltigt avlägsna sjukdomen ur världen.

Sandmålningstraditionen är särskilt högt utvecklad hos navajofolket (kallad iikaah) och hör till de mest omfattande dokumenterade ritualpraktiska företeelserna inom den nordamerikanska indianreligionen.

Sandmålningarna är religiöst-rituella verktyg, inte bildkonst. De skapas under dagen, används på kvällen och förstörs vid ritualens slut. Återgivning av sandmålningsmotiv i icke-rituella verk (väggmålningar, tryckgrafik) betraktas inom navajotraditionen som kulturell appropriering.

Spider Grandmother är i puebloindiansk tradition en av de viktigaste skyddsgestalterna. Hennes apotropäiska vördnad koncentreras kring fyra områden: skydd av barn och kvinnor under graviditet, skydd av det husliga livet, skydd mot sjukdomar och skydd under resor.

Konkreta skyddspraktiker omfattar att förvara en liten spindelrepresentation, till exempel en utskuren spindel av turkos eller en spindel målad på skinn, vid husets ingång eller ovanför sovplatsen, att samla spindelnät från bergsklyftor samt att väva små skyddsdukar där ett spindelhål är invävt.

Navajofolket känner dessutom till praktiken spider-bite-prayer: den som blir biten av en spindel ska tolka detta som ett budskap från Spider Grandmother och läsa en tacksägelsebön i stället för att döda spindeln.

En särskilt gripande skyddspraktik är Naming Ceremony vid ett barns födsel. Hos hopi och tewa förs det nyfödda barnet på sin 20:e levnadsdag fram i en genomarbetad ceremoni till sitt första möte med solljuset, och vid detta tillfälle åkallas Spider Grandmother för att följa barnet genom livet.

Denna Naming Ceremony har systematiskt beskrivits av Frank Cushing och Elsie Clews Parsons i deras klassiska pueblo-etnografier.

En ytterligare specifik skyddspraktik är traditionen med Spider-Web-Crib. Hos navajofolket förses det nyfödda barnets vaggbräda med ett stiliserat spindelnät av tunna snören, som hängs upp ovanför barnets sovplats. Denna skyddskonstruktion ska fånga barnets onda drömmar och hindra dem från att nå medvetandet.

Ur denna navajiska skyddsvagge-tradition härstammar också den senare kommersialiserade drömfångare-traditionen, som i dag är spridd långt utanför de ursprungsbefolkningar den kommer från. Navajoforskaren Helen Hardin har i sina verk om navajokonst spårat den obrutna linjen från den traditionella Spider-Web-Crib till den moderna drömfångarindustrin.

Konfigurationen av Spinnkvinnan är religionsfilosofiskt ovanlig. De flesta kvinnliga skapargestalter inom världens religioner är antropomorfa (Gaia, Aditi, Asase Ya, Pachamama), medan Spider Grandmother behåller sin zoomorfa huvudgestalt. Den närmaste parallellen är den afrikansk-karibiska Anansi-traditionen (en manlig spindel), som är strukturellt liknande men könsmässigt motsatt.

En mer avlägsen parallell visar den grekisk-mytiska Arachne-traditionen, där en dödlig väverska genom sin konst utmanar gudinnan Athena och till slut förvandlas till en spindel. Denna berättelse skiljer den mänskliga väverskan från den gudomliga spindeln (Athena själv förblir antropomorf), medan spindelvarelse och kosmologisk lärare i puebloindiansk tradition sammanfaller i en och samma gestalt.

Inom de nordamerikanska indiantraditionerna visar Spider Grandmother nära paralleller till navajofolkets Changing Woman (med vilken hon är funktionellt nära besläktad men ikonografiskt skild) och till lakotafolkets White Buffalo Calf Woman (med vilken hon delar positionen som grundande lärare, men förmedlar olika kulturellt innehåll).

Anasazikulturen, föregångaren till dagens puebloindianska folk (ca 200 f.Kr. till 1300 e.Kr.), har i sina spektakulära klippboningar (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) lämnat efter sig många hällmålningar och petroglyfer där spindelmotivet förekommer framträdande.

Denna över tusenåriga kontinuitet mellan arkeologiska spindelsymboler och den levande pueblo-religionen gör Spider Grandmother till en av de längst dokumenterade religiösa gestalterna i den amerikanska religionshistorien. De arkeologiska spindelmotiven från Chaco Canyon, vars exakta rituella funktion är omtvistad, tolkas inom den moderna puebloindianska teologin som direkta föregångare till dagens Spider-Grandmother-tradition.

Spider Grandmother lever oförminskat vidare i den moderna Pueblo-praktiken.

Pueblo-folken i de sydvästra amerikanska delstaterna New Mexico och Arizona (särskilt Hopi på Hopi-mesorna, Acoma-pueblo och Zuni-pueblo) utövar än idag sina traditionella religioner i en form som endast delvis brutits ner av seklers spansk och amerikansk kolonisation. Spinnfarmodern är närvarande i nästan varje kiva-ritual.

Inom den akademiska forskningen har Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, Pueblo-teologen Joseph Suina och Navajo-vävforskaren Kate Peck Kent systematiskt beskrivit Spider-Grandmother-traditionen. Joseph Suina har i And Then I Went to School (1985) på ett gripande sätt beskrivit konflikten mellan Pueblo-religionen och den amerikanska skolplikten.

Ur religionsvetenskaplig synvinkel är Spider Grandmother ett viktigt exempel på en genuint amerikansk-ursprungsbefolknings teologi, som inte låter sig pressas in i den jämförande religionsvetenskapens typologiska kategorier.

Hennes dubbla gestalt som spindel och farmoder, hennes kosmogoniska funktion och hennes pedagogiska lärarroll utgör en specifik teologisk konstruktion som förtjänar egen uppmärksamhet i den panamerikanska religionshistorien. iWell Guards koppling till Pueblo-traditionen beskriver dessa rön religionshistoriskt, utan verkningslöften eller andliga rekommendationer.

En viktig nyare forskningsgren behandlar frågan om könsförhållandena i Pueblo-religionen. Pueblo-folken utmärker sig, helt olikt den spansk-katolska missionskultur som ympades på dem under 1500- och 1600-talet, genom en anmärkningsvärd religiös-social jämställdhet mellan könen.

Pueblo-kvinnorna äger husen, fälten och de rituella verktygen. Många rituella praktikområden är uteslutande kvinnliga.

Spider Grandmother, som den högsta kvinnliga skaparen, är den teologiska grunden för denna sociala-religiösa ställning för kvinnor. Pueblo-författare som Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) och Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986) har systematiskt lyft fram denna matrilinjära och rituellt matricentrerade Pueblo-religion i motsats till den kristet-missionära patriarkala traditionen.

Följande urval listar centrala verk om Pueblo-religionen och forskningen om sydvästra ursprungsbefolkningar.