Spider Grandmother، مادربزرگ آفرینشگر و آموزگار خرد اقوام پوئبلوی جنوب غربی

Spider Grandmother برترین شخصیت زنانه آفرینشگر در میان اقوام پوئبلوزبان جنوب غربی آمریکای شمالی است: هوپی، زونی، ناواهو (از نظر فنی آتاباسکان، اما از نظر فرهنگی در منظومه پوئبلو جای گرفته)، تِوا، تیوا، توا و اقوام کِرِسان (آکوما، لاگونا، سانتا آنا). در هر یک از این سنت‌ها او با نامی خاص حضور دارد، اما جایگاه ساختاری او به عنوان مادربزرگ آفرینشگر به شکل عنکبوت، وجه مشترک همه آنهاست.

از منظر علم ادیان، او در زمره شخصیت‌های زنانه برتر آفرینشگر جای می‌گیرد که در ادیان گوناگون جهان یافت می‌شوند. از نظر ساختاری قابل مقایسه با پاچامامای آندی در کارکرد کیهان‌شناختی‌اش، کواتلیکوئه‌ی مزوآمریکایی، گایای یونان باستان، آدیتی هند کهن و آسازه یای غرب آفریقاست. Spider Grandmother با مؤلفه خاص عنکبوتی و نقش آموزگاری‌اش از این موازی‌ها متمایز می‌شود.

در درون دین پوئبلو، Spider Grandmother اغلب به عنوان میانجی میان اصول برتر آفرینش و انسان‌ها عمل می‌کند.

در نزد هوپی‌ها، او همراه نخستین انسان‌ها در صعود ظهور از چهار جهان پیشین به جهان پنجم و کنونی است؛ در نزد ناواهوها، او آموزگار نخستین بافندگان است که هنر بافندگی و با آن نظم کیهانی را به انسان‌ها منتقل می‌کند.

نام‌های پوئبلویی بسته به زبان متفاوت‌اند. در هوپی او را Kokyangwuti می‌نامند که به معنای واقعی زن عنکبوت است (kokyang = عنکبوت، wuti = زن). در ناواهو نام او Na’ashje’ii Asdzaa است، نیز به معنای زن عنکبوت. در زونی او را Awitelin Tsita می‌نامند، یعنی مادر زمین که مؤلفه خاص زمین را برجسته می‌کند.

در پوئبلوهای کِرِسان (آکوما، لاگونا، کوچیتی، زیا، سانتو دومینگو، سان فلیپه، سانتا آنا) نام او Tsitsi’ittini یا Tse-che-nako است که به زن اندیشنده یا روح-اول-زن ترجمه می‌شود. اینجاست که مؤلفه آموزگاری به ویژه پیش می‌آید: Tse-che-nako نخستین اندیشنده است که از طریق اندیشه خود جهان را به هستی می‌آورد.

ترجمه انگلیسی استاندارد Spider Grandmother از اواخر سده نوزدهم در ادبیات آمریکایی-انگلیسی درباره بومیان رایج شده است. این نام بر خطاب مادربزرگانه تأکید دارد که در اغلب سنت‌های پوئبلو بخشی واقعی از زبان آیینی است (shiwóyeé در ناواهو، so’wuti در هوپی).

این خطاب مادربزرگانه از نظر ساختاری با خطاب مادربزرگانه لاکوتا یعنی Unci (نگاه کنید به Tunkasila) مشابه است و بازتاب‌دهنده الهیات خویشاوندی دوگانه-جنسیتی در سنت‌های بومیان آمریکای شمالی است.

Spider Grandmother در روایت‌های پوئبلو در چندین هیئت توصیف می‌شود. هیئت اصلی او عنکبوتی کوچک و سیاه است که در غاری زمینی یا زیر تخته سنگی زندگی می‌کند.

اما او هر زمان می‌تواند به شکل زنی پیر و موقر با موهای سفید و چهره‌ای چروکیده درآید که در جامه‌ای سنتی پوئبلو ظاهر می‌شود و با عصا در دست سخن می‌گوید.

در نمادشناسی تصویری هوپی، او اغلب با تندیسی کوچک عنکبوتی بر شانه نمایش داده می‌شود که هیئت دوگانه‌اش را مجسم می‌کند. بر سفالینه‌های پوئبلویی برجای‌مانده از سده‌های یازدهم تا چهاردهم میلادی (میمبرس، آناسازی) نقوش عنکبوتی یافت می‌شود که باستان‌شناسان آنها را اغلب به عنوان تجلیات Spider Grandmother تفسیر می‌کنند، هرچند این انتساب جنبه گمانه‌زنانه دارد، زیرا نام بومی این فرهنگ‌های باستان‌شناختی در دست نیست.

بر بافته‌ها و سفالینه‌های مدرن پوئبلو، به ویژه در سنت قالی‌بافی ناواهو، نقش‌مایه Spider Grandmother عنصری محوری است.

قالی‌ها اغلب حاوی یک Spider-Hole هستند، یعنی خطای بافتی کوچک و عمدی در میانه قالی که به عنوان ادای احترام به زن عنکبوت گنجانده می‌شود، چون اثری کامل جایگاه آموزگاری او را زیر سؤال می‌برد. این شیوه را مردم‌شناس ناواهو Wesley Thomas و بافنده ناواهو Roxanne Swentzell به تفصیل شرح داده‌اند.

سنت اسطوره‌ای پیرامون Spider Grandmother از غنی‌ترین‌ها در دین بومیان آمریکاست. یک دسته روایت مرکزی، اسطوره ظهور هوپی است: انسان‌ها در آغاز در جهان زیرین می‌زیستند که به تدریج از شر و ستیزه پر شد.

Spider Grandmother به انسان‌ها کمک می‌کند تا از طریق نی‌ای توخالی به جهان بالاتر بروند. این صعود از چهار جهان می‌گذرد تا انسان‌ها به جهان پنجم و کنونی برسند. در هر یک از این جهان‌ها، Spider Grandmother همراه، آموزگار و نگهبان انسان‌ها در برابر فراموشی رسالت‌شان است.

دسته دوم روایت، چرخه قهرمانان دوقلو ناواهوست. Spider Grandmother با قهرمانان جوان Monster-Slayer و Born-for-Water روبرو می‌شود، هنگامی که آنها در جستجوی پدرشان Tsohanoai (خورشید) هستند.

او آواهای جادویی را به آنها می‌آموزد و طلسم‌های محافظ می‌دهد که بعدها با آنها هیولاهای جهان را شکست می‌دهند. این اسطوره قهرمانان دوقلو از شناخته‌شده‌ترین روایت‌های دین بومیان آمریکای شمالی است و John Bierhorst آن را در The Mythology of North America (1985) به تفصیل شرح داده است.

دسته سوم روایت، داستان بنیانگذاری هنر بافندگی است. Spider Grandmother به نخستین زنان پوئبلو ریسندگی و بافندگی می‌آموزد و از این راه توان ساختاربخشی به جهان از طریق بافته‌ها را به آنها می‌دهد.

معنای کیهان‌شناختی بافندگی در سنت پوئبلو، یعنی پارچه به عنوان الگوی نظم کیهانی و بافتن به عنوان عمل نمادین آفرینش، توسط Roxanne Swentzell، Patricia Anne Davis و پژوهشگر بافندگی ناواهو Kate Peck Kent در Navajo Weaving (1985) به صورت منظم توصیف شده است.

دسته چهارم مهم روایت، آفرینش تار عنکبوت کیهانی در سنت آکوما است. اینجا نخستین کار Spider Grandmother تنیدن شبکه‌ای کیهانی از هیچ است که ساختار جهان را شکل می‌دهد. بر گره‌های این شبکه، او نخستین موجودات را می‌نشاند: ستاره‌ها، خورشید، ماه، کوه‌ها و سرانجام انسان‌ها.

بر اساس این تصور، کل جهان هستی یک تار عنکبوت بزرگ است که در آن همه موجودات از طریق نخ‌های ظریف Spider Grandmother به هم پیوند دارند. این تصور کیهان‌شناختی، یعنی جهان به مثابه شبکه، در علم ادیان تطبیقی توجه برانگیخته، چرا که از نظر ساختاری به مفهوم مایای هندویی شباهت دارد، بدون اینکه هیچ پیوند تاریخی میان آنها وجود داشته باشد.

پرستش آیینی Spider Grandmother در سنت پوئبلو همه‌جا حاضر است، هرچند نه در قالبی نهادی و متمرکز.

در هر نشست کیوا (Kiva: اتاقک آیینی زیرزمینی اقوام پوئبلو) در آغاز از او یاد می‌شود، در هر فعالیت بافندگی از طریق گنجاندن خطای بافتی Spider-Hole به او ادای احترام می‌شود، و در جشن‌های بزرگ پوئبلو (رقص‌های کاچینا، نگاه کنید به Kachina؛ رقص‌های Yei-bi-chai ناواهو) به عنوان همراه و نگهبان فراخوانده می‌شود.

در نزد هوپی‌ها کاربرد آیینی بسیار معناداری در سنت Spider-Sand-Painting وجود دارد. در این آیین، بر روی زمین نقشی هنرمندانه به صورت ماندالا از پودرهای رنگی شن ترسیم می‌شود که مرکز آن Spider Grandmother را نمایش می‌دهد.

این تصویر شنی به عنوان ابزار درمانی آیینی به کار می‌رود؛ بیمار در مرکز می‌نشیند، در حالی که درمانگران بیماری را به صورت نمادین از او به تصویر شنی منتقل می‌کنند و سپس آن را نابود می‌سازند تا بیماری را به طور کامل از جهان بزدایند.

سنت نقاشی شنی به ویژه نزد ناواهوها (به نام iikaah) به اوج تکامل رسیده و از پدیده‌های آیینی با بیشترین مستندات در دین بومیان آمریکاست.

نقاشی‌های شنی ابزارهای دینی-آیینی‌اند، نه هنر تجسمی؛ در طول روز ساخته می‌شوند، شامگاه به کار گرفته می‌شوند و در پایان آیین نابود می‌شوند. بازتولید نقش‌مایه‌های نقاشی شنی در آثار غیرآیینی (نقاشی دیواری، چاپ) در سنت ناواهو به عنوان تصاحب فرهنگی با نگاهی انتقادی نگریسته می‌شود.

Spider Grandmother در سنت پوئبلو یکی از مهم‌ترین شخصیت‌های حفاظتی است. پرستش آپوتروپائیک او بر چهار حوزه متمرکز است: محافظت از کودکان و زنان باردار، حفاظت از فضای خانگی، حفاظت در برابر بیماری‌ها و حفاظت در سفر.

شیوه‌های حفاظتی مشخص عبارتند از نگه داشتن نمادی کوچک عنکبوتی، مثلاً عنکبوتی تراشیده از فیروزه یا ترسیم‌شده بر پوستی، در درگاه خانه یا بالای محل خواب؛ جمع‌آوری تارهای عنکبوت از شکاف‌های کوهی؛ و بافتن پارچه‌های حفاظتی کوچک با Spider-Hole در آنها.

ناواهوها همچنین شیوه spider-bite-prayer را می‌شناسند: کسی که توسط عنکبوتی گزیده شود باید این رویداد را به عنوان پیامی از Spider Grandmother تلقی کند و دعایی شکرگزارانه بخواند، نه اینکه عنکبوت را بکشد.

یکی از چشمگیرترین شیوه‌های حفاظتی، مراسم نام‌گذاری هنگام تولد کودک است. نزد هوپی‌ها و تِواها، نوزاد در روز بیستم زندگی‌اش در مراسمی باشکوه برای اولین دیدار با نور خورشید آورده می‌شود؛ در این مراسم از Spider Grandmother خواسته می‌شود که همراه کودک در مسیر زندگی‌اش باشد.

این مراسم نام‌گذاری را Frank Cushing و Elsie Clews Parsons در مردم‌نگاری‌های کلاسیک پوئبلویی خود به صورت منظم توصیف کرده‌اند.

شیوه حفاظتی خاص دیگر، سنت Spider-Web-Crib است. نزد ناواهوها، تخته گهواره نوزاد با شبکه‌ای سبک‌سازی‌شده از تار عنکبوت ساخته از ریسمان‌های نازک مجهز می‌شود که بالای محل خواب کودک می‌آویزد. این سازه حفاظتی قرار است رویاهای بد کودک را گرفتار کرده و از ورود آنها به آگاهی جلوگیری کند.

سنت گهواره حفاظتی ناواهو منشأ سنت بازاری رویاگیر است که امروزه بسیار فراتر از اقوام بومی رواج یافته است. پژوهشگر ناواهو Helen Hardin در آثارش درباره هنر ناواهو خط پیوسته از Spider-Web-Crib سنتی تا صنعت مدرن رویاگیر را ترسیم کرده است.

پیکربندی زن-عنکبوت از نظر فلسفه ادیان غیرمعمول است. اغلب شخصیت‌های زنانه آفرینشگر در ادیان جهان انسان‌گونه هستند (گایا، آدیتی، آسازه یا، پاچاماما)، در حالی که Spider Grandmother هیئت اصلی جانوری خود را حفظ می‌کند. نزدیک‌ترین موازی، سنت آناسی آفریقایی-کارائیبی است (عنکبوتی مذکر) که از نظر ساختاری مشابه اما از نظر جنسیت متضاد است.

موازی دورتری سنت آراخنه یونانی نشان می‌دهد که در آن بافنده‌ای فانی از طریق هنرش خدابانو آتنا را به چالش می‌کشد و سرانجام به عنکبوت تبدیل می‌شود. این روایت میان بافنده انسانی و عنکبوت خدایی جدایی می‌اندازد (خود آتنا انسان‌گونه می‌ماند)، در حالی که در سنت پوئبلو موجود عنکبوتی و آموزگار کیهان‌شناختی در یک شخصیت واحد گرد می‌آیند.

در درون سنت‌های بومیان آمریکای شمالی، Spider Grandmother موازی‌های نزدیکی با Changing Woman ناواهو (که از نظر کارکردی با او خویشاوندی نزدیک دارد اما از نظر نمادشناختی از او متمایز است) و با White Buffalo Calf Woman لاکوتا (که جایگاه آموزگار بنیانگذار را با او مشترک دارد اما محتواهای فرهنگی متفاوتی را منتقل می‌کند) دارد.

فرهنگ پیشین آناسازی که نیاکان اقوام مدرن پوئبلو بودند (حدود 200 پیش از میلاد تا 1300 پس از میلاد)، در سکونتگاه‌های صخره‌ای شگفت‌انگیز خود (Mesa Verde، Chaco Canyon، Bandelier) نگاره‌های صخره‌ای و پتروگلیف‌های فراوانی به جای گذاشته که نقش‌مایه عنکبوت در آنها برجستگی دارد.

این تداوم بیش از هزارساله میان نمادهای عنکبوت باستان‌شناختی و دین زنده پوئبلو، Spider Grandmother را به یکی از مستندترین شخصیت‌های دینی در تاریخ ادیان آمریکا تبدیل می‌کند. نقش‌مایه‌های عنکبوتی Chaco Canyon، که کارکرد آیینی دقیق آنها همچنان محل اختلاف است، در الهیات مدرن پوئبلو به عنوان پیشینیان مستقیم سنت Spider Grandmother امروزی خوانده می‌شوند.

Spider Grandmother در کارکرد مدرن پوئبلو همچنان زنده و پویاست.

اقوام پوئبلو در ایالت‌های جنوب غربی نیومکزیکو و آریزونا (به ویژه هوپی‌ها بر فلات هوپی، پوئبلو آکوما، پوئبلو زونی) تا به امروز ادیان سنتی خود را در شکلی که تنها بخشی از آن در طول استعمار چند سده‌ای اسپانیایی و آمریکایی گسسته شده، برپا می‌دارند. مادربزرگ عنکبوت در تقریباً هر آیین کیوا حاضر است.

در پژوهش‌های دانشگاهی، Frank Cushing، Elsie Clews Parsons، Alfonso Ortiz، الهیدان پوئبلویی Joseph Suina و پژوهشگر بافندگی ناواهو Kate Peck Kent سنت Spider Grandmother را به صورت منظم توصیف کرده‌اند. Joseph Suina در And Then I Went to School (1985) تعارض میان دین پوئبلو و آموزش اجباری آمریکایی را به شکلی تأثیرگذار بازنمایی کرده است.

از منظر علم ادیان، Spider Grandmother نمونه مهمی از یک الهیات بومی-آمریکایی اصیل است که در قالب‌های گونه‌شناختی علم ادیان تطبیقی نمی‌گنجد.

هیئت دوگانه او به عنوان عنکبوت و مادربزرگ، کارکرد کیهان‌آفرینانه‌اش و نقش آموزگارانه او، ساختار الهیاتی خاصی را می‌سازند که در تاریخ ادیان آمریکا شایسته توجهی مستقل است. ارجاع iWell Guard به سنت پوئبلو این یافته‌ها را از منظر تاریخ ادیان توصیف می‌کند، بدون هیچ وعده تأثیرگذاری یا توصیه معنوی.

رشته پژوهشی مهم جدیدتری به پرسش نسبت جنسیت در دین پوئبلو می‌پردازد. اقوام پوئبلو، برخلاف فرهنگ مبلغان اسپانیایی-کاتولیک که در سده‌های شانزدهم و هفدهم بر آنها تحمیل شد، از برابری دینی-اجتماعی جنسیتی چشمگیری برخوردارند.

زنان پوئبلو صاحب خانه‌ها، مزارع و ابزارهای آیینی هستند؛ بسیاری از حوزه‌های عملکرد آیینی انحصاراً زنانه است.

Spider Grandmother به عنوان برترین آفرینشگر زن، توجیه الهیاتی این جایگاه دینی-اجتماعی زنان است. نویسندگان زن پوئبلو همچون Leslie Marmon Silko (Ceremony، 1977) و Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop، 1986) این دین پوئبلوی مادری‌محور از نظر نسبی و از نظر آیینی را در برابر سنت پدرسالار مبلغان مسیحی به صورت منظم بررسی و تبیین کرده‌اند.

گزیده زیر آثار اصلی در حوزه دین پوئبلو و پژوهش‌های بومیان جنوب غربی را فهرست می‌کند.