Spider Grandmother, прамајка-творец и учителка на мудростта кај јужнозападните народи Пуебло

Spider Grandmother е највисоката женска фигура-творителка кај народите со јазици Пуебло од југозападниот дел на Северна Америка: Хопи, Зуни, Навахо (технички Атабаскан, но културно вклучени во системот на Пуебло), Тева, Тива, Това, керезанските народи (Акома, Лагуна, Санта Ана). Во секоја од овите традиции таа се јавува под свое сопствено име, но структурната положба на паукообразна прамајка-творителка е она што ги поврзува сите.

Религиозно-научно таа спаѓа во класата на женски врховни суштества-творители, кои се среќаваат во бројни религии по светот. Структурно споредливи се андската Pachamama во нејзината космогониска функција, мезоамериканската Coatlicue, старогрчката Гаја, старите индиски Адити и западноафриканската Asase Ya. Spider Grandmother се разликува од овие паралели по својата специфична пауковска компонента и по улогата на учителка.

Во рамките на религијата на Пуебло, Spider Grandmother често дејствува како посредник меѓу повисоките принципи на творењето и луѓето.

Кај Хопи таа е придружничка на првите луѓе при нивниот излез (еманација) низ четирите претходни светови во сегашниот петти свет; кај Навахо таа е учителка на првите ткајачки, која им ја пренела на луѓето уметноста на ткаењето, а со неа и космичкиот поредок.

Ознаките во Пуебло варираат според јазикот. Кај Хопи таа се вика Kokyangwuti, што буквално значи Жена-пајак (kokyang = пајак, wuti = жена). Кај Навахо таа се вика Na’ashje’ii Asdzaa, исто така Жена-пајак. Кај Зуни таа се вика Awitelin Tsita, што значи Мајка Земја и ја истакнува конкретната земјена компонента.

Во керезанските Пуебло-заедници (Акома, Лагуна, Кочити, Зиа, Санто Доминго, Сан Фелипе, Санта Ана) таа се вика Tsitsi’ittini или Tse-che-nako, што се преведува како Жена-која-мисли или Прва Жена-дух. Тука особено доаѓа до израз компонентата на учителка: Tse-che-nako е првата мислителка, чиешто мислење воопшто ѝ дава постоење на светот.

Англискиот стандардизиран превод Spider Grandmother е вообичаен во американско-англосаксонската литература за Индијанците од доцниот 19 век наваму. Тој ја истакнува ознаката „прамајка“, која во повеќето традиции на Пуебло навистина е дел од ритуалниот јазик (shiwóyeé кај Навахо, so’wuti кај Хопи).

Ознаката „прамајка“ структурно одговара на лакотската ознака „прамајка“ Unci (види Tunkasila) и одразува родово-биполарната сроднствена теологија на северноамериканските индијанските традиции.

Spider Grandmother е опишана во приказните на Пуебло во повеќе облици. Нејзиниот основен облик е облик на мал црн пајак, кој живее во земјена дупка или под карпа.

Но таа во секој момент може да се преобрази во достоинствена стара жена со бела коса и набрчено лице, која се појавува во традиционална облека на Пуебло и зборува со стапот во раката.

Во иконографијата на Хопи таа често е прикажана со мала фигура на пајак на рамото, што ја визуелизира нејзината двојна природа. На зачувани керамики на Пуебло од 11. до 14. век (Мимбрес, Анасази) се наоѓаат мотиви на пајаци, кои археолошки често се толкуваат како манифестации на Spider Grandmother. Оваа поврзаност сепак е шпекулативна, бидејќи ни недостасува емичкото име на археолошките култури.

На модерните пуебло-ткаенини и грнчарија, особено во традицијата на навахо-ткаени килими, мотивот на Spider Grandmother е мотив кој претставува централен елемент.

Килимите често содржат Spider-Hole, мала намерна грешка во ткаењето во средината на килимот, која ја почестува пајаковата жена, бидејќи совршено дело би ја довело во прашање нејзината положба на учителка. Оваа практика е детално опишана од навахо-антрополошката Wesley Thomas и навахо-ткаечката Roxanne Swentzell.

Митолошката традиција околу Бабата Пајак (Spider Grandmother) е една од најбогатите во религијата на американските Индијанци. Една централна класа раскажувања е митот за настанувањето кај Хопите: Луѓето првично живееле во подземниот свет, кој сè повеќе бил исполнет со зло и раздор.

Бабата Пајак им помага на луѓето да се искачат преку трска нагоре во следниот свет. Ова искачување се повторува низ четири светови, сè додека луѓето не пристигнат во сегашниот петти свет. Во секој од овие светови Бабата Пајак е придружничка и учителка, која ги штити луѓето од губење на нивната задача.

Втора класа раскажувања е циклусот за близнаците-херои кај Навахо. Бабата Пајак ги среќава младите херои Убиецот на чудовишта и Роден-од-вода, додека тие го бараат својот татко Tsohanoai (Сонцето).

Таа ги учи на магичните песни и им ги дава заштитните амулети, со чија помош подоцна ги победуваат чудовиштата на светот. Овој мит за близнаците-херои е една од најпознатите раскажувања во религијата на северноамериканските Индијанци и е детално опишан од Џон Бирхорст (John Bierhorst) (The Mythology of North America, 1985).

Трета класа раскажувања е основачкото раскажување за уметноста на ткаењето. Бабата Пајак ги учи првите жени од племето Пуебло да предат и ткаат, давајќи им ја со тоа моќта да го структурираат светот преку своите ткаенини.

Космолошкото значење на ткаењето во традицијата на Пуебло, платното како модел на космичкиот поредок, ткаењето како симболичен чин на創ирање, е систематски опишано од Роксан Свенцел (Roxanne Swentzell), Патриша Ен Дејвис (Patricia Anne Davis) и истражувачката на навахо-ткаењето Кејт Пек Кент (Kate Peck Kent) (Navajo Weaving, 1985).

Четврта важна класа раскажувања е космогониското создавање преку пајакова мрежа во традицијата на Акома. Овде првото дело на Бабата Пајак е плетењето космичка мрежа од ништото, која ја формира структурата на светот. На јазлите на оваа мрежа таа ги поставува првите суштества, ѕвездите, сонцето, месечината, планините и на крајот луѓето.

Целата вселена според тоа е една единствена голема пајакова мрежа, во која сите суштества се поврзани меѓусебно преку фините нишки на Бабата Пајак. Оваа космолошка претстава, вселената како мрежа, привлекла внимание во компаративната религиологија, бидејќи структурно наликува на хиндуистичкиот концепт на Маја, без да постои историска врска.

Ритуално-практичното почитување на Бабата Пајак е присутно во целата традиција на Пуебло, иако не во централно-институционализирана форма.

Таа се призива на почетокот на секоја кива-седница (кива: подземна церемонијална просторија на народите Пуебло), се почитува во секоја ткајачка активност преку поставувањето на ткајачката грешка позната како „дупка на пајакот“, и се призива во големите Пуебло-празници (качина-игри, види Качина; jei-би-чаи-игрите на Навахо) како придружничка и заштитничка.

Кај Хопите постои особено значајна ритуално-практична примена во традицијата на Spider-Sand-Painting (сликање со песок на Пајакот). Во овој ритуал на земјата се црта уметничка мандала од обоен прав од песок, чиј центар ја претставува Бабата Пајак.

Сликата од песок служи како ритуална алатка за лекување; пациентот сеѓи во центарот, додека лекувачите симболично ја пренесуваат болеста од него на сликата од песок, а потоа сликата се уништува за болеста конечно да се отстрани од светот.

Традицијата на сликање со песок е особено развиена кај Навахо (наречена iikaah) и е една од најинтензивно документираните ритуално-практични појави во религијата на американските Индијанци.

Сликите од песок се религиозно-ритуални алатки, а не ликовна уметност; се создаваат дење, се користат навечер и се уништуваат на крајот на ритуалот. Репродукцијата на мотивите од сликите со песок во нератуални дела (зидни слики, графички отпечатоци) во традицијата на Навахо се гледа критички како културна апропријација.

Во традицијата на Пуебло, Бабата Пајак (Spider Grandmother) е една од најважните заштитни фигури. Нејзиното апотропејско почитување се концентрира на четири области: заштита на децата и жените во бременост, заштита на домашната сфера, заштита од болести и заштита при патувања.

Конкретните заштитни практики вклучуваат чување на мала претстава на пајак, на пример издлабен пајак од тиркиз или нацртан пајак на кожа, на влезот на домот или над местото за спиење, собирање на пајакови мрежи од планинските пукнатини и ткаење на мали заштитни платна со вклучена дупка на пајак (Spider Hole).

Навахо (Navajo) познаваат и практика наречена spider-bite-prayer: кој бил каснат од пајак, треба да го разбере тоа како порака од Бабата Пајак и да изговори благодарствена молитва, наместо да го убие пајакот.

Особено впечатлива заштитна практика е Naming Ceremony (церемонија на именување) при раѓање на дете. Кај Хопи (Hopi) и Тева (Tewa) новороденчето на 20-иот ден од животот се носи во сложена церемонија за прва средба со сончевата светлина, при што се повикува Бабата Пајак да го придружува детето на неговиот животен пат.

Оваа Naming Ceremony систематски е описана од Франк Кушинг (Frank Cushing) и Елси Клуз Парсонс (Elsie Clews Parsons) во нивните класични етнографии за Пуебло.

Друга специфична заштитна практика е традицијата Spider-Web-Crib. Кај Навахо, лулковата табла на новороденчето се опрема со стилизирана пајакова мрежа од тенки нишки, која виси над местото за спиење на детето. Оваа заштитна конструкција треба да ги фаќа лошите сништа на детето и да им го спречи навлегувањето во свеста.

Од оваа навахо заштитна лулкарска традиција потекнува и подоцнежната комерцијализирана традиција на ловец на сништа (dreamcatcher), која денес е раширена далеко надвор од домородните народи. Навахо-истражувачката Хелен Хардин (Helen Hardin) во своите дела за навахо-уметноста ја проследила непрекинатата линија од традиционалната Spider-Web-Crib до модерната индустрија на ловци на сништа.

Конфигурацијата на Жената-Пајак е религиско-филозофски невообичаена. Повеќето женски творечки фигури во светските религии се антропоморфни (Гаја, Адити, Асасе Ја, Пачамама), додека Бабата Пајак (Spider Grandmother) го задржува своето зооморфно основно обличие. Најблиската паралела е африканско-карипската традиција на Ананси (машки пајак), која е структурно слична, но родово спротивна.

Поодалечена паралела покажува грчко-митската традиција на Арахна, во која смртна ткајачка со своето умеење ја предизвикува божицата Атина и на крајот се претвора во пајак. Оваа приказна ги одделува смртната ткајачка од божествениот пајак (самата Атина останува антропоморфна), додека во традицијата на Пуебло пајаковото битие и космолошката учителка се спојуваат во една единствена фигура.

Во рамките на северноамериканските индијанските традиции, Бабата Пајак покажува блиски паралели со Changing Woman кај Навахо (со која е функционално блиско сродна, но иконографски различна) и со White Buffalo Calf Woman кај Лакота (со која дели позиција на основоположничка-учителка, но пренесува различни културни содржини).

Претходната култура Анасази на модерните народи Пуебло (околу 200 г. пр. н. е. до 1300 г. н. е.) во своите впечатливи живеалишта во карпите (Меса Верде, Чако Кањон, Бандилиер) оставила бројни карпени цртежи и петроглифи кои прикажуваат истакнат пајаков мотив.

Оваа повеќе од илјадагодишна континуираност меѓу археолошките пајакови симболи и живата религија на Пуебло ја прави Бабата Пајак една од најдолго документираните религиозни фигури во американската религиозна историја. Археолошките пајакови мотиви од Чако Кањон, чија точна ритуална функција е спорна, во современата пуебло-теологија се читаат како директни претходници на денешната традиција на Бабата Пајак.

Spider Grandmother (Бабата Пајак) е и денес живо присутна во современата практика на Пуебло народите.

Пуебло народите од југозападните американски држави Ново Мексико и Аризона (особено Хопи на Хопи-меса, Акома-Пуебло и Зуни-Пуебло) до денес практикуваат свои традиционални религии во форма што е само делумно нарушена по вековите на шпанска и американска колонизација. Бабата Пајак е присутна во речиси секој кива-ритуал.

Во академските истражувања, Франк Кушинг (Frank Cushing), Елси Клуз Парсонс (Elsie Clews Parsons), Алфонсо Ортиз (Alfonso Ortiz), пуебло-теологот Џозеф Суина (Joseph Suina) и истражувачката на навахо-ткајачките техники Кејт Пек Кент (Kate Peck Kent) систематски ја опишале традицијата на Spider Grandmother. Џозеф Суина во And Then I Went to School (1985) впечатливо го опишал конфликтот меѓу пуебло-религијата и американската задолжителна школска обврска.

Од религиско-научна гледна точка, Spider Grandmother е важен пример за автентична американско-домородна теологија, која не може лесно да се вклопи во типолошките категории на компаративната религиологија.

Нејзиниот двоен облик како пајак и баба, нејзината космогониска функција и нејзината педагошка улога на учителка сочинуваат специфична теолошка конструкција, која заслужува посебно внимание во пан-американската историја на религиите. Врската на iWell Guard со пуебло-традицијата ги опишува овие наоди во религиско-историски контекст, без ветувања за дејство или духовни препораки.

Важна поновa истражувачка насока се занимава со прашањето на родовите односи во пуебло-религијата. Пуебло народите, за разлика од шпанско-католичката мисионерска култура наметната врз нив во 16. и 17. век, се одликуваат со забележителна религиозно-социјална родова еднаквост.

Пуебло жените ги поседуваат домовите, полињата и ритуалните алатки; многу подрачја на ритуалната практика се исклучиво женски.

Spider Grandmother, како највисока женска創ателка, е теолошкото оправдување за оваа социо-религиозна положба на жената. Пуебло-писателките како Лесли Мармон Силко (Leslie Marmon Silko, Ceremony, 1977) и Паула Гун Ален (Paula Gunn Allen, The Sacred Hoop, 1986) систематски го истакнале овој матрилинеарен и ритуално матри-центриран карактер на пуебло-религијата наспроти христијанско-мисионерската патријархална традиција.

Следниот избор наведува клучни дела од областа на пуебло-религијата и истражувањето на југозападните американски домородни народи.