蜘蛛奶奶(Spider Grandmother),西南普韋布洛諸族的創世祖母與智慧導師

蜘蛛奶奶是北美西南部普韋布洛語系諸族中最高的女性創世者形象,包括霍皮人(Hopi)、祖尼人(Zuni)、納瓦霍人(Navajo,技術上屬阿薩巴斯卡語系,但文化上已融入普韋布洛體系)、特瓦人(Tewa)、蒂瓦人(Tiwa)、托瓦人(Towa),以及克雷桑諸族(Keresan,包括阿科馬人Acoma、拉古納人Laguna、聖安納人Santa Ana)。在每個傳統中,她都以各自的名稱出現,但作為蜘蛛形態的祖母創世者這一結構性定位是共通的。

從宗教學角度看,她屬於世界眾多宗教中都能見到的女性高階創世者一類。結構上可與之相比擬的有安地斯的帕查瑪瑪(Pachamama)——就其宇宙生成功能而言、中美洲的科阿特利庫埃(Coatlicue)、古希臘的蓋亞(Gaia)、古印度的阿底提(Aditi)以及西非的阿薩瑟雅(Asase Ya)。蜘蛛奶奶與這些對應形象的不同之處在於她特有的蜘蛛屬性以及她作為導師的角色。

在普韋布洛宗教內部,蜘蛛奶奶常扮演更高創世原則與人類之間的中介者角色。

在霍皮人的傳統中,她是初代人類穿越前四個世界向現今第五世界湧現上升時的陪伴者;在納瓦霍人的傳統中,她是最初織女的導師,將織藝以及隨之而來的宇宙秩序傳授給人類。

普韋布洛諸語言中的稱呼各不相同。在霍皮語中,她被稱為Kokyangwuti,字面意思是蜘蛛女(kokyang意為蜘蛛,wuti意為女人)。在納瓦霍語中,她被稱為Na’ashje’ii Asdzaa,同樣意為蜘蛛女。在祖尼語中,她被稱為Awitelin Tsita,意為大地母親,強調其特有的大地屬性。

在克雷桑諸普韋布洛部落(阿科馬、拉古納、科奇蒂、齊亞、聖多明各、聖菲利佩、聖安納)中,她被稱為Tsitsi’ittini或Tse-che-nako,可譯為思考的女人或靈-最初的女人。在這裡,導師的角色特別凸顯:Tse-che-nako是最初的思考者,她透過思考使世界得以存在。

英語標準譯名Spider Grandmother自19世紀末以來便在美國盎格魯-撒克遜的印第安文獻中廣泛使用。這個譯名強調了「祖母」這一稱呼,而這在大多數普韋布洛傳統中確實是儀式語言的一部分(納瓦霍語中的shiwóyeé,霍皮語中的so’wuti)。

這種祖母稱呼在結構上對應於拉科塔人對祖母的稱呼Unci(參見通卡希拉(Tunkasila)),反映出北美印第安傳統中兩性對立的親屬神學觀。

在普韋布洛的敘事中,蜘蛛奶奶以多種形態出現。她的基本形態是一隻居住在土洞或岩石下的小黑蜘蛛。

但她隨時可以化身為一位威嚴的老婦人,白髮皺面,身穿傳統普韋布洛服飾,手持拐杖說話。

在霍皮人的圖像傳統中,她常被描繪成肩上有一隻小蜘蛛形象,以視覺化其雙重形態。在11至14世紀的普韋布洛陶器遺存中(明布雷斯文化Mimbres、阿納薩齊文化Anasazi),可見蜘蛛紋樣,考古學上常將其解讀為蜘蛛奶奶的顯現。然而這一對應關係仍屬推測,因為我們缺乏這些考古文化本身的內部稱謂。

在現代普韋布洛的紡織與製陶傳統中,尤其是在納瓦霍織毯傳統裡,蜘蛛奶奶主題是核心元素之一。

這些織毯中常見一個蜘蛛孔(Spider Hole),即織毯中央刻意留下的一個小小織造缺口,用以敬奉蜘蛛女,因為一件完美無缺的作品會挑戰她作為導師的地位。這一習俗曾由納瓦霍人類學家韋斯利·湯瑪斯(Wesley Thomas)與納瓦霍織工羅克桑娜·斯文特澤爾(Roxanne Swentzell)詳細記載。

關於蜘蛛祖母(Spider Grandmother)的神話傳承,是美洲印第安宗教中最豐富的傳統之一。其中一個核心的敘事類別是霍皮人(Hopi)的「湧現神話」:人類最初生活在地下世界,那裡逐漸充滿了邪惡與紛爭。

蜘蛛祖母幫助人們透過一根蘆葦攀升到上方的下一個世界。這樣的攀升過程重複了四次,直到人類抵達現今的第五個世界。在每一個世界中,蜘蛛祖母都是陪伴者與教導者,保護人類不致迷失其使命。

第二個敘事類別是納瓦霍人(Navajo)的「英雄雙子循環」。蜘蛛祖母在年輕的英雄怪物殺手(Monster-Slayer)與生於水(Born-for-Water)尋找父親索哈納伊(Tsohanoai,即太陽)時與他們相遇。

她教導他們魔法之歌,並贈予他們護身符,使他們日後能夠戰勝世上的怪物。這個英雄雙子神話是北美印第安宗教中最著名的敘事之一,約翰·比爾霍斯特(John Bierhorst)在其著作《北美神話》(The Mythology of North America, 1985)中對此有詳盡描述。

第三個敘事類別是織藝的創始敘事。蜘蛛祖母教導最早的普韋布洛(Pueblo)婦女紡紗織布,並藉此賦予她們透過織品構築世界秩序的力量。

織布在普韋布洛傳統中的宇宙論意義,亦即布料作為宇宙秩序之模型、織造作為象徵性的創世之舉,已由羅珊·斯溫特爾(Roxanne Swentzell)、帕特里夏·安·戴維斯(Patricia Anne Davis),以及研究納瓦霍織藝的學者凱特·佩克·肯特(Kate Peck Kent,《納瓦霍織藝》〔Navajo Weaving, 1985〕)系統性地闡述過。

第四個重要的敘事類別是阿科馬(Acoma)傳統中的「宇宙起源蜘蛛織網創世」。在此傳說中,蜘蛛祖母的首要行動是從虛無中織出一張宇宙之網,構成世界的結構。她將最初的存在,星辰、太陽、月亮、山嶽,最終還有人類,安置於這張網的結點之上。

由此,整個宇宙被視為一張巨大的蜘蛛網,所有存在皆透過蜘蛛祖母纖細的絲線彼此相連。這種將宇宙視為一張網的觀念,在比較宗教學中頗受關注,因為它在結構上與印度教「摩耶(Maya)」的概念相似,儘管兩者之間並無任何歷史上的聯繫。

對蜘蛛祖母（Spider Grandmother）的儀式性崇拜在普韋布洛（Pueblo）傳統中無所不在，儘管並非以中央集權化的機構形式存在。

她在每次基瓦聚會（Kiva，普韋布洛諸族的地下祭祀室）開始時受到祈請，在每項編織活動中透過設置「蜘蛛孔織紋瑕疵」而受到尊崇，並在盛大的普韋布洛節慶（卡奇納舞蹈，參見卡奇納（Kachina）；納瓦荷人的耶比查伊舞蹈）中作為守護與陪伴者受到祈請。

在霍皮人（Hopi）之中，可見到一項尤其重要的儀式性應用，即「蜘蛛沙畫」（Spider-Sand-Painting）傳統。在這項儀式中，人們在地面上以彩色沙粉繪製一幅精巧的曼陀羅（Mandala），其中心即代表蜘蛛祖母。

此沙畫作為一種儀式性療癒工具；病人坐於畫的中心，治療者則將疾病象徵性地由病人身上轉移到沙畫之中，隨後將此畫毀去，以求將疾病徹底逐出世間。

沙畫傳統在納瓦荷人（Navajo，其稱之為iikaah）之中尤為發達，也是美洲印第安宗教中被記錄最為詳盡的儀式現象之一。

沙畫是一種宗教儀式工具，而非造型藝術品；它們在白天繪製而成，於夜晚使用，並在儀式結束時被毀去。在納瓦荷傳統中，將沙畫圖案複製於非儀式性作品（壁畫、版畫）之中，被視為一種文化挪用而受到批評。

蜘蛛祖母(Spider Grandmother)在普韋布洛(Pueblo)傳統中是最重要的守護神之一。對她的驅邪式崇拜主要集中在四個方面:保護兒童與孕婦、守護家宅、防範疾病,以及保佑旅途平安。

具體的守護作法包括在家門口或床鋪上方擺放小型蜘蛛象徵物,例如用綠松石雕刻的蜘蛛,或畫在皮革上的蜘蛛圖像;此外還有從山崖裂縫中採集蜘蛛網,以及編織帶有「蜘蛛洞」圖案的小型護布。

納瓦霍人(Navajo)還有一種名為蜘蛛咬祈禱(spider-bite-prayer)的習俗:若有人被蜘蛛咬傷,應將此事視為蜘蛛祖母傳達的訊息,並誦念感恩祈禱詞,而非殺死那隻蜘蛛。

另一項特別引人注目的守護儀式是嬰兒出生時舉行的命名儀式(Naming Ceremony)。在霍皮人(Hopi)與特瓦人(Tewa)中,新生兒在出生第20天會被帶到隆重的儀式上,首次接觸陽光;此時人們會祈請蜘蛛祖母在孩子的一生旅途中作為守護伴侶。

這項命名儀式已由法蘭克·庫辛(Frank Cushing)與艾爾西·克魯斯·帕森斯(Elsie Clews Parsons)在其經典的普韋布洛民族誌研究中系統性地記錄下來。

另一項具體的守護作法是蜘蛛網搖籠(Spider-Web-Crib)傳統。在納瓦霍人中,新生兒搖籠板會裝上以細繩編成的仿蜘蛛網圖案,懸掛在孩子睡覺的地方上方。這種守護構造的作用是攔截孩子的惡夢,阻止它們進入孩子的意識。

後來廣為流傳、如今已遠遠超出原住民族範圍而商品化的「捕夢網」(Dreamcatcher)傳統,便是源自這種納瓦霍搖籠守護傳統。納瓦霍研究者海倫·哈丁(Helen Hardin)在其關於納瓦霍藝術的著作中,追溯了從傳統蜘蛛網搖籠到現代捕夢網產業之間一脈相承的發展軌跡。

蜘蛛女性形象的組合在宗教哲學上頗為罕見。世界各宗教中大多數女性創世者形象都是人形化的(蓋亞Gaia、阿迪蒂Aditi、阿薩瑟雅Asase Ya、帕查瑪瑪Pachamama),而蜘蛛祖母(Spider Grandmother)卻始終保持其動物形態的主要外觀。與之最相近的例子是非洲加勒比地區的阿南西(Anansi)傳統(一隻雄性蜘蛛),兩者結構相似,但性別恰好相反。

另一個較為疏遠的對應例子出現在希臘神話中的阿拉克涅(Arachne)傳說裡:一位凡人織女以其技藝挑戰女神雅典娜(Athena),最終被變成一隻蜘蛛。這則敘事將人類織女與神聖的蜘蛛分開來看(雅典娜本身仍保持人形),而在普韋布洛傳統中,蜘蛛生靈與宇宙教誨者的角色卻合而為一。

在北美原住民傳統之中,蜘蛛祖母與納瓦霍人的變化女子(Changing Woman)顯示出密切的相似性(兩者在功能上關係緊密,但在圖像表現上有所區別),也與拉科塔人(Lakota)的白野牛女(White Buffalo Calf Woman)有相通之處(兩者同樣擔任奠基性教誨者的角色,但傳授的文化內容不同)。

現代普韋布洛諸族的前身阿納薩齊文化(Anasazi,約西元前200年至西元1300年)在其壯觀的懸崖居所遺址(梅薩維德Mesa Verde、查科峽谷Chaco Canyon、班德利爾Bandelier)留下了大量岩畫與岩刻,其中蜘蛛主題頻繁出現。

這種在考古蜘蛛符號與現存的普韋布洛宗教之間長達千年以上的連續性,使蜘蛛祖母成為美洲宗教史上記錄時間最長的宗教形象之一。查科峽谷出土的蜘蛛主題文物,其確切的儀式功能雖仍有爭議,但在現代普韋布洛神學中,被視為當今蜘蛛祖母傳統的直接先驅。

蜘蛛祖母在當代普韋布洛的信仰實踐中依然生生不息。

美國西南部新墨西哥州與亞利桑那州的普韋布洛諸族（尤其是居於霍皮台地〔Hopi Mesas〕的霍皮人、阿科馬普韋布洛〔Acoma Pueblo〕與祖尼普韋布洛〔Zuni Pueblo〕），至今仍以一種僅被數百年西班牙與美國殖民統治部分削弱的形式，實踐其傳統宗教。蜘蛛祖母幾乎存在於每一場基瓦儀式之中。

在學術研究上，法蘭克·庫欣（Frank Cushing）、艾爾希·克魯斯·帕森斯（Elsie Clews Parsons）、阿方索·奧提茲（Alfonso Ortiz）、普韋布洛神學家約瑟夫·蘇伊納（Joseph Suina），以及研究納瓦荷織女的學者凱特·佩克·肯特（Kate Peck Kent）皆對蜘蛛祖母傳統進行了系統性的描述。約瑟夫·蘇伊納在其著作《And Then I Went to School》（1985）中，深刻描繪了普韋布洛宗教與美國義務教育制度之間的衝突。

從宗教學角度而言，蜘蛛祖母是一個真正源自美洲原住民的神學之重要範例，其無法被硬套進比較宗教學的類型學範疇之中。

她身兼蜘蛛與祖母的雙重形象、其宇宙生成的功能，以及她作為教育者的角色，共同構成一種獨特的神學建構，值得在泛美洲宗教史中獲得特別的關注。iWell Guard 與普韋布洛傳統的關聯，僅以宗教史的角度描述這些研究發現，不涉及任何功效承諾或靈性建議。

近期一項重要的研究方向，關注普韋布洛宗教中性別關係的問題。與16、17世紀強加於其上的西班牙天主教傳教文化截然不同，普韋布洛諸族展現出一種在宗教與社會層面上顯著的性別平等。

普韋布洛的女性擁有房屋、田地與儀式用具；許多儀式實踐領域皆專屬於女性。

蜘蛛祖母作為至高的女性創造者，正是這種社會宗教層面女性地位的神學根據。普韋布洛的女性作家，如萊斯莉·馬蒙·西爾科（Leslie Marmon Silko，著有《Ceremony》，1977年）與寶拉·岡·艾倫（Paula Gunn Allen，著有《The Sacred Hoop》，1986年），皆有系統地闡明了這種母系且在儀式實踐上以女性為中心的普韋布洛宗教，藉以對抗基督教傳教士式的父權傳統。

以下精選書目列出了有關普韋布洛宗教與美國西南部印第安研究的重要著作。