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北美的印第安神祇:拉科塔、霍皮與納瓦霍

北美原住民各族的宗教傳統與其語言和文化一樣多元繁複,平原地區的拉科塔(Lakota)、西南地區的霍皮(Hopi)與普韋布洛(Pueblo)、最大部落國家的納瓦霍(Navajo,即Diné)、極北地區的因紐特(Inuit)、東南地區的切羅基(Cherokee),以及西北海岸的海達(Haida)與特林吉特(Tlingit)。

儘管各族傳統多樣,許多都共同涉及對偉大的信仰、動物靈導師、神聖地景,以及可隨身攜帶的護身之物。

本篇概述聚焦於北美原住民宗教及其護身傳統。

第一民族(First Nations)並無共同的神系;每個部族都流傳著各自獨特的神祇與靈。

變化女(Changing Woman)——來自納瓦霍(Native American)傳統的神祇,歷史插畫風格

文化區域的多樣性

人類學傳統上將北美原住民劃分為多個文化區域:北極區(因紐特、尤皮克)、亞北極區(丹尼族)、西北海岸(海達、特林吉特、夸夸嗄夸族)、高原區(涅茲珮斯族)、大平原(拉科塔、夏延、克羅、黑腳族)、東部林地(伊洛魁、切羅基、阿爾岡昆)、西南地區(霍皮、普韋布洛、納瓦霍、阿帕契)、大盆地(肖肖尼、猶特族)、加州區(波莫、丘馬什)。

每個區域都有各自的宗教重心,從薰儀式活動到植物藥療,再到以氏族結構為基礎的宇宙觀,不一而足。

拉科塔、瓦坎坦卡、太陽舞、尋靈儀式

拉科塔(蘇族三大語支之一)敬奉瓦坎坦卡(Wakan Tanka),意為「偉大的」,或更準確地說是「偉大的神聖之在」,一種貫穿萬物、以多種面貌顯現的原則。太陽舞(Sun Dance)是全年最重要的環繞儀式,結合了舞蹈、齋戒與身體考驗。

尋靈儀式(Vision Quest,Hanblecha)要求獨自在荒野中齋戒四天,標誌人生的過渡與個人與的相遇。重要的儀式器物是查努帕(Chanunpa,神聖菸斗),據傳由白野牛女帶來人間。

霍皮與普韋布洛,卡奇納宗教

在西南地區的霍皮與普韋布洛族群中,卡奇納靈(Kachina)主導著宗教生活。卡奇納是神界與人界之間的中介,於每年的舞蹈周期中由戴面具的舞者所體現。

霍皮族擁有超過300種卡奇納形象,每一種都有各自的職能,如祈雨、豐產、治病、教導青年。以美洲白楊木雕刻而成的卡奇納木偶,用於宗教教育。普韋布洛傳統中則有基瓦(Kiva),作為聚會與成年禮的場所。

納瓦霍(Diné)、霍佐(Hozhó)與療癒之道

納瓦霍人自稱為Diné,意為「這個民族」。其宗教核心是霍佐(Hozhó),即美、和諧與平衡。創世神話講述族人自四個下界升入現今世界的歷程。

療癒儀式(歌唱、道路)如祝福之道(Blessingway)、驅敵之道(Enemyway)與夜之道(Nightway),是持續數日的複雜儀式,包含沙畫(Iikááh)、歌曲與祈禱。沙畫使用後即被銷毀,它們並非為了永存,而是為了療癒之行的本身。

護身之物:藥囊、捕夢網與羽毛

藥囊(Medicine Bundle/Pouch)是裝有個人所獲神聖之物的皮革小袋,在許多平原與林地部族傳統中占有核心地位。捕夢網(Dreamcatcher,源於奧吉布瓦族傳統)懸掛於睡處之上,以其蜘蛛網狀圖案過濾夢境。

鷹羽被視為最神聖的可攜之物,授予需經允許並憑功績而得。綠松石在西南地區是重要的護身石(見於納瓦霍、普韋布洛、霍皮的飾品傳統)。祖尼族的石雕動物靈護符則常用於藥囊儀式之中。

關於印第安神祇的常見問題

印第安神明有多少個?

並不存在單一的印第安宗教,北美500多個原住民部族(First Nation)各自擁有自己的信仰體系。平原印第安人(拉科塔人〔Lakota〕、夏延人〔Cheyenne〕、克羅人〔Crow〕)以瓦坎坦卡(Wakan Tanka)為信仰核心。阿爾岡昆語系(克里人〔Cree〕、奇珮瓦人〔Ojibwe〕)則以馬尼圖(Manitou)為核心。普韋布洛印第安人(霍皮人〔Hopi〕、祖尼人〔Zuni〕)崇拜卡奇納(Kachina)諸靈。狼騙神柯優特(Coyote)則廣泛流傳於美國西部各部族。總體而言,共有數百種不同的神明與靈體。

瓦坎坦卡(Wakan Tanka)是誰?

瓦坎坦卡(Wakan Tanka,拉科塔語:大神秘)是拉科塔蘇族(Lakota-Sioux)最高的神聖力量。與基督教的上帝不同,瓦坎坦卡並非一個具體人格,而是一種滲透萬物、具有七個面向的實在。與白野牛女子(White Buffalo Calf Woman)相遇的傳說,是聖煙斗(Chanunpa)以及拉科塔七項聖禮的創始神話。

太陽舞(Sun Dance)是什麼?

太陽舞(Sun Dance,拉科塔語:Wi Wanyang Wachipi)是平原印第安人最重要的儀式,是在夏至時舉行的為期四天的典禮。舞者禁食禁飲,其中一些人會以木釘穿過胸肌,再以皮繩繫於太陽舞聖樹上。這項儀式於1881年被美國政府禁止,直到1978年隨著《美國印第安人宗教自由法案》(American Indian Religious Freedom Act)通過才重新合法化。

柯優特(Coyote)是誰?

柯優特(Coyote)是美國西部許多部族(納瓦霍人〔Navajo〕、阿帕契人〔Apache〕、克拉馬斯人〔Klamath〕、邁杜人〔Maidu〕等)信仰中的騙神,既是創造者,也是無賴。他為人類帶來火與玉米,但同時也是誘惑者與騙子。

與經過基督教化改編、專為兒童講述的印第安童話不同,關於柯優特的傳說往往包含性愛與猥褻的元素。從宗教學角度來看,柯優特是典型的騙神原型,與西非的蜘蛛神阿南西(Anansi)以及北歐神話中的洛基(Loki)有相近之處。

汗屋、煙斗儀式、佩約特

汗屋(Sweat Lodge,拉科塔語稱為Inipi)是一種泛印第安式的淨化修行:以柳枝搭建的低矮圓頂帳篷,內置燒熱的石頭與水,共進行四輪儀式,伴以祈禱、療癒之歌與內省。

煙斗典禮(Pipe Ceremony)用以神聖化集會與盟約。美洲原住民教會(Native American Church,成立於1918年)以佩約特(Peyote,學名Lophophora williamsii)作為聖禮性的植物藥用,如今已發展為擁有自身神學體系的大型組織。

現況與研究

目前約有560萬美洲原住民(Native Americans)居住在美國,另有約200萬人居住在加拿大。宗教自由是直到1978年《美國印第安人宗教自由法案》(American Indian Religious Freedom Act)通過後才基本獲得保障,此前許多信仰實踐都遭到禁止。

學術權威著作包括:阿克·胡爾克蘭茨(Ake Hultkrantz)《美洲印第安人的宗教》(The Religions of the American Indians),以及山姆·吉爾(Sam Gill)、喬爾·馬丁(Joel Martin)、萬因·德洛里亞(Vine Deloria Jr.,原住民視角)等人的研究。

文化區域與原住民族的多樣性

將美洲原住民(Native Americans)的宗教一概而論,是一種在研究中早已被視為有問題的簡化說法。在北美,過去與現在都存在著數百個獨立的民族(Nations),各自擁有自己的語言、社會形態與宗教觀念。並不存在單一的「原住民宗教」,正如同不存在單一的「歐洲宗教」一樣。

為整理這種多樣性,民族學(Ethnologie)採用了「文化區」(Kulturareale)的概念,也就是把環境條件與文化特徵相近的較大區域歸為一類。

常見的區分方式包括西北海岸、加州文化區、高原地區、大平原、亞北極區、北極區、西南部、東南部以及東北林地。這種劃分只是一種研究工具,並非原住民自身的分類方式。

即使在同一個文化區之內,差異也十分巨大。例如在西南部,定居的普韋布洛族群(Pueblo)如霍皮人(Hopi)與祖尼人(Zuni),有各自的基瓦(Kiva)儀式與戴面具的舞者,這與迪內人(Diné,即納瓦荷人 Navajo)截然不同,後者的療癒儀式與沙畫有著自己的一套邏輯。

在西北海岸,捕鮭魚、誇富宴(Potlatch)與複雜的紋章與等級制度塑造了當地的宗教;而在大平原,則是野牛狩獵、尋求異象(Visionssuche)與太陽舞(Sonnentanz)等儀式扮演了核心角色。

因此,一個嚴謹的敘述必須始終追問:所說的究竟是哪一個民族、哪一個地區、哪一個時代。籠統地談論「印第安靈性」是不得要領的。相關主題可參見本文化圈中各個個別的「wesen」條目頁面。

反覆出現的觀念模式

儘管存在種種差異,仍可指出一些在許多(但並非所有)北美傳統中出現的觀念模式。一種普遍存在的觀念是:不僅人類,動物、植物、地點與自然力量也可能是擁有自身意志的「人」。

研究者將此稱為關係性或人格化的存在論(relationale oder personale Ontologie),在這種觀念中,人與非人之間的界線是可以流動、可以穿透的。

常見的還有一種貫穿萬物的力量或奧秘的觀念,這種力量在不同傳統中有不同的稱呼。這類詞語很難翻譯,過去將其譯為「偉大的靈(Geist)」的譯法,往往帶來的誤解多於解釋。這些概念各自都必須放回其語言與文化脈絡中理解。

廣泛存在的還有搗蛋鬼(Trickster)這一形象,一種模糊兩面的存在,既是文化的帶來者,也是秩序的破壞者,依地區不同,可能化身為郊狼、烏鴉、蜘蛛或水貂。搗蛋鬼的故事解釋了世界與秩序的起源,同時也打破規範,揭示規範的界線。

同樣常見的是尋求異象(Visionssuche):通常伴隨齋戒與獨處,努力尋求與某種守護力量的深刻相遇。此外,療癒與淨化儀式也占有重要地位,例如汗屋(Schwitzhütte),還有依循歲時而舉行的社群節慶。必須強調的是,這些模式在每一個民族中都各有其獨特的表現形式、規則與意義。

文字記錄、研究史與史料批判

北美的各種傳統原本是口傳的。因此書面資料幾乎總是來自外部人士:傳教士、旅行者、行政官員,後來則是民族學者。這些資料無一例外地帶有其撰寫者的觀點與利益,這使得史料批判成為研究此議題的基本前提。

19世紀末至20世紀初,圍繞法蘭茲・鮑亞士(Franz Boas)及其學生們形成的美國民族學(Ethnologie),扮演了一個重要卻頗具爭議的角色。

他們大量蒐集故事、歌謠與儀式描述,往往是出於一種認為自己正在記錄一個即將消失的世界的想法。這種取徑為研究留下了豐富的資料,但同時也源自於一種錯誤的觀念,即所謂「即將消失的印第安人」。

另一個問題是,許多記錄是在未取得相關社群同意的情況下完成的,有時甚至記錄下了原本只保留給入會者知曉的知識。因此,當今的原住民學者與社群要求對於何者可被研究、發表與展示擁有發言權。諸如北美對墓葬出土物與儀式用具的相關法規,已在這方面帶來了改變。

此外還有一段大眾層面的挪用史。自19世紀以來,原住民的觀念被浪漫化,被秘修學(Esoterik)吸收,並與虛構的元素混雜在一起,其中一個廣為流傳卻是晚近、且部分並非原住民本身所有的建構,就是所謂的「力量動物」(Krafttiere)。

宗教學(Religionswissenschaft)因此謹慎地區分各個民族歷史上與當代的傳統,與西方對這些傳統所做的種種改造之間的差別。

殖民壓迫、新興運動與復振

自殖民化以來,北美原住民的宗教史一直承受著巨大的壓力。土地喪失、強制遷徙、傳染病與蓄意推行的政策衝擊了許多民族的宗教根基。在美國和加拿大,原住民兒童曾世代被送入寄宿學校,在那裡他們的語言和儀式都遭到禁止。某些儀式一度被法律明令禁止。

在這樣的壓力下,也誕生了新的宗教運動。19世紀時,「幽靈舞」(Ghost Dance)廣泛流傳,這是一場預言性運動,期望世界重生、逝者歸來,其鎮壓最終導致1890年的傷膝河大屠殺。

大約同一時期,「美洲原住民教會」(Native American Church)興起,將儀式性使用的佩約特掌(Peyote)仙人掌與基督教元素結合,如今已成為一個獲得承認、跨地區的宗教團體。

直到20世紀後期,法律地位才逐漸改善。在美國,1978年的《美國印第安人宗教自由法》(American Indian Religious Freedom Act)明確保障了自由的宗教實踐,但其實際落實,例如聖地的使用權,至今仍存在爭議。

自1970年代以來,可觀察到廣泛的復興運動。許多民族推行語言計畫,重新恢復儀式,並要求博物館歸還聖物與祖先遺骸。

同時,許多社群也強烈反對外人對其宗教的商業化盜用。因此,恰當的呈現應將北美原住民宗教視為由獨立自主的各民族所承載的鮮活當下,而非歷史的一個章節。

相關關鍵詞:Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.

此文化傳統中的防護物件

北美原住民的各種傳統,包括拉科塔人(Lakota)、霍皮人(Hopi)、納瓦霍人(Navajo)等許多民族,都有藥囊(Medicine Bundle)、捕夢網、鷹羽以及石製動物靈符作為可隨身攜帶的護身物;西南部普韋布洛人(Pueblo)的綠松石飾品也備受推崇。

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個人體驗可能因人而異。並非醫療器材,不作療效承諾。

iWell Guard不是醫療器材,也不能取代醫療或心理治療。這裡的宗教學內容屬於文化史層面的梳理,並非靈性修行建議。

北美原住民文化中的護身符號

護身符號辭典在獨立頁面中介紹了多個來自北美原住民文化的符號與物件:捕夢網。若想了解跨文化的整體概覽,可參閱護身符號頁面。