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珮西塔、坎普斯與阿爾卑斯的傳說世界

阿爾卑斯地區的傳說世界,從巴伐利亞經奧地利、瑞士到南提洛爾,將冬季的Rauhnächte(聖誕節與主顯節之間的十二夜,民間信仰中被賦予特殊力量的夜晚)民俗傳統與珮西塔(Perchta)和坎普斯(Krampus)結合,還有山地精靈如卡瑟曼德爾(Kasermandl)、夜魔般的角色如德魯德(Drud)與托格利(Toggeli),以及圍繞塔澤爾龍(Tatzelwurm)的山地傳說。這些傳說與農牧的高山放牧經濟、天主教教會年曆以及地方習俗如珮西塔遊行(Perchtenläufe)緊密交織。

阿爾卑斯傳說包含大量地區各異的靈怪,從森林女子到山地小精靈,至今仍活躍於阿爾卑斯地區的民俗、傳說敘事與旅遊文化之中。

貝維(Beaivi)——薩米(Sami)傳統中的神祇,歷史插圖風格

阿爾卑斯地區的Rauhnächte傳統構成了阿爾卑斯地區大部分冬季傳說人物的框架。

阿爾卑斯傳說可分為Rauhnächte的角色,如珮西塔(Perchta)坎普斯(Krampus);山地精靈,如卡瑟曼德爾(Kasermandl)威尼迪格曼德爾(Venedigermandl);夜魔靈怪,如德魯德(Drud)托格利(Toggeli);以及圍繞塔澤爾龍(Tatzelwurm)的山地傳說。這些傳說至今仍在巴伐利亞、奧地利、瑞士與南提洛爾流傳。

巴伐利亞、奧地利、瑞士、南提洛爾:阿爾卑斯的宗教景觀

阿爾卑斯地區主要信奉羅馬天主教,瑞士部分地區則以歸正教會為多數。這片傳說世界歷經數世紀,在教會信仰與更古老、前基督教時期對自然與山地靈怪的觀念之間的張力中發展而成,而這些觀念在農牧的高山放牧經濟中具有實際意義。

從巴伐利亞經提洛爾、福拉爾貝格與瑞士到南提洛爾,傳說人物的名稱與形貌差異甚大;提洛爾的卡瑟曼德爾(Kasermandl)不必然與伯恩高地類似形象的靈怪相同。這種多樣性反映了阿爾卑斯山谷地形的小尺度特性,使得敘事傳統得以在相對隔絕的環境中歷經數世紀各自發展。

這些傳說的基本脈絡包括:以Rauhnächte作為過渡時期的年曆、作為高山牧場與牲畜守護者的山地精靈、作為惡夢解釋的夜魔角色,以及作為高山中難以解釋的自然現象詮釋的山地傳說。

珮西塔與Rauhnächte

珮西塔(Perchta),又稱珮西特夫人(Frau Percht)或貝爾希塔(Berchta),是阿爾卑斯冬季民俗中最重要的角色之一,既受敬重又令人畏懼,被視為野獸、家宅與僕役的主宰。相傳在聖誕節與主顯節之間的Rauhnächte期間,她會率領隨從穿梭於村莊與農莊,審視人們是否勤勞守序,並懲罰懶散之人。

在珮西塔遊行(Perchtenläufe)中,至今仍可見到「醜珮西塔」(Schiachperchten,意即醜陋的角色,戴著鬼臉面具與獸皮)與「美珮西塔」(Schönperchten,穿著華麗服飾)同場出現,這種習俗在薩爾茨堡、提洛爾及周邊地區尤為盛行,喧鬧的遊行意在驅趕邪靈。

坎普斯:聖尼古拉的隨從

坎普斯(Krampus)在阿爾卑斯地區於聖尼古拉節前夜,即12月5日,以陰暗的形象作為聖尼古拉的對立角色出現,長角、披毛、佩鏈並持鞭,用來嚇唬不聽話的孩子。這一角色的確切起源在宗教學上尚無定論,一般推測是前基督教冬季惡魔觀念與教會聖尼古拉習俗相互融合的結果。

坎普斯遊行(Krampusläufe),依地區也稱為Krampuslauf或Perchtenlauf,且有時兩者混合,如今已是奧地利、巴伐利亞與南提洛爾最著名的冬季習俗之一,並日益吸引旅遊關注。

山地精靈:卡瑟曼德爾、威尼迪格曼德爾與巴貝加齊

卡瑟曼德爾(Kasermandl)被視為一種體型小巧、多半和善的靈怪,居住在偏遠的高山牧屋(Kasern)中,夜間守護牲畜與屋舍,並在牧人工作時提供協助,只要牧人表示尊重並留下一些牛奶或食物給他;據傳若受到忘恩負義或嘲弄,牠會以惡作劇或災禍加以報復。

威尼迪格曼德爾(Venedigermandl)是提洛爾與薩爾茨堡山地傳說中的一種矮小人形靈怪,與所謂的「威尼迪格人」(Venediger,來自南方的外地尋寶者)有關;傳說牠擁有隱藏矮石與黃金礦脈的知識,偶爾會向牧人或礦工提供線索。巴貝加齊(Barbegazi)則是法瑞交界阿爾卑斯地區的雪怪形象,擁有異常巨大、類似雪橇板的雙腳與冰霜覆蓋的鬍鬚面容,會提前警示雪崩,並在夏季隱身於山縫之中。

關於阿爾卑斯傳說的常見問題

什麼是Rauhnächte(靜夜)?

Rauhnächte(靜夜)是指聖誕節與主顯節之間的十二個夜晚,在阿爾卑斯山地區被視為新舊年交替之間的過渡時期,人們相信佩希塔(Perchta)與其他鬼靈會在此期間出沒遊蕩。相關習俗包括薰香儀式與各種占卜活動。

佩希塔(Perchta)與坎普斯(Krampus)有什麼區別?

佩希塔是一種Rauhnächte(靜夜)期間出現的形象,會考核人們是否勤勞守序,並帶著隨從隊伍巡視農莊;而坎普斯則是聖尼古拉(Nikolaus)在12月5日的陰暗隨行者,用來嚇唬不聽話的孩童。在某些地區,這兩種習俗會被結合或混淆。

什麼是卡塞曼德爾(Kasermandl)?

卡塞曼德爾是一種棲居於高山牧場的山精,居住在偏遠的高山木屋中,夜間守護牲畜與小屋,並協助牧人,只要牧人對它保持敬意並留下如牛奶般的小小供品即可。

塔策爾蟲(Tatzelwurm)是真實存在的嗎?

目前並無關於塔策爾蟲的動物學證據。它被視為阿爾卑斯山地區山地傳說中的一個主題,儘管有大量目擊報告,部分甚至延續至20世紀,但這些報告並不足以證明存在一種確實記錄在案的動物。

夜魔形象:Drud(德魯德)、Toggeli(托格利)與夢魘壓身

德魯德(Drud),又稱特魯德(Trud),是巴伐利亞與奧地利地區的一種觀念,指一種夜間纏擾的惡靈,會壓在熟睡者的胸口,引發惡夢,即所謂的夢魘壓身(Alpdruck)。人們相信可用「德魯德之腳」(Drudenfuß,一種五角星形符號)作為護身符,將其懸掛於門上或床邊以求防護。

在瑞士,相應的形象被稱為托格利(Toggeli),這是一種夜間出沒的存在,會化身為貓或其他動物潛入臥室,同樣被認為會引發惡夢與麻痺癱瘓的感覺。這兩種觀念都屬於歐洲廣泛流傳的「夢魘壓身」解釋模式,用民間說法解讀了諸如睡眠癱瘓等生理睡眠現象。

山地傳說:塔策爾蟲(Tatzelwurm)、哈伯蓋斯(Habergeiss)與夜鴉(Nachtkrapp)

塔策爾蟲(Tatzelwurm)是阿爾卑斯山地區最著名的山地傳說之一,是一種貓頭形、蟲狀或蜥蜴狀的生物,前肢短小,在瑞士、巴伐利亞與奧地利留下大量目擊報告,部分甚至延續至20世紀。從自然科學角度看,塔策爾蟲被視為一個尚未解開的傳說主題,並無確切的動物學依據;而在神秘動物學的討論中,偶爾有人將其與尚未被發現的爬蟲類聯繫在一起。

哈伯蓋斯(Habergeiss)是一種幽靈般、山羊模樣的混合生物,主要出現在佩希滕(Perchten)習俗中,作為喧鬧的驚嚇形象登場。夜鴉(Nachtkrapp)是一種巨大的烏鴉類生物,而阿勒曼-施瓦本地區的布茨(Butz),也稱布茨曼(Butzemann),則被用來嚇唬那些不肯及時上床睡覺的孩童,是一種帶有教育功能的敘事形象,在中歐廣大地區都有類似的存在形式。

Rauhnächte(靜夜)習俗:薰香、德魯德之腳與防護儀式

阿爾卑斯山地區冬季防護習俗之一,是在Rauhnächte(靜夜)期間以乳香與經祝聖的草藥薰燻房屋、牲舍與高山牧屋,以求在新的一年到來之前驅除惡靈與疾病。「德魯德之腳」(Drudenfuß),一種五角星形符號,會被懸掛於門上、牲舍與床邊,用以阻擋德魯德(Drud)與托格利(Toggeli)帶來的夜間夢魘壓身。

在阿爾卑斯山地區的天主教地區,每年8月15日聖母升天節時,人們會用七種、九種或更多種植物綁成香草花束,並在教堂中接受祝聖,之後保存於家中,遇雷雨或疾病時,有時會一併用來薰燻。佩希滕(Perchten)與坎普斯(Krampus)遊行中沉重的鈴鐺與滾動聲,也遵循著同樣的基本理念:透過喧鬧聲驅逐冬季惡魔與邪靈。

地區多樣性:從巴伐利亞到南提洛爾

阿爾卑斯傳說並非統一的文本集,而是對一個涵蓋巴伐利亞、奧地利、瑞士、列支敦士登和南蒂羅爾地區敘事傳統的統稱,各地擁有各自的方言、地景與歷史發展脈絡。

諾格爾(Nörgel,又稱Nörggele)凡根(Fänggen)等存在主要見於南蒂羅爾與部分蒂羅爾地區的記載,與薩利格婦人(Salige Frau)關係密切,後者是一位害羞卻樂於助人的山中女性,傳說中曾教導牧人紡織與耕作。德勒曼勒(Dellermännle)源自福拉爾貝格地區的傳說,伊薩爾水精(Isarnixe)則與巴伐利亞的伊薩爾河緊密相連,而沃爾佩廷格(Wolpertinger)這種由各種動物部位拼組而成的幻獸,則被視為帶有幽默、類似「獵人吹牛」風格的巴伐利亞特有傳說生物。

這些冬季化裝巡遊的部分主題,與日耳曼神話存在某些遙遠的相似之處,例如夜間狂野巡遊的想像,但由此並不能推斷出一條連貫且有實證支持的傳承脈絡。

這種地域高度分散的分佈狀況,使得對「阿爾卑斯傳說」做出普遍性論述變得困難;更準確地說,應將其視為一個由地方與區域傳說交織而成的網絡,這些傳說共享著共同的基本模式,牧場精靈、夢魔類存在、山中怪獸,卻各自擁有不同的名稱與表現形式。

Rauhnächte 的行事曆

介於聖誕節(12月24/25日)與主顯節(1月6日)之間的十二個Rauhnächte之夜,在阿爾卑斯地區傳統上被視為跨越年度的門檻時期,人們認為此時陽世與靈界之間的界線變得模糊而可穿透。據傳說,珮希塔(Perchta)及其隨從,以及其他各種精靈與惡魔形象,會在此期間四處遊蕩。

Rauhnächte的習俗包括用香草與乳香燻香屋舍與牲舍,以驅趕惡靈並祈求來年順利,此外還有各種占卜與天氣預測的習俗。珮希騰巡遊(Perchtenläufe)常標誌著Rauhnächte結束、回歸正常時序的過渡,伴隨喧鬧的遊行隊伍,象徵性地驅逐冬季惡靈。

克蘭普斯(Krampus)習俗發生於聖尼古拉節前夕,時間上早於真正的Rauhnächte,但在公眾認知中,常被與其一併視為更廣泛的冬季門檻時期複合現象的一部分。

資料來源:19世紀與20世紀的傳說集

如今為人所知的大部分阿爾卑斯傳說,是在19世紀與20世紀初由地方傳說採集者所記錄下來的,深受格林兄弟(Brüder Grimm)所開創的浪漫主義民俗學風潮影響。以蒂羅爾地區而言,可舉伊格納茨·文岑茲·辛格勒(Ignaz Vinzenz Zingerle)的採集成果為例,其他地區也有當地鄉土研究者完成類似的作品。

這些早期的採集成果雖是重要的資料來源,卻並非毫無問題:它們往往經過事後的文學加工、地區性彙整,並依照當時的審美觀念加以潤飾,以致口傳版本及其原始敘事情境如今只能有限度地重建。

現代民俗學與宗教學研究將這些傳說人物置於更大的脈絡中理解,例如歐洲夢魔(Alpdruck)信仰的整體體系,如德魯德(Drud)與托格利(Toggeli);對自然現象的解釋,如塔策爾龍(Tatzelwurm);或具有教育功能的嚇小孩角色,如夜烏鴉(Nachtkrapp)與哈伯蓋斯(Habergeiss)。近幾十年來,數位傳說資料庫使人們更容易接觸這些散落各處的資料。

從田間穀倉到珮希騰巡遊舞台:習俗的變遷

許多阿爾卑斯傳說都與具體的農業勞動情境密切相關:卡瑟曼德爾(Kasermandl)或巴貝加齊(Barbegazi)等牧場精靈源自於高山牧場經濟的脈絡,德魯德(Drud)與托格利(Toggeli)等夢魔形象則用來解釋夜間的窒息感,塔策爾龍(Tatzelwurm)之類的高山傳說則詮釋了高山地區無法解釋的觀察現象。

進入20與21世紀後,部分這類習俗,特別是珮希騰巡遊與克蘭普斯巡遊,已逐漸脫離原本的農業生活脈絡,發展成公開展演、帶有觀光行銷性質的活動,伴隨精雕細琢的面具、有組織的社團,以及有時來自跨地區的觀眾。

森能圖恩契(Sennentuntschi)這類角色,講述一個由稻草與布料製成的高山牧場人偶,竟然活了過來並對創造它的人展開報復,也同時顯示阿爾卑斯傳說世界同樣包含陰暗、帶有道德意味的敘事,涉及孤獨、隔絕以及在高山牧場上逾越界限的主題,與較具保護性質的牧場精靈形成鮮明對比。

從宗教學角度來看,這種變遷可以描述為:從一種深植於生活世界的傳承,轉變為一種有意識維護的文化遺產,儘管如此,這些傳說原本的保護與解釋功能並未因此完全消失。

珮希騰巡遊習俗以及圍繞卡瑟曼德爾(Kasermandl)、威尼迪格曼德爾(Venedigermandl)與巴貝加齊(Barbegazi)的其他阿爾卑斯牧場精靈信仰,將Rauhnächte燻香、德魯登腳印(Drudenfuß)與祝聖過的香草束結合成一套獨特的護身習俗,用以保護房屋、農莊與牧場,抵禦冬季惡靈與夢魔形象的侵擾。

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此文化傳統中的防護物件

阿爾卑斯地區的傳統習俗包括:懸掛於門上與床邊的德魯登腳印(Drudenfuß)、聖母升天節時祝聖的香草束(Kräuterbuschen)、用乳香燻香屋舍與牲舍的Rauhnächte燻香習俗,以及珮希騰巡遊與克蘭普斯巡遊中沉重的鈴鐺,其響聲被認為能驅逐冬季惡靈。若想了解跨文化的整體概況,可參考護身指南

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