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巫毒教羅阿,海地巫毒教的神明與靈體

來自巫毒教傳統的wesen,收錄於iWell Guard。海地巫毒教融合了西非(豐族、約魯巴族)與新世界(天主教、原住民)的元素。羅阿(Loa)家族分為拉達(Rada)、佩特羅(Petro)、吉德(Gede),並由昂根(Houngan)祭司主持儀式。

巫毒教是指源自海地的羅阿信仰與祭儀實踐。

薰甸男爵(Baron Samedi)——伏都教(Vodou)傳統中的神祇,歷史插圖風格

海地祭儀中的羅阿、拉達與佩特羅

巫毒教是特屬海地的融合體,結合了西非宗教(主要是豐族與約魯巴族)、天主教民間信仰,以及大西洋奴隸貿易的經歷。這一宗教誕生於17、18世紀聖多明各(Saint-Domingue)的種植園中,並在海地獨立後成為官方宗教留存下來,儘管屢遭政治打壓。

其核心是羅阿(Loa,亦作Lwa),並非希臘式的神明,而是透過附身儀式降臨人世的中介靈體。牠們分為兩大家族:拉達(Rada,性質冷靜、規律,多帶有非洲傳統色彩,如達姆巴拉、弗雷達埃爾祖利、勒巴爵爺)與佩特羅(Petro,性質炙熱、迅猛,多帶有克里奧爾革命色彩,如唐塔埃爾祖利〔Erzulie Dantor〕、薩梅迪男爵)。

其特徵是天主教與非洲身分的雙重性。每位羅阿都對應一位天主教聖人作為視覺與名稱上的掩護:達姆巴拉以蛇纏繞的聖派翠克(St. Patrick)形象呈現,勒巴爵爺則以手持鑰匙的聖彼得(St. Peter)形象呈現。

這種雙重性並非表面的宗教融合,而是在基督教統治下有意識的生存策略。相關研究文獻(德倫〔Deren〕、布朗〔Brown〕、戴維斯〔Davis〕)已使巫毒教擺脫了獵奇式的刻板印象。

概述

時期:西非根源可追溯至約公元1500年,海地融合形態始於17世紀,新世界形式則始於法國殖民時期。

分布地區:海地、海地僑民社群(美國、法國、加拿大)。

資料來源:民族誌研究(瑪雅·德倫〔Maya Deren〕、凱倫·麥卡錫·布朗〔Karen McCarthy Brown〕)、民間昂根/曼波(Houngan/Mambo)傳統。

萬神殿與wesen類別:羅阿家族包括拉達(天界、平和)、佩特羅(憤怒、新世界)、吉德(死亡,如薩梅迪男爵)。祭司有昂根(男祭司)、曼波(女祭司)、博科爾(Bokor,黑巫師)。

歷史與萬神殿

巫毒教是西非宗教(豐族、約魯巴族、剛果族)、天主教信仰虔誠,以及加勒比原住民傳統在奴隸貿易時期(16至19世紀)融合而成的產物。

1791年革命後,海地成為巫毒教發展的中心。其萬神殿包含普世原則邦迪耶(Bondye)(至高力量)以及羅阿(Loa)——強大的中介靈體,依家族分類(拉達=溫和、佩特羅=強烈、吉德=死亡)。

重要的羅阿包括達姆巴拉(祖父,蛇形)、勒巴爵爺(守門者)、埃爾祖利(愛與戰士)、薩梅迪男爵(死亡、笑)。對亡者與祖先力量的信仰是核心所在。巫毒教並非單一體系,海地、路易斯安那、多明尼加與古巴各有其變體。殖民壓迫與現代污名化使巫毒教長期遭受歧視,僑民社群則將此傳統傳播至全球。

日常生活中的存在

巫毒教的祭儀實踐帶有強烈的通靈與狂喜特質:信徒(Serviteurs)向羅阿祈求祝福、療癒與庇護。附身(Possession)是核心要素,受神靈揀選者會化身為羅阿並傳遞訊息。昂根(Houngan)(男祭司)與曼波(Mambo)(女祭司)主持儀式。飾有羅阿象徵、蠟燭與供品的祭壇則設於家中。

格里格里(Gris-gris)護符)與各種法術在日常生活中隨處可見。用以對抗邪術(黑巫毒〔Vaudoux noir〕)的驅邪儀式也是常規之事。鼓樂與舞蹈是重要的祭儀形式。葬禮與祖先崇拜居於核心地位。治療者與草藥師擁有專門的角色。加入巫毒兄弟會的入會儀式需要長時間的學習。公開節慶(如嘉年華〔Kanaval〕)中亦含有巫毒教元素。

當代意義

Vodou(Vodou,海地伏都教)是海地人及其海外僑民中一種活生生的宗教,全球信眾約有五千萬至六千萬人。它因被刑事化(僵屍神話、驅巫敘事)與西方的無知而長期遭受污名化。好萊塢與流行文化將伏都教工具化為恐怖題材(僵屍電影、伏都娃娃)。學術上,伏都教被視為一種綜合性宗教與抵抗實踐加以研究(後殖民、去殖民視角)。

在美國、法國及其他國家,僑民對伏都教的接受方式各不相同。2010年海地大地震與霍亂疫情改變了人們的宗教詮釋。政治工具化與犯罪行為損害了人們對伏都教的信任。年輕一代海地人或同化、或離棄這一傳統。全球性的靈修圈接受則往往流於浪漫化與不精確。靈性的尊嚴與文化的自主權,至今仍是核心的鬥爭議題。

20世紀的宗教學研究

20世紀對伏都教的學術研究,深受幾部具有里程碑意義的著作影響。阿爾弗雷德·梅特羅(Alfred Métraux)於1959年出版《海地伏都教》(”Le Vaudou Haïtien”),首次對這一傳統做出系統性的民族誌描述,至今仍是方法論上的重要參考。

瑪雅·德倫(Maya Deren)以《神聖騎士》(”Divine Horsemen”,1953年)補充了藝術史與人類學的視角;她拍攝的儀式紀錄片影像具有無可估量的文獻價值。近期的研究者,如凱倫·麥卡錡·布朗(Karen McCarthy Brown)、萊斯利·德斯曼格勒(Leslie Desmangles)、伊麗莎白·麥卡利斯特(Elizabeth McAlister),則更加重視僑民層面的維度,將這一傳統理解為持續演變的活態宗教實踐,而非民族誌意義上的化石。

伏都教與海地的政治史

就宗教史而言,伏都教無法與海地的政治史分開來看。海地革命(1791年、1804年)是歷史上唯一成功的奴隸革命,其中包含強烈的伏都教元素;1791年的布瓦卡曼(Bois-Caïman)儀式已成為象徵性的歷史事件。

在後殖民時期的歷史中,伏都教時而遭到鎮壓(尤其在1940年代的反迷信運動期間),時而被政治工具化(尤其在杜瓦利埃父子的「通頓馬庖」(Tonton Macoute)統治時期)。直到2003年,伏都教才被正式承認為海地的官方宗教。

僑民社群中的伏都教

自1960年代起,隨著海地僑民大量遷往紐約、邁阿密、蒙特婁與巴黎等地,伏都教也在西方國家發展成為一種活生生的宗教。

這些僑民城市中的神殿(Hounfou)發展出各自的組織結構,往往因應當地的法律與社會條件而做出調整。凱倫·麥卡錡·布朗的研究《媽媽羅拉》(”Mama Lola”,1991年)便是對布魯克林一座伏都教神殿內部生活極為細緻的描寫。

刻板印象及其反思

在西方流行文化中,伏都教長期受到強烈刻板印象的塑造,例如伏都娃娃、僵屍,以及所謂的「黑魔法」。這些形象由來已久:可追溯至1930年代的好萊塢電影(1932年的《白色僵屍》”White Zombie”),追溯至1915年至1934年美國佔領海地期間的反海地宣傳,最終則可追溯至奴隸經濟時代殖民主義的異域化話語。

近幾十年來的學術研究已對這些刻板印象進行了批判性的梳理與反思(例如米米·謝勒(Mimi Sheller)的《消費加勒比海》”Consuming the Caribbean”,2003年)。在iWell Guard,我們對伏都教的介紹立基於這些細緻深入的研究成果,而非流行的刻板印象。

海地伏都教的神話體系擁有其自身的結構,這一結構也在僑民社群的傳統中持續傳承下去。

基礎文獻(Vodou):

  • Deren, Maya: Divine Horsemen. The Living Gods of Haiti. Vanguard, New York 1953.
  • Brown, Karen McCarthy: Mama Lola. A Vodou Priestess in Brooklyn. University of California Press, Berkeley 1991.
  • Davis, Wade: The Serpent and the Rainbow. Simon & Schuster, New York 1985.

關於伏都教(Vodou)與羅阿(Loa)的常見問題

巫毒教(Vodou)的洛阿(Loa)有多少位?

巫毒教的神系包含數百位洛阿,估計數字從200到1,000不等。最重要的分為兩大「國度」:拉達洛阿(Rada-Loa,性情溫和友善,源自達荷美/貝南:丹巴拉〔Damballa〕、萊格巴〔Legba〕、洛科〔Loko〕、阿伊贊〔Ayizan〕)與佩特羅洛阿(Petwo-Loa,性情熾烈迅猛、有時帶攻擊性,源於克里奧爾文化:埃齊莉·丹托〔Ezili Dantor〕、瑪麗奈特〔Marinette〕)。此外還有蓋德家族(Gede,掌管亡靈)、盧瓦·吉內(Lwa Ginen,古老的非洲祖靈)以及無數地方性靈體。

誰是最重要的洛阿?

巴巴·萊格巴(Papa Legba)永遠是第一位,他開啟通往靈界的門戶。沒有他的許可,其他洛阿都無法現身。丹巴拉·韋多(Damballa Wedo)是創世洛阿。埃齊莉·弗雷達(Erzulie Freda)是最受崇敬的女性洛阿(掌管愛與美)。

薩梅迪男爵(Baron Samedi)是亡靈家族之首。奧古(Ogou)是戰士,也是政治的守護者。誰才算「最重要」,取決於祈求的事項與地方傳統。

什麼是巫毒教,它源自何處?

巫毒教(Vodou,亦作Voodoo、Vodoun)是一種非裔加勒比宗教,起源於海地,融合了西非宗教(主要是達荷美/貝南的豐族〔Fon〕、奈及利亞的約魯巴族〔Yoruba〕以及剛果班圖〔Kongo-Bantu〕)與羅馬天主教信仰,屬於一種宗教融合現象。這種融合在16至19世紀的奴隸制時期,因需要掩人耳目而更加盛行。

被奴役的非洲人以天主教聖人之名來供奉自己的洛阿。如今約有60%的海地人信奉巫毒教。

什麼是「附身」(騎乘洛阿)?

附身(Possession,亦稱Posession、Cheval「坐騎」)是巫毒教核心的儀式,指洛阿降臨於受啟者的身體,將其當作坐騎使用。

受附身者陷入出神狀態,其舉止化為洛阿本身:丹巴拉如蛇般發出嘶嘶聲,薩梅迪男爵抽雪茄、開粗俗玩笑,埃齊莉·弗雷達則哭泣並灑上香水。儀典結束後,「坐騎」本人對此毫無記憶。這種做法將巫毒教與世界各地其他出神宗教連結在一起。

巫毒教與好萊塢式「伏都教」有何不同?

好萊塢式「伏都教」(伏都娃娃、插針、殭屍)是一種帶有種族歧視色彩的漫畫式扭曲形象,與真正的宗教幾乎毫無關聯。真正的巫毒教中並沒有用來施加傷害法術的娃娃,那屬於博科爾(Bokor)的法術(黑魔法,遭真正的巫毒教祭司譴責)。

殭屍是一種民俗現象,據推測與河豚毒素(Tetrodotoxin)造成的麻痺有關,而非宗教所致。真正的巫毒教是強調群體凝聚的宗教,包含療癒、舞蹈與祖先崇拜。

巫毒教、桑特里亞教(Santería)與坎東布雷教(Kandomblé)有何差異?

這三者皆為非裔加勒比宗教,同樣源自約魯巴族/豐族傳統,並帶有天主教宗教融合色彩,但地理分布不同:巫毒教在海地,桑特里亞教在古巴,坎東布雷教在巴西(另有分支翁班達教〔Umbanda〕)。

三者共享許多神祇,例如奧古(巫毒教)=奧貢(Ogún,桑特里亞教)=奧貢姆(Ogum,坎東布雷教)。不過巫毒教更接近達荷美豐族的根源;桑特里亞教更貼近約魯巴奧里薩(Orisha)信仰;坎東布雷教則保留了更濃厚的約魯巴非洲式儀式風格。三者皆已獲聯合國教科文組織(UNESCO)認定為非物質文化遺產。

此文化傳統中的防護物件

巫毒教(Vodou)與相關的加勒比非裔傳統會使用「旺加袋」(Wanga Sachet)、以聖化材料製成的護包,以及佩戴在頸間或懸掛於居所中的羅阿(Lwa)神像來祈求庇護。

iWell Guard 延續了這種可隨身佩戴的護身器物的文化史脈絡,以當代材料工藝重新演繹,於德國製造,共41層結構,採用真金、鉑金與純銀。享30天退貨保障。

個人體驗可能因人而異。並非醫療器材,不作療效承諾。

巫毒教的護身符號

護身符號辭典在獨立頁面中介紹了多個源自巫毒教的符號與物件:維維符(Veve)。若想了解跨文化的整體概覽,請參閱護身符號專頁。