馬拉薩(Marassa)——巫毒教的神聖雙生子

西非根源

馬拉薩崇拜的根源可追溯至多個西非傳統。約魯巴人(Yoruba)將雙生子尊為伊貝吉(Ibeji),這是奧里莎(Orisha)信仰體系中極為核心的顯現之一,擁有自己的儀式與造像傳統。

在今日貝寧境內的豐人(Fon)當中,雙生子的誕生同樣被視為神聖事件,需要特別的儀式關注。西非地區的雙生子出生率極高,尤其是約魯巴地區,擁有全球最高的雙生子出生率之一,這或許也助長了這種宗教特化的形成。

阿爾弗雷德·梅特羅(Alfred Métraux)在《海地巫毒教》(Le vaudou haïtien)一書中,將西非的雙生子崇拜與海地的馬拉薩信仰聯繫起來,指出其基本結構——即將雙生靈視為神聖一對加以崇拜——在加勒比地區得以保留,同時具體形式則經歷了加勒比化的轉變。

凱倫·麥卡錫·布朗(Karen McCarthy Brown)在《瑪瑪·蘿拉》(Mama Lola)中記錄了馬拉薩崇拜在家庭與日常生活中的實踐,顯示這些靈在有雙生子的家庭中扮演著核心角色。

作為孩童之靈的馬拉薩

在巫毒教的實踐中,馬拉薩以孩童或少年靈的形象出現。當他們附身於信徒(即「馬」)身上時,被附身者會表現得像孩子一般,索要糖果、玩玩具,並用尖細、有時帶著口齒不清的聲音說話。

這種孩童般的顯現方式,使馬拉薩明顯區別於其他家族中成年形象的洛阿,並在場眾人之間創造出一種特殊的情感親近感。

瑪雅·德倫(Maya Deren)在《神聖的騎手》(Divine Horsemen)一書中,將馬拉薩的孩童樣貌描述為一種神學表述:他們代表著童年的奧秘、純真的知識與未曾分裂的感知。

馬拉薩知曉一些成年人所不知的事物,恰恰因為他們尚未將世界納入成人邏輯的分類體系之中。這種對孩童性的認識論上的優位,是巫毒神學中較少被研究、卻在宗教實踐中扮演重要角色的一個面向。

馬拉薩·多蘇與馬拉薩·特瓦

在馬拉薩（Marassa）傳統中，區分出兩種主要形式：馬拉薩·多蘇（Marassa Dossou）與馬拉薩·特瓦（Marassa Twa）。馬拉薩·多蘇指的是雙胞胎加上其後出生的手足所組成的組合，這名手足被視為代表已故雙胞胎的靈。

在西非傳統觀念中，雙胞胎之後出生的孩子被認為與雙胞胎有靈性上的聯繫，常被視為他們的「完成者」。在海地，這種觀念被保留下來，並深刻影響著誕下雙胞胎的家庭。

馬拉薩·特瓦（意為「三位馬拉薩」）指的是由兩名雙胞胎與一位伴隨之靈所組成的三重組合，這位伴隨之靈常與地位最高的羅阿（Loa）達姆巴拉（Damballa）相關聯，或作為宇宙性的第三者出現。

這種三元結構在形式上令人聯想到基督教的三位一體，部分巫毒教（Vodou）修行者也曾將其與聖父、聖子、聖靈的架構相比擬，儘管兩者並無神學上的同一性。萊斯利·德斯曼格勒斯（Leslie Desmangles）便曾以此類比作為巫毒教「雙重宗教性」的例證加以探討。

召請與儀式實踐

在每次重要的巫毒儀式之前,人們都會呼喚馬拉薩,通常是在呼喚道路與開啟之神帕帕·雷格巴(Papa Legba)之後緊接進行。

對他們的召請被視為進行其後一切召請的必要前提,因為馬拉薩負責建立宇宙秩序的平衡,並將整個儀式過程納入他們的守護之下。依巫毒教的理解,若忽視馬拉薩,可能引來眾靈的嫉妒,並導致儀式受到干擾。

獻給馬拉薩的供品主要包括糖果、蛋糕、香蕉、玩具以及各種能讓孩童感到愉悅的小物件。

一種傳統的形式是「馬拉薩之桌」(table des Marassa),即在主儀式開始前搭設的一張擺放食物與禮物的小桌。人們會以一套專屬的歌謠來召請馬拉薩,其鼓點節奏明顯與其他成年洛阿的節奏不同。

雙生子誕生時的家庭實踐

在誕下雙生子的海地家庭中,對馬拉薩的崇拜尤為深切。父母會終其一生施行特定的儀式,以維繫地上雙生子與馬拉薩諸靈之間的靈性連結。

這些儀式包括每年的祭獻、在家中設立小型祭壇、佩戴特定的飾物,以及遵守針對雙生子的特定行為規範。

當雙生子中的一人去世時,倖存者會受到格外謹慎的對待,因為依巫毒教的理解,他此後將同時承載著已故者的靈魂。

凱倫·麥卡錫·布朗(Karen McCarthy Brown)在《瑪瑪·蘿拉》(Mama Lola)中記錄了這些複雜的家庭儀式,展示了馬拉薩傳統如何跨代塑造家庭身份認同。在跨國的海地家庭中,這一傳統也在美國與加拿大得以延續。

融合式的身分認同

在天主教與巫毒教融合的體系中，馬拉薩（Marassa）被等同於天主教傳統中被尊為醫者的聖徒科斯馬斯（Kosmas）與達米安（Damian）雙聖。

這種等同之所以行得通，是因為科斯馬斯與達米安（3世紀）作為兄弟一同受人崇敬，且兩者皆與醫術相關。在海地的天主教堂中，他們的紀念日（9月26日）與馬拉薩的巫毒儀式相互結合。

另一條等同脈絡則將馬拉薩與聖亞尼阿努斯（Anianus）與聖朱利安（Julian），或與「三王來朝」的三位聖王相連結，尤其是當馬拉薩·特瓦（Marassa Twa）以三重形式受到崇敬時更為明顯。這種替代性的等同顯示出融合宗教實踐的靈活性：依情境與地方傳統的不同，可以有不同的天主教聖徒配對或群體充當視覺上的象徵依託。

神學意涵

馬拉薩在巫毒教神學中體現了配對與宇宙性重複的原則。在許多巫毒教文獻中，他們被描述為「宇宙雙生子」，其連結構成了現實的根本模式。

瑪雅·德倫（Maya Deren）曾闡明這一觀念在巫毒世界觀中的核心地位：世間萬物皆以成對形式出現，從性別到晝夜交替，乃至羅阿（Loa）神靈本身所具有的兩極面貌，皆是如此。

這種配對神學將馬拉薩與同樣被尊為宇宙性配偶神的丹巴拉（Damballa）及艾伊達·韋多（Ayida Wedo）聯繫在一起。然而，與這對成年配偶神不同，馬拉薩所代表的是童稚、尚未具有性別意識的配對形式，呈現的並非性的連結，而是手足間的連結。

喬安·戴揚（Joan Dayan）在《海地、歷史與諸神》（«Haiti, History, and the Gods»）中闡明了這一神學上的區別，並說明了它如何反映在巫毒教對人格與關係的理解之中。

馬拉薩在僑民社群與學術研究中的情況

在海地僑民社群中，尤其是在美國與加拿大，馬拉薩崇拜仍持續延續。凱倫·麥卡錫·布朗（Karen McCarthy Brown）曾記錄，布魯克林與邁阿密的海地父母如何在都市生活條件下延續馬拉薩傳統，往往需因應新的文化環境而作出調整。

在美國可取得的玩具會被當作馬拉薩的獻祭；當地的麵包店則提供儀式所需的糕點。

相較於丹巴拉、奧古（Ogou）或格德（Gede）等重要羅阿神靈，有關馬拉薩崇拜的學術研究相對較少。重要的貢獻來自瑪雅·德倫、阿爾弗雷德·梅特羅（Alfred Métraux）、凱倫·麥卡錫·布朗以及克勞丁·米歇爾（Claudine Michel）。

目前尚無針對西非與加勒比僑民社群雙生子崇拜的系統性比較研究。桑德拉·巴恩斯（Sandra Barnes）與亨利·德魯瓦爾（Henry Drewal）在有關約魯巴·伊貝吉（Yoruba-Ibeji）傳統的研究中，提供了重要的比較材料，未來可用於對馬拉薩傳統的全面研究。

作為背景的約魯巴伊貝吉傳統

馬拉薩在西非的源流背景，最為詳盡可考的例子是約魯巴的伊貝吉（Ibeji）。在約魯巴人中，雙生子被視為神聖的人物，其誕生要求家族與伊貝吉神（Orisha-Ibeji）建立特殊的儀式性關係。

若雙生子之一在嬰兒期死亡，家族會請人雕刻一個名為「ere ibeji」的木製人偶，代表亡故的孩子，並在家族日常中持續照料它：清洗、餵養、看護，並飾以小飾品。

瑪麗蓮·豪伯格（Marilyn Houlberg）曾在《關於奧約約魯巴人埃岡岡假面儀式的筆記》（«Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba»，載於《非洲藝術》期刊，1978年）以及多篇為《海地巫毒教之聖藝》（Cosentino 1995）所寫的文章中，系統地記錄了這一傳統。

羅伯特·法里斯·湯普森（Robert Farris Thompson）在《靈魂的閃現》（«Flash of the Spirit»，紐約，1983年）中提出，雙生子崇拜的跨大西洋傳播是分數波進行的，海地的馬拉薩傳統乃是約魯巴伊貝吉與豐族霍霍維（Hohovi）底層信仰的混合體。

霍霍維是豐族（Fon）中的雙生子神靈，所受到的儀式關注與約魯巴的伊貝吉相似。海地的形式融合了這兩種底層信仰，並加入了特有的克里奧爾元素，尤其是在巫毒教儀式中呈現出的童稚而戲謔的表現形式。

馬拉薩之宴：馬拉薩共食禮

對馬拉薩而言，最重要的獨立儀式是「mange-marasa」（「馬拉薩之宴」），在與馬拉薩有連結的巫毒教堂（Hounfor）中會定期舉行。屆時會擺出一張桌子，上面放著許多小碗，每個碗中盛有相同的食物，且皆以三份為單位：三種不同的甜點、三杯熱巧克力、三根香蕉、三塊玉米糕。

地上還會擺放一個由蠟燭組成的十字形，其中三根蠟燭分別代表三個馬拉薩群體（馬拉薩·吉能〔Marassa Ginen〕、馬拉薩·孔戈〔Marassa Kongo〕、馬拉薩·克雷奧〔Marassa Kreyol〕）。社群中的幼童會受邀一同用餐，因為馬拉薩透過孩子的身體來享用食物。

凱倫·麥卡錫·布朗在《媽媽羅拉》（«Mama Lola»）一書中描述了一場在布魯克林實際舉行的mange-marasa儀式，記錄了準備過程、所供食物以及孩子們的反應。她說明了這項儀式如何強化家族與社群的連結，同時也傳遞出一種神學意涵：馬拉薩正是透過孩子作為孩子這一存在本身而發揮作用。

克勞丁·米歇爾在多篇文章中論述了馬拉薩對海地兒童教養的意義，並指出這項儀式實踐同時具有教育性的功能。

三個馬拉薩「民族」（Nations）

在成熟的Vodou神學中,馬拉薩(Marassa)不僅被理解為一對或三人一組的存在,還被劃分為三個「民族」(「nasyon」),分別反映海地Vodou的三大源流傳統:馬拉薩·吉內(Marassa Ginen,西非底層文化)、馬拉薩·剛果(Marassa Kongo,剛果底層文化)以及馬拉薩·克里奧爾(Marassa Kreyol,於海地本土形成)。

這三個「民族」各有自己的歌曲、自己的鼓樂節奏以及各自偏好的顏色。馬拉薩·吉內以白色受人供奉,馬拉薩·剛果則以紅色與藍色,馬拉薩·克里奧爾則以彩虹色布料呈現。

唐納德·科森蒂諾(Donald Cosentino)在《海地Vodou的神聖藝術》(«Sacred Arts of Haitian Vodou», Los Angeles 1995)一書中記錄了這種圖像學上的三分結構。這種劃分清楚顯示出Vodou如何將自身的起源歷史加以儀式化:這三個「民族」不僅具有族群與歷史上的意涵,更具有神學意義,代表著洛阿(Loa)抵達海地時所經由的三條主要「道路」(「chemen」)。

喬安·達揚(Joan Dayan)在《海地、歷史與諸神》(«Haiti, History, and the Gods»)一書中,進一步闡明了這種劃分在文化史上的意義,並將其解讀為海地宗教性的集體自我反思。

馬拉薩,巫毒教的神聖雙生子

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