Marassa

Západoafrické korene

Uctievanie Marassa má svoje korene vo viacerých západoafrických tradíciách. U Jorubov sú dvojčatá uctievané ako Ibeji, jedna z centrálnych manifestácií Orišov s vlastnými rituálmi a sochárskymi dielami.

U Fonov v dnešnom Benine sa narodenie dvojčiat rovnako považuje za posvätnú udalosť, ktorá si vyžaduje osobitnú rituálnu pozornosť. Vysoká miera pôrodov dvojčiat v západnej Afrike, najmä na jorubskom území, ktoré má jednu z najvyšších mier pôrodov dvojčiat vo svete, možno túto náboženskú špecializáciu podmienila.

Alfred Métraux vo svojom diele «Le vaudou haïtien» spojil západoafrické uctievanie dvojčiat s haitskými Marassa a ukázal, že základná štruktúra (uctievanie dvojčaťových duchov ako svätej dvojice) sa zachovala v Karibiku, hoci konkrétna forma sa karibsky pretvorila.

Karen McCarthy Brown vo svojom diele «Mama Lola» zdokumentovala rodinnú a všednú prax uctievania Marassa a ukázala, že tieto duchy hrajú kľúčovú úlohu predovšetkým v domácnostiach s dvojčatami.

Marassa ako detskí duchovia

Marassa sa vo vodou praxi zjavujú ako deti alebo mladí duchovia. Keď „jazdia“ na veriacom-koni, ten sa správa detsky, žiada si sladkosti, hrá sa s hračkami a hovorí vysokým, niekedy šuškavým hlasom.

Táto detská manifestácia ich výrazne odlišuje od dospelých loa iných rodín a vytvára osobitnú citovú blízkosť k prítomným.

Maya Deren vo svojom diele «Divine Horsemen» popísala detské zjavenie Marassa ako teologické vyjadrenie: reprezentujú tajomstvo detstva, nevinného poznania a nerozdeleného vnímania.

Marassa vedia veci, ktoré dospelí nevedia, práve preto, že ešte neusporiadali svet do kategórií dospelej logiky. Táto epistemická nadradenosť detského je aspektom vodou teológie, ktorý je len málo prebádaný, ale v náboženskej praxi hrá dôležitú úlohu.

Marassa Dossou a Marassa Twa

V rámci tradície Marassa sa rozlišujú dve hlavné formy: Marassa Dossou a Marassa Twa. Marassa Dossou označuje dvojicu s neskôr narodeným súrodencom, ktorý reprezentuje duch zosnulého dvojčaťa.

V tradičnom západoafrickom chápaní sa dieťa narodené po dvojčatách považuje za duchovne spojené s dvojčatami, často ako ich «zavŕšenie». Na Haiti sa táto predstava zachováva a formuje rodiny, v ktorých sa dvojčatá narodia.

Marassa Twa («Traja Marassa») označuje trojicu tvorenú dvomi dvojčatami a sprievodným duchom, ktorý sa často spája s najvyšším loa Damballom alebo sa zjavuje ako kozmický tretí prvok.

Táto trojčlenná štruktúra štrukturálne pripomína kresťanskú Trojicu a praktikujúci vodou ju občas prirovnávali k schéme Otec–Syn–Duch Svätý, hoci medzi nimi neexistuje teologická identita. Leslie Desmangles túto paralelu spracoval ako príklad «dvojitej religiozity» vodou.

Prax vzývania a rituálov

Marassa sú vzývaní pred každou väčšou vodou ceremóniou, často hneď po Papovi Legbovi, loa ciest a otvárania.

Ich vzývanie sa považuje za nevyhnutnú prípravu na všetky ďalšie vzývania, pretože Marassa vytvárajú kozmickú rovnováhu a stavajú rituálne dianie pod svoju ochranu. Zanedbanie Marassa môže podľa vodou chápania viesť k žiarlivosti duchov a k narušeniu rituálu.

Obetné dary pre Marassa tvoria predovšetkým sladkosti, koláče, banány, hračky a drobné predmety, ktoré prinášajú deťom radosť.

Tradičnou formou je «table des Marassa», malý stôl s jedlom a darčekmi, ktorý sa pripraví pred hlavnou ceremóniou. Marassa sa vzývajú vlastnou piesňovou sekvenciou, ktorá sa v bubnovom rytme výrazne odlišuje od dospelého rytmu ostatných loa.

Rodinná prax pri narodení dvojčiat

V haitských rodinách, kde sa narodia dvojčatá, je uctievanie Marassa obzvlášť intenzívne. Rodičia celý život vykonávajú osobitné rituály, aby udržiavali duchovné spojenie medzi pozemskými dvojčatami a duchmi Marassa.

Tieto rituály zahŕňajú každoročné obete, zriadenie malého domáceho oltára, nosenie určitých šperkov a dodržiavanie špecifických pravidiel správania voči dvojčatám.

Ak jedno z dvojčiat zomrie, s prežívajúcim sa zaobchádza s osobitnou opatrnosťou, pretože podľa vodou chápania teraz nesie súčasne aj dušu zosnulého.

Karen McCarthy Brown vo svojom diele «Mama Lola» zdokumentovala tieto zložité rodinné rituály a ukázala, ako tradícia Marassa formuje rodinnú identitu cez generácie. V transnacionálnych haitských rodinách táto tradícia pokračuje aj v USA a v Kanade.

Synkretická identifikácia

V katolícko-vodú synkretickom systéme sú Marassa identifikovaní so svätými dvojčatami Kozmom a Damiánom, ktorí sú v katolíckej tradícii uctievaní ako liečitelia.

Táto identifikácia funguje dobre, pretože Kozmas a Damián (3. storočie) sú uctievaní ako bratský pár a obaja sú spájaní s liečiteľským umením. V katolíckych kostoloch Haiti sú ich sviatky (26. septembra) spojené s vodú rituálmi Marassa.

Druhá línia identifikácie vedie k svätým Anianovi a Julianovi alebo k «Trom svätým kráľom», predovšetkým vtedy, keď sú Marassa Twa uctievaní vo svojej trojčlennej forme. Táto alternatívna identifikácia ukazuje flexibilitu synkretickej praxe: podľa kontextu a miestnej tradície môžu ako vizuálne ukotvenie slúžiť rôzne katolícke dvojice alebo skupiny svätých.

Teologický význam

Marassa vo vodú teológii stelesňujú princíp párovania a kozmického zdvojenia. V mnohých vodú textoch sú opisovaní ako «kozmické dvojčatá», ktorých spojenie tvorí základný vzor reality.

Maya Deren túto myšlienku vypracovala ako centrálnu pre vodú svetonázor: všetko na svete sa vyskytuje v pároch, od pohlaví cez postupnosť dňa a noci až po polárne aspekty samotných loa.

Táto párová teológia spája Marassa s Damballom a Ayidou Wedo, ktorí sú tiež uctievaní ako kozmický pár. Na rozdiel od týchto dospelých párových božstiev však Marassa predstavujú dětskú, predpohlavnú formu párovania, ktorá nie je ešte sexuálna, ale súrodenecká.

Joan Dayan v knihe «Haiti, History, and the Gods» toto teologické rozlíšenie vypracovala a ukázala, ako sa premieta do vodú koncepcie osoby a vzťahu.

Marassa v diaspóre a vo výskume

V haitskej diaspóre, predovšetkým v USA a v Kanade, sa uctievanie Marassa udržiava ďalej. Karen McCarthy Brown zdokumentovala, ako haitskí rodičia v Brooklyne a Miami pokračujú v tradícii Marassa aj pri mestských životných podmienkach, často s adaptáciou na nové kultúrne okolnosti.

Hračky dostupné v USA sa stávajú obetou Marassa; miestne pekárne dodávajú rituálne potrebné koláče.

Vedecký výskum uctievania Marassa je menej rozsiahly než výskum prominentných loa, ako sú Damballa, Ogou alebo Gede. Dôležité príspevky pochádzajú od Mayi Deren, Alfreda Métrauxa, Karen McCarthy Brownovej a Claudine Michelovej.

Systematická komparatívna štúdia o uctievaní dvojčiat v západnej Afrike a v karibskej diaspóre zatiaľ nie je k dispozícii. Sandra Barnesová a Henry Drewal poskytli vo svojich prácach o tradícii Yoruba-Ibeji dôležité porovnávacie materiály, ktoré možno využiť pre budúcu komplexnú štúdiu tradície Marassa.

Tradícia Yoruba-Ibeji ako pozadie

Západoafrické pozadie Marassa je najpodrobnejšie rekonštruovateľné na príklade Yoruba-Ibeji. U Yorubov sa dvojčatá chápu ako sväté osoby, ktorých narodenie si vyžaduje osobitný rituálny vzťah rodiny k orišovi Ibeji.

Ak jedno z dvojčiat zomrie v dojčenskom veku, rodina si dá vyrezať drevenú figúrku «ere ibeji», ktorá zosnulé dieťa reprezentuje a ďalej sa o ňu stará v rámci rodinnej praxe: umýva sa, kŕmi sa, opatruje sa, zdobí sa drobnými šperkami.

Marilyn Houlberg túto tradíciu systematicky zdokumentovala v štúdii «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) a v niekoľkých príspevkoch pre «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995).

Robert Farris Thompson v diele «Flash of the Spirit» (New York 1983) presadzoval tézu, že transatlantický prenos uctievania dvojčiat prebiehal vo viacerých vlnách a že haitská tradícia Marassa je zmesou substrátov Yoruba-Ibeji a Fon-Hohovi.

Hohovi sú dvojčatá u Fonov, ktoré dostávajú podobnú rituálnu pozornosť ako Ibeji u Yorubov. Haitská forma integruje oba substráty a doplňuje ich o špecificky kreolské prvky, predovšetkým o dětsko-burleskný prejav vo vodú obradoch.

Mange-Marasa: hostina Marassa

Najdôležitejším samostatným rituálom pre Marassa je «mange-marasa» («hostina Marassa»), ktorá sa v pravidelných intervaloch slávi v hounforoch s väzbou na Marassa. Pri tejto príležitosti sa pripraví stôl s malými miskami, v každej miske rovnaké jedlá v trojitom vyhotovení: tri rôzne sladkosti, tri šálky horúcej čokolády, tri banány, tri kúsky kukuričného koláča.

Na zem sa tiež postaví kríž zo sviečok, s tromi sviečkami pre tri skupiny Marassa (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Do spoločného jedenia sú pozvané malé deti z komunity, pretože Marassa jedia prostredníctvom detí.

Karen McCarthy Brown v diele «Mama Lola» popísala konkrétne mange-marasa v Brooklyne, s poznámkami o prípravách, jedlách a reakcii detí. Ukazuje, ako rituál posilňuje rodinné a komunitné puto a zároveň sprostredkúva teologické posolstvo, že Marassa pôsobia prostredníctvom detskosti detí.

Claudine Michel napísala vo viacerých štúdiách o význame Marassa pre výchovu haitských detí a ukázala, že rituálna prax spolu spĺňa aj pedagogickú funkciu.

Tri národy Marassa

V rozvinutej vodou-teológii sa Marassa chápu nielen ako pár alebo trojica, ale delia sa do troch «národov» («nasyon»), ktoré odrážajú tri veľké tradície pôvodu haitského vodou: Marassa Ginen (africko-západoafrický substrát), Marassa Kongo (kongský substrát) a Marassa Kreyol (vzniknuté na Haiti).

Každý z týchto národov má vlastné piesne, vlastné bubnové rytmy a vlastné obľúbené farby. Marassa Ginen sa ctia v bielej farbe, Marassa Kongo v červenej a modrej, Marassa Kreyol v šatkách dúhových farieb.

Donald Cosentino zdokumentoval toto ikonografické trojdelenie v diele «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995). Toto rozdelenie ukazuje, ako vodou rituálne spracúva vlastnú históriu svojho pôvodu: tri národy nie sú mienené len etnicko-historicky, ale aj teologicky, ako reprezentácia troch veľkých «ciest» («chemen»), po ktorých sa loa dostali na Haiti.

Joan Dayan vo svojej knihe «Haiti, History, and the Gods» rozpracovala kultúrno-historický význam tohto rozdelenia a interpretovala ho ako kolektívnu sebareflexiu haitskej religiozity.

Marassa, svätí dvojčatá vodou

Obsah