Мараса, священные близнецы Водоу
Марасса (также Мараса, Мараса Доссу, Мараса Тва) – в гаитянском Водоу священные лоа-близнецы, принадлежащие к числу древнейших и наиболее укоренившихся духов пантеона. В отличие от большинства лоа, являющихся в облике отдельных личностей, Марасса всегда предстают парой или группой из трёх существ.
Их призывают перед каждой значимой церемонией и считают посредниками между людьми и другими лоа. Их почитание восходит к весьма древней западноафриканской традиции сакрализации близнецов.
Оглавление
Западноафриканские корни
Почитание Марасса уходит корнями в несколько западноафриканских традиций. У йоруба близнецы почитаются как Ибеджи – одно из центральных проявлений ориша со своими обрядами и культовыми изображениями.
У фон на территории современного Бенина рождение близнецов также считается священным событием, требующим особого ритуального внимания. Высокая частота рождения близнецов в Западной Африке, особенно в стране йоруба, обладающей одним из самых высоких показателей рождения близнецов в мире, вероятно, способствовала формированию этой религиозной специализации.
Альфред Метро в «Le vaudou haïtien» провёл связь между западноафриканским почитанием близнецов и гаитянскими Марасса и показал, что базовая структура – почитание духов-близнецов как священной пары – сохранилась в Карибском бассейне, тогда как конкретная форма приобрела карибские черты.
Карен Маккарти Браун в «Mama Lola» задокументировала семейную и повседневную практику почитания Марасса и показала, что эти духи играют особенно важную роль в домохозяйствах, где есть близнецы.
Мараса как духи детей
В практике Водоу Марасса являются в облике детей или юных духов. Когда они «скачут» на верующем-коне, тот ведёт себя по-детски: требует сладостей, играет с игрушками и говорит высоким, порой шепелявящим голосом.
Это детское проявление отчётливо отличает их от взрослых лоа других семейств и создаёт особую эмоциональную близость с присутствующими.
Майя Дерен в «Divine Horsemen» охарактеризовала детский облик Марасса как теологическое высказывание: они воплощают тайну детства, невинного знания и нераздельного восприятия.
Марасса знают то, чего не знают взрослые, именно потому, что ещё не упорядочили мир по категориям взрослой логики. Это эпистемическое привилегирование детского начала является аспектом водоуской теологии, изученным недостаточно, однако играющим важную роль в религиозной практике.
Мараса Дасу и Мараса Тва
В рамках традиции Марасса различают две основные формы: Мараса Доссу и Мараса Тва. Мараса Доссу обозначает пару с родившимся следом братом или сестрой, воплощающим дух умершего близнеца.
В традиционном западноафриканском понимании ребёнок, рождённый после близнецов, считается духовно связанным с ними, нередко их «завершением». На Гаити это представление сохраняется и определяет уклад семей, в которых появляются близнецы.
Мараса Тва («три Марасса») обозначает конфигурацию из трёх существ: двух близнецов и сопровождающего духа, нередко связанного с верховным лоа Дамбалла или выступающего в роли космического третьего.
Эта трёхчастная структура структурно напоминает христианскую Троицу и иногда сопоставлялась практикующими Водоу со схемой «Отец – Сын – Святой Дух», хотя никакого теологического тождества при этом не предполагается. Лесли Десманглес рассмотрел эту параллель как пример «двойной религиозности» Водоу.
Практика призываний и ритуалов
Марасса призывают перед каждой значимой водоуской церемонией, нередко сразу после Папы Легба – лоа путей и открытия.
Их призывание считается необходимой подготовкой ко всем последующим призываниям, поскольку Марасса восстанавливают космическое равновесие и берут ритуальные действия под свою защиту. По воззрениям Водоу, пренебрежение Марасса может вызвать ревность духов и нарушение хода ритуала.
Подношения Марасса состоят прежде всего из сладостей, пирожных, бананов, игрушек и небольших предметов, доставляющих радость детям.
Традиционной формой является «table des Marassa» – небольшой стол с едой и подарками, который сооружается перед главной церемонией. Марасса призывают в особой последовательности песнопений, ритм барабанов в которых заметно отличается от «взрослого» ритма других лоа.
Семейная практика при рождении близнецов
В гаитянских семьях, где рождаются близнецы, почитание Марасса носит особенно интенсивный характер. Родители на протяжении всей жизни совершают специальные обряды, поддерживая духовную связь между земными близнецами и духами Марасса.
Эти обряды включают ежегодные жертвоприношения, установку небольшого домашнего алтаря, ношение определённых украшений и соблюдение особых правил поведения по отношению к близнецам.
Если один из близнецов умирает, выживший получает особую опеку, поскольку, по воззрениям Водоу, он теперь несёт в себе и душу умершего.
Карен Маккарти Браун в «Mama Lola» задокументировала эти сложные семейные обряды и показала, как традиция Марасса определяет семейную идентичность на протяжении поколений. В транснациональных гаитянских семьях эта традиция продолжается также в США и Канаде.
Синкретистическое отождествление
В католическо-водоуской синкретической системе Марасса отождествляются со святыми близнецами Космой и Дамианом, почитаемыми в католической традиции как целители.
Это отождествление оказывается плодотворным, поскольку Косма и Дамиан (III век) почитаются как братская пара, оба связанные с врачебным искусством. В католических церквях Гаити их праздники (26 сентября) соединены с водоускими обрядами Марасса.
Вторая линия отождествления ведёт к святым Аниану и Юлиану или к «Трём царям-волхвам», особенно когда Мараса Тва почитаются в своей трёхчастной форме. Это альтернативное отождествление свидетельствует о гибкости синкретической практики: в зависимости от контекста и местной традиции различные пары или группы католических святых могут служить визуальными точками опоры.
Богословское значение
В водоуской теологии Марасса воплощают принцип парности и космического удвоения. В многочисленных текстах Водоу они описываются как «космические близнецы», чья связь образует фундаментальный узор реальности.
Майя Дерен выделила эту идею как центральную для мировоззрения Водоу: всё в мире предстаёт парами – от полов до смены дня и ночи и полярных аспектов самих лоа.
Эта теология парности связывает Марасса с Дамбалла и Айида Ведо, которые также почитаются как космическая пара. Однако, в отличие от этих взрослых парных божеств, Марасса воплощают детскую, доплотскую форму парности – не сексуальную, а братско-сестринскую связь.
Джоан Дейан в «Haiti, History, and the Gods» раскрыла это теологическое различие и показала, как оно отражается на водоуской концепции личности и отношений.
Мараса в диаспоре и в научных исследованиях
В гаитянской диаспоре, прежде всего в США и Канаде, почитание Марасса продолжается. Карен Маккарти Браун задокументировала, как гаитянские родители в Бруклине и Майами поддерживают традицию Марасса вопреки городским условиям жизни, нередко адаптируя её к новым культурным реалиям.
Игрушки, доступные в США, становятся жертвоприношением Марасса; местные пекарни поставляют ритуально необходимые пирожные.
Научные исследования почитания Марасса менее обширны, чем исследования о выдающихся лоа – Дамбалла, Огу или Геде. Важные вклады внесли Майя Дерен, Альфред Метро, Карен Маккарти Браун и Клодин Мишель.
Систематическое сравнительное исследование почитания близнецов в Западной Африке и карибской диаспоре до сих пор отсутствует. Сандра Барнс и Генри Дрювал в своих работах о традиции Ибеджи йоруба предоставили важные сравнительные материалы, которые могут быть использованы для будущего всестороннего изучения традиции Марасса.
Традиция Йоруба Иберзи как основа
Западноафриканский фон Марасса наиболее детально поддаётся реконструкции на примере Ибеджи йоруба. У йоруба близнецы считаются священными личностями, рождение которых требует от семьи особых ритуальных отношений с ориша Ибеджи.
Если один из близнецов умирает во младенчестве, семья заказывает деревянную фигурку «эре ибеджи», воплощающую умершего ребёнка и вводимую в семейную практику: её моют, кормят, ухаживают за ней, украшают небольшими ювелирными изделиями.
Мэрилин Хулберг систематически задокументировала эту традицию в «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) и в ряде эссе для «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995).
Роберт Фаррис Томпсон в «Flash of the Spirit» (New York 1983) выдвинул тезис о том, что трансатлантический перенос почитания близнецов происходил несколькими волнами и что гаитянская традиция Марасса представляет собой смешение субстратов Ибеджи йоруба и Хохови фон.
Хохови – это близнецы у фон, получающие схожее ритуальное внимание, что и Ибеджи у йоруба. Гаитянская форма интегрирует оба субстрата и дополняет их специфически креольскими элементами – прежде всего детско-бурлескным проявлением в церемониях Водоу.
Mange-Marasa: трапеза Мараса
Важнейшим самостоятельным ритуалом для Марасса является «mange-marasa» («трапеза Марасса»), которая с определённой периодичностью отмечается в хунфорах, связанных с Марасса. При этом сооружается стол с небольшими блюдами, в каждом из которых одинаковые кушанья представлены в трёхкратном исполнении: три вида сладостей, три чашки горячего шоколада, три банана, три кусочка кукурузного пирога.
На полу устанавливается также крест из свечей – три свечи для трёх групп Марасса (Мараса Жинен, Мараса Конго, Мараса Крейол). Маленькие дети из общины приглашаются к совместной трапезе, поскольку Марасса едят через детей.
Карен Маккарти Браун в «Mama Lola» описала конкретную церемонию mange-marasa в Бруклине с заметками о подготовке, угощениях и реакции детей. Она показывает, как этот ритуал укрепляет семейные и общественные связи и одновременно передаёт теологическое утверждение о том, что Марасса действуют через детскость самих детей.
Клодин Мишель в ряде статей писала о значении Марасса для воспитания гаитянских детей и показала, что ритуальная практика выполняет также педагогическую функцию.
Три нации Мараса
В развитой водоуской теологии Марасса понимаются не только как пара или группа из трёх существ, но и подразделяются на три «нации» («nasyon»), отражающие три великие традиции происхождения гаитянского Водоу: Мараса Жинен (западноафриканский субстрат), Мараса Конго (конголезский субстрат) и Мараса Крейол (сформировавшийся на Гаити).
Каждая из этих наций имеет собственные песнопения, собственные ритмы барабанов и собственные излюбленные цвета. Мараса Жинен почитаются в белом, Мараса Конго – в красном и синем, Мараса Крейол – в тканях цветов радуги.
Дональд Косентино в «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) задокументировал это иконографическое трёхчастное деление. Разделение наглядно показывает, как Водоу ритуализирует собственную историю происхождения: три нации подразумеваются не только в этнически-историческом, но и в теологическом смысле – как воплощение трёх великих «путей» («chemen»), которыми лоа пришли на Гаити.
Джоан Дейан в «Haiti, History, and the Gods» раскрыла культурно-историческое значение этого деления и истолковала его как коллективную саморефлексию гаитянской религиозности.
Источники и литература
Вторичная литература:
- Alfred Métraux, «Le vaudou haïtien» (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, «Mama Lola» (Berkeley 1991), особенно главы о семейной практике Марасса.
- Claudine Michel, «Aspects éducatifs et moraux du vodou haïtien» (Port-au-Prince 1995).
- О Ибеджи йоруба: Marilyn Houlberg, «Ibeji Images of the Yoruba», in «African Arts» 7 (1973), и статьи в Cosentino (Hg.) 1995.
- Robert Farris Thompson, «Flash of the Spirit» (New York 1983).
- Henry John Drewal, «Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought» (New York 1989).
- Babatunde Lawal, «The Gelede Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture» (Seattle 1996).
О традиции Хохови фон: Melville J. Herskovits, «Dahomey» (New York 1938); Suzanne Preston Blier, «African Vodun» (Chicago 1995).
Дополнительные стандартные работы в библиографии.
