Marassa

Zahodnoafriške korenine

Čaščenje Marassa ima korenine v več zapadnoafriških tradicijah. Pri Jorubih se dvojčke časti kot Ibeji, eno izmed osrednjih manifestacij orišev z lastnimi obredi in podobami.

Pri Fonih v današnjem Beninu velja rojstvo dvojčkov prav tako za sveti dogodek, ki zahteva posebno obredno pozornost. Visoka stopnja rojstev dvojčkov v Zapadni Afriki, zlasti na jorubskem območju, ki ima eno najvišjih stopenj rojstev dvojčkov v svetu, je verjetno soprispevala k tej religiozni posebnosti.

Alfred Métraux je v delu «Le vaudou haïtien» povezal zapadnoafriško čaščenje dvojčkov s haitijskimi Marassa in pokazal, da se je osnovna struktura – čaščenje dvojčkov-duhov kot svetega para – na Karibih ohranila, medtem ko se je konkretna oblika karibsko preoblikovala.

Karen McCarthy Brown je v knjigi «Mama Lola» dokumentirala družinsko in vsakdanjo prakso čaščenja Marassa in pokazala, da imajo ti duhovi osrednjo vlogo predvsem v gospodinjstvih z dvojčki.

Marassa kot otroški duhovi

Marassa se v praksi vodooja pojavljata kot otroka ali kot mladostna duhova. Kadar »jezdita« verujočega, se ta obnaša otročje, zahteva sladkarije, se igra z igračami in govori z visokim, včasih šeplajočim glasom.

Ta otroška manifestacija jih razločno loči od odraslih loa iz drugih družin in ustvarja posebno čustveno bližino z navzočimi.

Maya Deren je v «Divine Horsemen» otroško podobo Marassa opisala kot teološko izjavo: predstavljata skrivnost otroštva, nedolžnega znanja in nerazcepljenega dojemanja.

Marassa vesta stvari, ki jih odrasli ne vedo, ravno zato, ker svet še nista razvrstila v kategorije odrasle logike. Ta epistemska privilegiranost otroškega je vidik teologije vodooja, ki je slabo raziskan, a igra pomembno vlogo v religiozni praksi.

Marassa Dossou in Marassa Twa

Znotraj tradicije Marassa se razlikujeta dve glavni obliki: Marassa Dossou in Marassa Twa. Marassa Dossou označuje par z pozneje rojenim bratom ali sestro, ki predstavlja duha umrlega dvojčka.

V tradicionalnem zapadnoafriškem razumevanju velja otrok, rojen po dvojčkih, za duhovno povezanega z njima, pogosto kot njuna «dopolnitev». V Haitiju se ta predstava ohranja in zaznamuje družine, v katerih se rodijo dvojčki.

Marassa Twa («trije Marassa») označuje trojno konfiguracijo dveh dvojčkov in spremljajočega duha, ki je pogosto povezan z najvišjim loa Damballo ali se pojavlja kot kozmični tretji.

Ta tridelna struktura strukturno spominja na krščansko trojico in so jo privrženci vodooja včasih primerjali s shemo Očeta, Sina in Svetega Duha, ne da bi šlo za teološko istovetnost. Leslie Desmangles je to vzporednico obravnaval kot primer «dvojne religioznosti» vodooja.

Praksa priklica in obredja

Marassa se priklicujeta pred vsako večjo ceremonijo vodooja, pogosto takoj za Papo Legbo, loa poti in odprtja.

Njun priklic velja za nujno pripravo za vse nadaljnje priklice, ker Marassa vzpostavljata kozmično ravnovesje in postavljata obredni dogodek pod svoje varstvo. Zanemarjanje Marassa lahko po razumevanju vodooja povzroči ljubosumje duhov in motnje obreda.

Darovi za Marassa so predvsem sladkarije, pecivo, banane, igrače in majhni predmeti, ki razveseljujejo otroke.

Tradicionalna oblika je «table des Marassa», majhna miza s hrano in darili, ki se postavi pred glavno ceremonijo. Marassa se priklicujeta v lastnem nizu pesmi, ki se po ritmu bobnov razločno razlikuje od odraslega ritma drugih loa.

Družinska praksa ob rojstvu dvojčkov

V haitijskih družinah, kjer se rodijo dvojčki, je čaščenje Marassa še posebej intenzivno. Starši vse življenje izvajajo posebne obrede, da bi ohranjali duhovno povezavo med zemeljskimi dvojčki in duhovoma Marassa.

Ti obredi vključujejo letne daritve, postavitev majhnega oltarja v hiši, nošenje določenega nakita in upoštevanje posebnih pravil vedenja do dvojčkov.

Kadar eden od dvojčkov umre, se preživelega obravnava s posebno previdnostjo, ker po razumevanju vodooja zdaj hkrati nosi tudi dušo umrlega.

Karen McCarthy Brown je v «Mama Lola» dokumentirala te zapletene družinske obrede in pokazala, kako tradicija Marassa zaznamuje družinsko identiteto skozi generacije. V transnacionalnih haitijskih družinah se tradicija nadaljuje tudi v ZDA in Kanadi.

Sinkretična identifikacija

V katoliško-vodujskem sinkretičnem sistemu se Marasa identificirajo s svetima dvojčkoma Kozmom in Damijanom, ki ju katoliška tradicija časti kot zdravilca.

Ta identifikacija deluje dobro, ker Kozma in Damijan (3. stoletje) veljata za brata in sta oba povezana z zdravilstvom. V katoliških cerkvah na Haitiju je njun praznik (26. september) povezan z vodujskimi obredi Marasa.

Druga linija identifikacije vodi k svetnikoma Anianu in Julijanu ali k «Trem svetim kraljem», zlasti kadar se Marasa Twa časti v svoji trodelni obliki. Ta druga identifikacija kaže na prilagodljivost sinkretične prakse: glede na kontekst in lokalno izročilo lahko kot vizualni referenčni okvir služijo različni katoliški svetniški pari ali skupine.

Teološki pomen

Marasa v vodujski teologiji uresničujejo načelo parjenja in kozmičnega podvajanja. V številnih vodujskih besedilih so opisani kot «kozmični dvojčki», katerih vez predstavlja temeljni vzorec resničnosti.

Maya Deren je to zamisel izpostavila kot osrednjo za vodujski svetovni nazor: vse na svetu se pojavlja v parih, od spolov do zaporedja dneva in noči vse do polarnih vidikov samih loa.

Ta parna teologija povezuje Marasa z Damballo in Ayido Wedo, ki ju prav tako častijo kot kozmični par. V nasprotju s tema odraslima parnima božanstvoma pa Marasa predstavljajo otroško, predspolno obliko parjenja, ki ni spolna, temveč sorodstveno-bratska vez.

Joan Dayan je v «Haiti, History, and the Gods» izpostavila to teološko razlikovanje in pokazala, kako se odraža na vodujskem razumevanju osebe in odnosa.

Marasa v diaspori in v raziskavah

V haitijski diaspori, predvsem v ZDA in Kanadi, se čaščenje Marasa nadaljuje. Karen McCarthy Brown je dokumentirala, kako haitijski starši v Brooklynu in Miamiju nadaljujejo tradicijo Marasa kljub mestnim življenjskim razmeram, pri čemer jo pogosto prilagajajo novim kulturnim okoliščinam.

Igrače, ki so na voljo v ZDA, postanejo daritev Marasa; lokalne pekarne priskrbijo obredno potrebne torte.

Znanstveno raziskovanje čaščenja Marasa je manj obsežno kot raziskave o vidnejših loa, kot so Damballa, Ogou ali Gede. Pomembne prispevke so podali Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown in Claudine Michel.

Sistematične primerjalne študije o čaščenju dvojčkov v Zahodni Afriki in v karibski diaspori še ni. Sandra Barnes in Henry Drewal sta v svojih delih o jorubski tradiciji Ibeji priskrbela pomembno primerjalno gradivo, ki bo lahko uporabno za bodočo celovito študijo tradicije Marasa.

Jorubska tradicija Ibeji kot ozadje

Zahodnoafriško ozadje Marasa je najbolj podrobno mogoče rekonstruirati na primeru jorubskih Ibeji. Pri Jorubih se dvojčke razumeva kot svete osebe, katerih rojstvo od družine zahteva posebno obredno razmerje z orišo Ibeji.

Če eden od dvojčkov umre v otroštvu, družina naroči izdelavo lesene figure «ere ibeji», ki predstavlja umrlega otroka in se v družinski praksi ohranja naprej: umiva se jo, hrani, neguje in krasi z drobnim nakitom.

Marilyn Houlberg je v «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts, 1978) in v več prispevkih za «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino, 1995) sistematično dokumentirala to tradicijo.

Robert Farris Thompson je v «Flash of the Spirit» (New York, 1983) postavil tezo, da je čezatlantski prenos čaščenja dvojčkov potekal v več valovih in da haitijska tradicija Marasa predstavlja zmes jorubskih substratov Ibeji in fonskih substratov Hohovi.

Hohovi so dvojčki pri Fonih, ki so deležni podobne obredne pozornosti kot Ibeji pri Jorubih. Haitijska oblika združuje oba substrata in ju dopolnjuje s specifično kreolskimi elementi, predvsem z otroško-burlesknim izražanjem v vodujskih obredih.

Mange-marasa: obed Marasa

Najpomembnejši samostojni obred za Marasa je «mange-marasa» («obed Marasa»), ki se v rednih presledkih praznuje v hounforjih, povezanih z Marasa. Pri tem pripravijo mizo z majhnimi skledicami, v vsaki skledici pa enake jedi v trojni izvedbi: tri različne sladkarije, tri skodelice vroče čokolade, tri banane, tri koščke koruznega kruha.

Na tla postavijo tudi križ iz sveč, s tremi svečami za tri skupine Marasa (Marasa Ginen, Marasa Kongo, Marasa Kreyol). K skupnemu obedu povabijo majhne otroke iz skupnosti, saj Marasa jedo prek otrok.

Karen McCarthy Brown je v «Mama Lola» opisala konkreten mange-marasa v Brooklynu, z opombami o pripravah, jedeh in odzivu otrok. Pokaže, kako obred krepi družinske in skupnostne vezi, obenem pa prenaša teološko sporočilo, da Marasa delujejo prek otroškosti otrok.

Claudine Michel je v več prispevkih pisala o pomenu Marasa za vzgojo haitijskih otrok in pokazala, da obredna praksa hkrati opravlja pedagoško funkcijo.

Tri narodi Marasa

V razviti vodujski teologiji Marassa niso razumljeni le kot par ali trojica, temveč so razdeljeni v tri »narode« (»nasyon«), ki odražajo tri velike izročila haitijskega vodua: Marassa Ginen (zahodnoafriška podlaga), Marassa Kongo (kongovska podlaga) in Marassa Kreyol (nastali na Haitiju).

Vsak od teh narodov ima svoje pesmi, svoje ritme bobnov in svoje priljubljene barve. Marassa Ginen častijo v belini, Marassa Kongo v rdeči in modri barvi, Marassa Kreyol pa v mavrično pobarvanih tkaninah.

Donald Cosentino je v delu «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) dokumentiral to ikonografsko trodelnost. Delitev nazorno kaže, kako vodu ritualizira lastno zgodovino izvora: tri narode ne razumemo le v etnično-zgodovinskem smislu, temveč teološko, kot predstavitev treh velikih »poti« («chemen»), po katerih so loa prišli na Haiti.

Joan Dayan je v delu «Haiti, History, and the Gods» razdelala kulturnozgodovinski pomen te delitve in jo razložila kot kolektivno samorefleksijo haitijske religioznosti.

Marassa, sveta dvojčka vodooja

Kazalo vsebine