Marassa، دوقلوهای مقدس ووودو
Marassa (همچنین Marasa، Marasa Dossou، Marasa Twa) در ووودوی هائیتی لواهای مقدس دوقلو هستند و از کهنترین و ریشهدارترین ارواح این پانتئون به شمار میروند. برخلاف بیشتر لواها که به صورت شخصیتهایی منفرد ظهور میکنند، Marassa همواره به شکل زوج یا گروه سهتایی پدیدار میشوند.
آنها پیش از هر مراسم بزرگتری فراخوانده میشوند و به عنوان میانجی میان انسانها و دیگر لواها شناخته میشوند. پرستش آنها به سنتی بسیار کهن در غرب آفریقا در باب تقدیس دوقلوها اشاره دارد.
فهرست مطالب
ریشههای غرب آفریقایی
پرستش Marassa ریشه در چندین سنت غرب آفریقایی دارد. نزد یوروبا، دوقلوها به عنوان Ibeji پرستیده میشوند که یکی از مرکزیترین تجلیات اوریشا با آیینها و آثار تصویری خاص خود است.
نزد فون در بنین امروزی نیز تولد دوقلوها رویدادی مقدس شمرده میشود که نیازمند توجه آیینی ویژه است. نرخ بالای تولد دوقلو در غرب آفریقا، بهویژه در سرزمین یوروبا که یکی از بالاترین نرخهای تولد دوقلو در جهان را داراست، احتمالاً در شکلگیری این تخصص دینی نقش داشته است.
Alfred Métraux در “Le vaudou haïtien” پیوند میان پرستش دوقلو در غرب آفریقا و Marassa هائیتی را بررسی کرده و نشان داده است که ساختار بنیادین (پرستش ارواح دوقلو به عنوان زوجی مقدس) در کارائیب حفظ شده، هرچند شکل مشخص آن دگرگونی کارائیبی یافته است.
Karen McCarthy Brown در “Mama Lola” آداب خانوادگی و روزمره پرستش Marassa را مستند کرده و نشان داده است که این ارواح بهویژه در خانوادههایی که دوقلو دارند نقشی محوری ایفا میکنند.
Marassa به عنوان ارواح کودکانه
Marassa در عمل ووودو به شکل کودکان یا ارواحی جوان ظهور میکنند. هنگامی که آنها مؤمنی را به عنوان مرکب برمیگزینند، آن شخص رفتاری کودکانه پیدا میکند، شیرینی میطلبد، با اسباببازی بازی میکند و با صدایی بلند و گاه لیسپدار سخن میگوید.
این تجلی کودکانه آنها را به وضوح از لواهای بزرگسال خانوادههای دیگر متمایز میسازد و نزدیکی احساسی ویژهای با حاضران ایجاد میکند.
Maya Deren در “Divine Horsemen” تجلی کودکانه Marassa را به مثابه گزارهای الهیاتی توصیف کرده است: آنها راز کودکی، دانش بیآلایش و ادراک ناشکافته را نمایندگی میکنند.
Marassa چیزهایی میدانند که بزرگسالان نمیدانند، درست به این دلیل که جهان را هنوز در قالب مقولهبندیهای منطق بزرگسالانه جای ندادهاند. این برتری معرفتی کودکانه جنبهای از الهیات ووودو است که کمتر پژوهیده شده، اما در عمل دینی نقشی مهم دارد.
Marassa Dossou و Marassa Twa
در سنت Marassa دو شکل اصلی از هم متمایز میشوند: Marassa Dossou و Marassa Twa. Marassa Dossou به زوجی اشاره دارد که خواهر یا برادری پس از آنها متولد شده و روح دوقلوی درگذشته را نمایندگی میکند.
در تلقی سنتی غرب آفریقایی، کودکی که پس از دوقلوها متولد میشود از نظر معنوی با آنها پیوند دارد و اغلب “تکمیل” آنها شمرده میشود. در هائیتی این تصور حفظ شده و خانوادههایی را که دوقلو دارند شکل میدهد.
Marassa Twa (“سه Marassa”) به پیکربندی سهگانهای از دو دوقلو و یک روح همراه اشاره دارد که اغلب با بزرگترین لوا، Damballa، پیوند مییابد یا به عنوان سومین عنصر کیهانی ظهور میکند.
این ساختار سهگانه از نظر صوری یادآور تثلیث مسیحی است و گاه از سوی پیروان ووودو با طرح پدر-پسر-روحالقدس مقایسه شده، بدون آنکه هویت الهیاتیای در میان باشد. Leslie Desmangles این تشابه را به عنوان نمونهای از “دینداری مضاعف” ووودو بررسی کرده است.
آیین فراخوانی و عمل آیینی
Marassa پیش از هر مراسم بزرگ ووودو فراخوانده میشوند، اغلب بلافاصله پس از Papa Legba، لوای راهها و گشایش.
فراخوانی آنها آمادگی لازم برای تمام فراخوانیهای بعدی شمرده میشود، زیرا Marassa تعادل کیهانی را برقرار میکنند و رویداد آیینی را زیر حمایت خود قرار میدهند. غفلت از Marassa میتواند بر اساس تلقی ووودو به حسادت ارواح و اختلال در مراسم بینجامد.
نذورات Marassa عمدتاً از شیرینیجات، کیک، موز، اسباببازی و اشیاء کوچکی تشکیل میشود که کودکان را شادمان میکند.
شکل سنتی آن “table des Marassa” است، میزی کوچک با خوراکیها و هدایا که پیش از مراسم اصلی برپا میشود. Marassa در دنبالهای از سرودهای خاص فراخوانده میشوند که در ریتم طبل به وضوح از ریتم بزرگسالانه دیگر لواها متمایز است.
آداب خانوادگی هنگام تولد دوقلو
در خانوادههای هائیتی که در آنها دوقلو متولد میشود، پرستش Marassa بهویژه شدید است. والدین در طول عمر آیینهای ویژهای برگزار میکنند تا پیوند معنوی میان دوقلوهای زمینی و ارواح Marassa را پاس بدارند.
این آیینها شامل قربانیهای سالانه، برپایی محرابی کوچک در خانه، پوشیدن زیورهای خاص و پیروی از قواعد رفتاری ویژه در برابر دوقلوها میشود.
اگر یکی از دوقلوها بمیرد، بازمانده با احتیاط ویژهای رفتار میشود، زیرا بر اساس تلقی ووودو او اکنون روح درگذشته را نیز با خود حمل میکند.
Karen McCarthy Brown در “Mama Lola” این آیینهای پیچیده خانوادگی را مستند کرده و نشان داده است که سنت Marassa هویت خانوادگی را در طول نسلها شکل میدهد. در خانوادههای هائیتی فراملیتی، این سنت در ایالات متحده و کانادا نیز ادامه مییابد.
همسانانگاری تلفیقی
در نظام همآمیخته کاتولیک-ووودو، Marassa با دوقلوهای مقدس کوسماس و دامیان همسان انگاشته میشوند که در سنت کاتولیک به عنوان شفادهندگان پرستیده میشوند.
این همسانانگاری کارآمد است زیرا کوسماس و دامیان (قرن سوم) به عنوان برادرانی زوج پرستیده میشوند و هر دو با هنر شفا پیوند دارند. در کلیساهای کاتولیک هائیتی، جشنهای آنها (۲۶ سپتامبر) با آیینهای ووودوی Marassa همراه است.
یک خط همسانانگاری دیگر به قدیسان Anianus و Julian یا به “سه شاه مغ” ختم میشود، بهویژه هنگامی که Marassa Twa در شکل سهگانه خود پرستیده میشوند. این همسانانگاری بدیل، انعطاف عمل تلفیقی را نشان میدهد: بسته به زمینه و سنت محلی، زوجها یا گروههای مختلفی از قدیسان کاتولیک میتوانند به عنوان لنگرگاههای تصویری عمل کنند.
اهمیت الهیاتی
Marassa در الهیات ووودو اصل زوجیت و تضاعف کیهانی را تجسم میبخشند. در متون فراوان ووودو آنها به عنوان “دوقلوهای کیهانی” توصیف میشوند که پیوندشان الگوی بنیادین واقعیت را میسازد.
Maya Deren این اندیشه را به عنوان محور جهانبینی ووودو برجسته کرده است: همه چیز در جهان به صورت زوج پدیدار میشود، از جنسیتها تا تناوب روز و شب و تا جنبههای قطبی خود لواها.
این الهیات زوجیت، Marassa را با Damballa و Ayida Wedo پیوند میدهد که آنها نیز به عنوان زوجی کیهانی پرستیده میشوند. اما برخلاف این خدایان زوج بزرگسال، Marassa شکل کودکانه و پیشجنسیتی زوجیت را نمایندگی میکنند که هنوز نه جنسی، بلکه برادرانه و خواهرانه است.
Joan Dayan در “Haiti, History, and the Gods” این تمایز الهیاتی را بررسی کرده و نشان داده است که چگونه بر مفهومپردازی ووودو از شخص و رابطه تأثیر میگذارد.
Marassa در دیاسپورا و در پژوهش
در دیاسپورای هائیتی، بهویژه در ایالات متحده و کانادا، پرستش Marassa ادامه مییابد. Karen McCarthy Brown مستند کرده است که چگونه والدین هائیتی در بروکلین و میامی سنت Marassa را با وجود شرایط زندگی شهری، اغلب با انطباق با دادههای فرهنگی نو، پی میگیرند.
اسباببازیهای موجود در ایالات متحده به نذر Marassa تبدیل میشوند؛ نانواییهای محلی کیکهای آیینی لازم را تأمین میکنند.
پژوهش علمی درباره پرستش Marassa در مقایسه با لواهای برجستهای مانند Damballa، Ogou یا Gede گستردگی کمتری دارد. مشارکتهای مهم از Maya Deren، Alfred Métraux، Karen McCarthy Brown و Claudine Michel است.
مطالعه تطبیقی منسجمی درباره پرستش دوقلو در غرب آفریقا و در دیاسپورای کارائیبی هنوز وجود ندارد. Sandra Barnes و Henry Drewal در آثار خود درباره سنت Yoruba-Ibeji مواد تطبیقی مهمی فراهم آوردهاند که برای مطالعهای جامع و آیندهنگر درباره سنت Marassa قابل استفادهاند.
سنت Yoruba-Ibeji به عنوان پسزمینه
پسزمینه غرب آفریقایی Marassa به دقیقترین شکل از طریق نمونه Yoruba-Ibeji قابل بازسازی است. نزد یوروبا، دوقلوها اشخاصی مقدس شمرده میشوند که تولدشان رابطه آیینی ویژهای از خانواده با Orisha-Ibeji میطلبد.
اگر یکی از دوقلوها در دوران شیرخوارگی بمیرد، خانواده پیکرک چوبی “ere ibeji” میتراشد که کودک درگذشته را نمایندگی میکند و در آداب خانوادگی ادامه مییابد: شسته، تغذیه، مراقبت و با زیورهای کوچک آراسته میشود.
Marilyn Houlberg در “Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba” (African Arts 1978) و در چندین مقاله برای “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Cosentino 1995) این سنت را به شکل منظم مستند کرده است.
Robert Farris Thompson در “Flash of the Spirit” (New York 1983) این فرضیه را مطرح کرده که انتقال فراآتلانتیکی پرستش دوقلو در چند موج صورت گرفته و سنت Marassa هائیتی آمیزهای از بسترهای Yoruba-Ibeji و Fon-Hohovi است.
Hohovi دوقلوهای فون هستند که همانند Ibeji نزد یوروبا توجه آیینی مشابهی دریافت میکنند. شکل هائیتی هر دو بستر را یکپارچه کرده و عناصر کریولی خاصی را بر آنها میافزاید، بهویژه تجلی کودکانه و هزلآمیز در مراسم ووودو.
Mange-Marasa: ضیافت Marassa
مهمترین آیین مستقل برای Marassa “mange-marasa” (“ضیافت Marassa”) است که در فواصل منظم در Hounforهایی با پیوند به Marassa برگزار میشود. در این مراسم میزی با کاسههای کوچک برپا میشود و در هر کاسه همان خوراکیها در سه نسخه: سه نوع شیرینی مختلف، سه فنجان شکلات داغ، سه موز، سه تکه کیک ذرت.
همچنین صلیبی از شمعها بر زمین قرار میگیرد، با سه شمع برای سه گروه Marassa (Marassa Ginen، Marassa Kongo، Marassa Kreyol). کودکان خردسال از جماعت برای خوردن مشترک دعوت میشوند، زیرا Marassa از طریق کودکان میخورند.
Karen McCarthy Brown در “Mama Lola” یک mange-marasa مشخص در بروکلین را با یادداشتهایی درباره آمادهسازی، خوراکیها و واکنش کودکان توصیف کرده است. او نشان میدهد که چگونه آیین پیوندهای خانوادگی و اجتماعی را تقویت میکند و همزمان این گزاره الهیاتی را منتقل میسازد که Marassa از طریق کودکانگی کودکان عمل میکنند.
Claudine Michel در چندین مقاله درباره اهمیت Marassa برای تربیت کودکان هائیتی نوشته و نشان داده است که عمل آیینی همزمان کارکرد آموزشی نیز دارد.
سه ملت Marassa
در الهیات پیشرفته ووودو، Marassa نه تنها به عنوان زوج یا گروه سهتایی درک میشوند، بلکه در سه “ملت” (“nasyon”) تقسیم میشوند که سه سنت بزرگ منشأ ووودوی هائیتی را بازتاب میدهند: Marassa Ginen (بستر آفریقایی-غرب آفریقایی)، Marassa Kongo (بستر کنگویی) و Marassa Kreyol (در هائیتی پدید آمده).
هر یک از این ملتها سرودهای خاص، ریتمهای طبل خاص و رنگهای محبوب خاص خود را دارند. Marassa Ginen در سفید پرستیده میشوند، Marassa Kongo در قرمز و آبی، Marassa Kreyol در پارچههای رنگینکمانی.
Donald Cosentino در “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) این سهبخشی نگارین را مستند کرده است. این تقسیمبندی نشان میدهد که چگونه ووودو تاریخ منشأ خود را آیینی میسازد: سه ملت نه تنها به معنای قومی-تاریخی، بلکه به معنای الهیاتی، به عنوان نمایندگی سه “راه” (“chemen”) بزرگی است که لواها از طریق آنها به هائیتی رسیدهاند.
Joan Dayan در “Haiti, History, and the Gods” اهمیت فرهنگی-تاریخی این تقسیمبندی را بررسی کرده و آن را به عنوان بازاندیشی جمعی دینداری هائیتی تفسیر کرده است.
منابع و ادبیات پژوهشی
پژوهشهای ثانوی:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991), بهویژه فصلهای مربوط به آداب خانوادگی Marassa.
- Claudine Michel, “Aspects éducatifs et moraux du vodou haïtien” (Port-au-Prince 1995).
- درباره Yoruba-Ibeji: Marilyn Houlberg, “Ibeji Images of the Yoruba”, در “African Arts” 7 (1973)، و مشارکتها در Cosentino (Hg.) 1995.
- Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983).
- Henry John Drewal, “Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought” (New York 1989).
- Babatunde Lawal, “The Gelede Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture” (Seattle 1996).
درباره سنت Fon-Hohovi: Melville J. Herskovits, “Dahomey” (New York 1938)؛ Suzanne Preston Blier, “African Vodun” (Chicago 1995).
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
