ماراسا، التوأمان المقدسان في الفودو
ماراسا (Marassa) (ويُعرفان أيضاً بـ Marasa وMarasa Dossou وMarasa Twa) هما في الفودو الهايتي الروحان اللوا التوأمان المقدسان، وينتميان إلى أعرق الأرواح وأرسخها في البنثيون. وخلافاً لمعظم اللوا الذين يظهرون كشخصيات فردية، يحضر ماراسا دائماً في هيئة ثنائية أو ثلاثية.
يُستدعيان قبل كل احتفال كبير ويُعدّان وسيطين بين البشر وسائر اللوا. وتعود عبادتهما إلى تقليد غرب أفريقي عريق في تقديس التوائم.
جدول المحتويات
الجذور الغرب أفريقية
تمتد جذور تبجيل ماراسا إلى عدة تقاليد غرب أفريقية. فعند اليوروبا يُبجَّل التوأمان بوصفهما إيبيجي (Ibeji)، وهو أحد المظاهر المركزية للأوريشا، ولهما طقوسهما الخاصة وتصاويرهما المميزة.
وعند الفون في بنين الحالية تُعدّ ولادة التوائم حدثاً مقدساً يستوجب اهتماماً طقوسياً خاصاً. وربما أسهمت النسبة المرتفعة لولادة التوائم في غرب أفريقيا، ولا سيما في أرض اليوروبا التي تتسجل إحدى أعلى معدلات ولادة التوائم في العالم، في نشوء هذا التخصص الديني.
استخلص ألفريد ميترو في كتابه “Le vaudou haïtien” الصلة بين تبجيل التوائم في غرب أفريقيا وماراسا الهايتيين، وأثبت أن البنية الأساسية، أي تبجيل أرواح التوائم بوصفهما زوجاً مقدساً، ظلت محفوظة في منطقة البحر الكاريبي، وإن تحولت صورتها الملموسة في السياق الكاريبي. وقد وثّقت كارين مكارثي براون في “Mama Lola” الممارسة الأسرية واليومية لتبجيل ماراسا، وأظهرت أن هذين الروحين يؤديان دوراً محورياً في الأسر التي تُولد فيها التوائم.
ماراسا بوصفهما أرواح الأطفال
يظهر ماراسا في ممارسة الفودو على هيئة أطفال أو أرواح يافعة. حين يمتطيان مؤمناً كما يمتطي الفارس جواده، يتصرف هذا المؤمن بأسلوب طفولي، يطلب الحلوى ويلعب بالألعاب ويتكلم بصوت حاد أحياناً مع نبرة متلعثمة.
يميز هذا التجلي الطفولي ماراسا تمييزاً واضحاً عن اللوا البالغين في العائلات الأخرى، ويخلق قرباً وجدانياً خاصاً من الحاضرين.
وصفت مايا ديرن في “Divine Horsemen” الظهور الطفولي لماراسا بوصفه تصريحاً لاهوتياً: فهما يمثلان سر الطفولة والمعرفة البريئة والإدراك غير المنقسم. يعلم ماراسا أشياءَ لا يعلمها البالغون، وذلك تحديداً لأنهما لم يرتّبا العالم بعد وفق منطق الكبار. وهذا التفضيل المعرفي للطفولي جانبٌ من جوانب لاهوت الفودو لم يُبحث فيه بما يكفي، غير أنه يؤدي دوراً مهماً في الممارسة الدينية.
ماراسا دوسو وماراسا توا
يُميَّز داخل تقليد ماراسا بين صورتين رئيسيتين: ماراسا دوسو وماراسا توا. يدل ماراسا دوسو على الزوج الذي يرافقه شقيق وُلد بعدهما ويمثل روح توأم متوفى.
في التصور الغرب أفريقي التقليدي يُعدّ الطفل المولود بعد التوأمين مرتبطاً روحياً بهما، وكثيراً ما يوصف بأنه “اكتمالهما”. وفي هايتي يُحافظ على هذا التصور ويؤثر في الأسر التي تُولد فيها التوائم.
أما ماراسا توا (“ماراسا الثلاثة”) فيدل على تكوين ثلاثي يجمع توأمين وروحاً مرافقة كثيراً ما تُربط باللوا الأعلى دامبالا أو تظهر بوصفها الثالث الكوني.
تستحضر هذه البنية الثلاثية الأقانيم المسيحية هيكلياً، وقد قارنها بعض ممارسي الفودو أحياناً بمخطط الأب والابن والروح القدس، دون أن تقوم هوية لاهوتية بينهما. وقد تناول ليسلي دسمانجل هذا التوازي نموذجاً على “الازدواجية الدينية” في الفودو.
ممارسات الاستدعاء والطقوس
يُستدعى ماراسا قبل كل احتفال فودو كبير، في الغالب مباشرةً بعد بابا ليغبا، لوا الطرق والافتتاح.
تُعدّ دعوتهما استعداداً ضرورياً لجميع الاستدعاءات اللاحقة، إذ يُرسيان التوازن الكوني ويضعان المجرى الطقوسي تحت حمايتهما. وإغفال ماراسا، وفق تصور الفودو، قد يُفضي إلى غيرة الأرواح واضطراب الطقس.
تتألف القرابين المقدمة لماراسا أساساً من الحلوى والكعك والموز والألعاب والأشياء الصغيرة التي تُبهج الأطفال.
ومن أبرز الأشكال التقليدية “table des Marassa”، وهي طاولة صغيرة عليها طعام وهدايا تُعدّ قبيل الاحتفال الرئيسي. ويُستدعى ماراسا في سلسلة أغانٍ خاصة بهما يتميز إيقاع طبولها وضوحاً عن إيقاع البالغين المخصص لسائر اللوا.
الممارسة الأسرية عند ولادة التوائم
في الأسر الهايتية التي تُولد فيها التوائم، يتسم تبجيل ماراسا بحدة استثنائية. يؤدي الوالدان طوال حياتهما طقوساً خاصة للحفاظ على الصلة الروحية بين التوأمين الأرضيين وأرواح ماراسا.
تشمل هذه الطقوس قرابين سنوية، وإقامة مذبح صغير في البيت، وارتداء مجوهرات بعينها، والتزام قواعد سلوكية محددة إزاء التوأمين.
إذا توفي أحد التوأمين، عومل الناجي بحذر بالغ، لأنه في تصور الفودو يحمل حينئذٍ روح المتوفى في الوقت ذاته.
وثّقت كارين مكارثي براون في “Mama Lola” هذه الطقوس الأسرية المعقدة وأظهرت كيف تُشكّل تقليدُ ماراسا الهوية الأسرية عبر الأجيال. وتتواصل هذه التقاليد في الأسر الهايتية العابرة للحدود في الولايات المتحدة وكندا.
التوحيد الزامجي
في منظومة التوفيق الكاثوليكي الفودوي يُوحَّد بين ماراسا والتوأمين المقدسين كوزماس ودميان اللذين يُبجَّلان في التقليد الكاثوليكي بوصفهما شافيين.
يجري هذا التوحيد بيسر لأن كوزماس ودميان (القرن الثالث الميلادي) يُبجَّلان بوصفهما ثنائياً من الإخوة وكلاهما مرتبط بالطب. وفي الكنائس الكاثوليكية في هايتي تقترن أعيادهما (26 سبتمبر) بطقوس الفودو المخصصة لماراسا.
وثمة خط توحيد ثانٍ يمتد إلى القديسين أنيانوس ويوليان أو إلى “الملوك الثلاثة المجوس”، ولا سيما حين يُعبد ماراسا توا في صيغته الثلاثية. ويُظهر هذا التوحيد البديل مرونة الممارسة الزامجية: وفقاً للسياق والتقليد المحلي، قد تتعدد أزواج القديسين الكاثوليك أو مجموعاتهم الموظَّفة مرجعاً بصرياً.
الدلالة اللاهوتية
يجسّد ماراسا في لاهوت الفودو مبدأ الازدواج والتضاعف الكوني. وفي كثير من نصوص الفودو يُوصفان بأنهما “التوأمان الكونيان” اللذان تُشكّل رابطتهما النمط الجوهري للواقع.
أبرزت مايا ديرن هذه الفكرة بوصفها محوراً للرؤية الكونية في الفودو: فكل شيء في العالم يظهر في ثنائيات، من الجنسين إلى تعاقب النهار والليل وصولاً إلى الأوجه القطبية للوا أنفسهم.
يربط هذا اللاهوت الثنائي بين ماراسا ودامبالا وأييدا ويدو اللذين يُبجَّلان هما أيضاً زوجاً كونياً. غير أن ماراسا، خلافاً لهذين الإلهين البالغين الزوجيين، يمثلان الصورة الطفولية ما قبل الجنسية للازدواج، أي رابطة أخوية لا جنسية بعد.
استخلصت جوان ديان في “Haiti, History, and the Gods” هذا التمييز اللاهوتي وأظهرت كيف ينعكس على تصور الفودو للشخص والعلاقة.
ماراسا في الشتات وفي الدراسات الأكاديمية
يتواصل تبجيل ماراسا في الشتات الهايتي، ولا سيما في الولايات المتحدة وكندا. وقد وثّقت كارين مكارثي براون كيف يواصل الوالدان الهايتيان في بروكلين وميامي تقليد ماراسا رغم ظروف الحياة الحضرية، كثيراً ما بتكييفه مع المعطيات الثقافية الجديدة.
تُصبح الألعاب المتاحة في الولايات المتحدة قرباناً لماراسا، وتُوفر المخابز المحلية الكعك الطقوسي اللازم.
يبقى البحث الأكاديمي في تبجيل ماراسا أقل اتساعاً مقارنةً بالدراسات المكرسة للوا البارزين كدامبالا وأوغو وجيدي. وتأتي أبرز الإسهامات من مايا ديرن وألفريد ميترو وكارين مكارثي براون وكلودين ميشيل.
ولا تتوفر حتى الآن دراسة مقارنة منهجية شاملة لتبجيل التوائم في غرب أفريقيا والشتات الكاريبي. وقد أتاح كل من ساندرا بارنز وهنري دريوال في دراساتهما حول تقليد يوروبا إيبيجي مواد مقارنة مهمة يمكن توظيفها في دراسة مستقبلية شاملة لتقليد ماراسا.
تقليد يوروبا إيبيجي بوصفه خلفية تاريخية
تُعدّ الخلفية الغرب أفريقية لماراسا أكثر ما يمكن إعادة بنائه تفصيلاً عبر مثال يوروبا إيبيجي. فعند اليوروبا يُنظر إلى التوائم باعتبارهم أشخاصاً مقدسين تستوجب ولادتهم علاقة طقوسية خاصة للأسرة مع أوريشا إيبيجي.
إذا توفي أحد التوأمين في مرحلة الرضاعة، نحتت الأسرة تمثالاً خشبياً “ere ibeji” يمثل الطفل المتوفى ويظل حاضراً في الممارسة الأسرية: يُغسَّل ويُطعَم ويُعتنى به وتُزيَّن به مجوهرات صغيرة.
وثّقت ماريلين هولبرغ هذا التقليد توثيقاً منهجياً في “Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba” (African Arts 1978) وفي عدة مقالات لـ “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Cosentino 1995).
دافع روبرت فاريس تومبسون في “Flash of the Spirit” (New York 1983) عن أطروحة مفادها أن النقل عبر الأطلسي لتبجيل التوائم جرى على موجات متعاقبة، وأن تقليد ماراسا الهايتي يمثل مزيجاً من ركيزتين: يوروبا إيبيجي وفون هوهوفي.
الهوهوفي هم التوائم عند الفون ويحظون باهتمام طقوسي مماثل لاهتمام الإيبيجي عند اليوروبا. والصيغة الهايتية تدمج الركيزتين وتُضيف إليهما عناصر كريولية خاصة، في مقدمتها التجلي الطفولي البهلواني في احتفالات الفودو.
مانجي ماراسا: وليمة ماراسا
أهم طقس مستقل مخصص لماراسا هو “mange-marasa” (“وليمة ماراسا”)، الذي يُقام بصفة دورية في هونفور المرتبطة بماراسا. تُعدّ فيه طاولة بأطباق صغيرة، في كل طبق الطعام ذاته بثلاث نسخ: ثلاثة أنواع من الحلوى وثلاثة أكواب من الشوكولاتة الساخنة وثلاث موزات وثلاث قطع من كعك الذرة.
كما يُوضع على الأرض صليب من الشموع بثلاث شمعات لمجموعات ماراسا الثلاث (ماراسا جينين وماراسا كونغو وماراسا كريول). وتُدعى الأطفال الصغار من الجماعة للأكل المشترك، إذ يأكل ماراسا عبر الأطفال.
وصفت كارين مكارثي براون في “Mama Lola” وليمة mange-marasa فعلية في بروكلين مع ملاحظات عن الإعداد والأطعمة واستجابة الأطفال. وتُظهر كيف يعزز الطقس الروابط الأسرية والمجتمعية ويوصل في الوقت ذاته الرسالة اللاهوتية القائلة إن ماراسا يعملان من خلال طفولة الأطفال. وقد كتبت كلودين ميشيل في عدة مقالات عن أهمية ماراسا في تنشئة الأطفال الهايتيين وأثبتت أن الممارسة الطقوسية تؤدي وظيفة تربوية أيضاً.
أمم ماراسا الثلاث
في لاهوت الفودو المتطور لا يُفهم ماراسا فقط على هيئة ثنائية أو ثلاثية، بل يُقسَّم إلى ثلاث “أمم” (“nasyon”) تعكس التقاليد الأصلية الكبرى الثلاث للفودو الهايتي: ماراسا جينين (الركيزة الأفريقية الغرب أفريقية)، وماراسا كونغو (الركيزة الكونغولية)، وماراسا كريول (النشأ الهايتي).
لكل أمة أغانيها الخاصة وإيقاعات طبولها المميزة وألوانها المفضلة. يُبجَّل ماراسا جينين باللون الأبيض، وماراسا كونغو بالأحمر والأزرق، وماراسا كريول بالأقمشة ذات الألوان قوس القزح.
وثّق دونالد كوسنتينو في “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) هذا التثليث الأيقونوغرافي. ويُوضح التقسيم كيف يُطقسن الفودو تاريخ أصوله: فالأمم الثلاث لا تُقصد بمعنى إثني تاريخي فحسب، بل بمعنى لاهوتي أيضاً، بوصفها تمثيلاً للمسارات الكبرى الثلاثة (“chemen”) التي وصل بها اللوا إلى هايتي.
استخلصت جوان ديان في “Haiti, History, and the Gods” الدلالة التاريخية والثقافية لهذا التقسيم وفسّرته بوصفه تأملاً جماعياً ذاتياً في الدين الهايتي.
المصادر والمراجع
المراجع الثانوية:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991)، ولا سيما الفصول المتعلقة بالممارسة الأسرية لماراسا.
- Claudine Michel, “Aspects éducatifs et moraux du vodou haïtien” (Port-au-Prince 1995).
- حول يوروبا إيبيجي: Marilyn Houlberg, “Ibeji Images of the Yoruba”، في “African Arts” 7 (1973)، ومقالات في Cosentino (Hg.) 1995.
- Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983).
- Henry John Drewal, “Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought” (New York 1989).
- Babatunde Lawal, “The Gelede Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture” (Seattle 1996).
حول تقليد الفون هوهوفي: Melville J. Herskovits, “Dahomey” (New York 1938)؛ Suzanne Preston Blier, “African Vodun” (Chicago 1995).
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.
