Marassa, heilige tweelingen van de Vodou
Marassa (ook Marasa, Marasa Dossou, Marasa Twa) zijn in de Haïtiaanse Vodou de heilige tweeling-Loa en behoren tot de oudste en diepst verankerde geesten van het pantheon. Anders dan de meeste Loa, die als afzonderlijke persoonlijkheden verschijnen, treden de Marassa steeds op als paar of als driemangroep.
Ze worden vóór elke grotere ceremonie aangeroepen en gelden als bemiddelaars tussen de mensen en de andere Loa. Hun verering verwijst naar een zeer oude West-Afrikaanse traditie van tweelingheiliging.
Inhoudsopgave
West-Afrikaanse wortels
De verering van de Marassa heeft haar wortels in meerdere West-Afrikaanse tradities. Bij de Yoruba worden tweelingen vereerd als Ibeji, een van de centrale Orisha-manifestaties met eigen riten en beeldhouwwerken.
Bij de Fon in het huidige Benin geldt de geboorte van tweelingen eveneens als heilige gebeurtenis die bijzondere rituele aandacht vereist. De hoge tweelingsgeboortecijfers in West-Afrika, met name in Yorubaland, dat een van de hoogste tweelingsgeboortecijfers ter wereld kent, heeft deze religieuze specialisering mogelijk mede veroorzaakt.
Alfred Métraux heeft in «Le vaudou haïtien» het verband gelegd tussen de West-Afrikaanse tweelingverering en de Haïtiaanse Marassa, en heeft aangetoond dat de basisstructuur (de verering van tweelinggeesten als heilig paar) in het Caribisch gebied bewaard is gebleven, terwijl de concrete vorm een Caribische gedaante heeft aangenomen.
Karen McCarthy Brown heeft in «Mama Lola» de familiale en alledaagse praktijk van de Marassa-verering gedocumenteerd en aangetoond dat de geesten vooral in huishoudens met tweelingen een centrale rol spelen.
Marassa als kindergeesten
De Marassa verschijnen in de Vodou-praktijk als kinderen of als jeugdige geesten. Wanneer zij een gläubigen berijden, gedraagt deze zich kinderlijk, vraagt om snoep, speelt met speelgoed en spreekt met een hoge, soms lispelende stem.
Deze kinderlijke manifestatie onderscheidt hen duidelijk van de volwassen Loa van de andere families en schept een bijzondere emotionele nabijheid tot de aanwezigen.
Maya Deren heeft in «Divine Horsemen» de kinderlijke verschijning van de Marassa beschreven als theologische uitspraak: zij vertegenwoordigen het geheim van de kindertijd, van de onschuldige kennis en van de ongedeelde waarneming.
De Marassa weten dingen die volwassenen niet weten, juist omdat zij de wereld nog niet hebben geordend volgens de categorieën van de volwassenlogica. Deze epistemische bevoorrechting van het kinderlijke is een aspect van de Vodou-theologie, dat weinig onderzocht is, maar in de religieuze praktijk een belangrijke rol speelt.
Marassa Dossou en Marassa Twa
Binnen de Marassa-traditie worden twee hoofdvormen onderscheiden: Marassa Dossou en Marassa Twa. Marassa Dossou duidt het paar aan met een nageborene die de geest van een overleden tweeling vertegenwoordigt.
In het traditionele West-Afrikaanse begrip geldt het na tweelingen geboren kind als spiritueel verbonden met de tweelingen, vaak als hun «voltooiing». In Haïti wordt deze opvatting gehandhaafd en vormt zij de gezinnen waarin tweelingen worden geboren.
Marassa Twa («Drie Marassa») duidt een drievoudige configuratie aan van twee tweelingen en een begeleidende geest, die vaak verbonden wordt met de hoogste Loa Damballa of als kosmische derde verschijnt.
Deze drieledige structuur doet structureel denken aan de christelijke Drie-eenheid en werd door Vodou-beoefenaars soms vergeleken met het Vader-Zoon-Heilige-Geest-schema, zonder dat er een theologische identiteit bestaat. Leslie Desmangles heeft deze parallel behandeld als voorbeeld van de «dubbele religiositeit» van de Vodou.
Aanroepings- en rituaalpraktijk
De Marassa worden vóór elke grotere Vodou-ceremonie aangeroepen, vaak direct na Papa Legba, de Loa van de wegen en de opening.
Hun aanroeping geldt als noodzakelijke voorbereiding voor alle verdere aanroepingen, omdat de Marassa het kosmische evenwicht herstellen en het rituele geschehen onder hun bescherming plaatsen. Het verwaarlozen van de Marassa kan volgens het Vodou-begrip leiden tot jaloezie van de geesten en tot verstoringen van het ritueel.
De offergaven voor de Marassa bestaan voornamelijk uit snoep, taart, bananen, speelgoed en kleine voorwerpen die kinderen vreugde bereiden.
Een traditionele vorm is de «table des Marassa», een kleine tafel met spijzen en geschenken die vóór de hoofdceremonie wordt opgesteld. De Marassa worden aangeroepen in een eigen reeks liederen die in het trommelritme duidelijk verschilt van het volwassenenritme van de andere Loa.
Familiale praktijk bij tweelinggeboortes
In Haïtiaanse gezinnen waarin tweelingen worden geboren, is de verering van de Marassa bijzonder intensief. De ouders verrichten levenslang speciale riten om de spirituele verbinding tussen de aardse tweelingen en de Marassa-geesten te onderhouden.
Deze riten omvatten jaarlijkse offers, het plaatsen van een klein altaar in huis, het dragen van bepaalde sieraden en het naleven van specifieke gedragsregels tegenover de tweelingen.
Wanneer een van de tweelingen overlijdt, wordt de overlevende met bijzondere voorzorg behandeld, omdat hij of zij volgens het Vodou-begrip nu tegelijkertijd de ziel van de overledene met zich draagt.
Karen McCarthy Brown heeft in «Mama Lola» deze complexe familiale riten gedocumenteerd en aangetoond hoe de Marassa-traditie de familiale identiteit over generaties vormt. In transnationale Haïtiaanse gezinnen wordt de traditie ook in de VS en in Canada voortgezet.
Syncretistische identificatie
In het katholiek-vodou-synkretistische systeem worden de Marassa vereenzelvigd met de heilige tweelingen Kosmas en Damianus, die in de katholieke traditie als geneesheren worden vereerd.
Deze identificatie werkt goed, omdat Kosmas en Damianus (3e eeuw) worden vereerd als broederpaar en beiden verbonden zijn met de geneeskunst. In de katholieke kerken van Haïti zijn hun feestdagen (26 september) verbonden met Vodou-riten van de Marassa.
Een tweede identificatielijn leidt naar de heiligen Anianus en Julianus of naar de «Drie Koningen», met name wanneer de Marassa Twa in hun drieledige vorm worden vereerd. Deze alternatieve identificatie toont de flexibiliteit van de synkretistische praktijk: afhankelijk van de context en de lokale traditie kunnen verschillende katholieke heiligenparen of -groepen als visueel ankerpunt dienen.
Theologische betekenis
De Marassa belichamen in de Vodou-theologie het principe van de paarvorming en de kosmische verdubbeling. In talrijke Vodou-teksten worden zij beschreven als de «kosmische tweelingen», wier verbinding het fundamentele patroon van de werkelijkheid uitmaakt.
Maya Deren heeft dit idee als centraal voor het Vodou-wereldbeeld uitgewerkt: alles in de wereld verschijnt in paren, van de geslachten over de dag-nachtcyclus tot de polaire aspecten van de Loa zelf.
Deze paar-theologie verbindt de Marassa met Damballa en Ayida Wedo, die eveneens als kosmisch paar worden vereerd. In tegenstelling tot deze volwassen paargodheiten vertegenwoordigen de Marassa echter de kinderlijke, voorgeseksuele vorm van de paarvorming, die nog geen seksuele maar een broederlijke verbinding vormt.
Joan Dayan heeft in «Haiti, History, and the Gods» deze theologische differentiëring uitgewerkt en aangetoond hoe zij doorwerkt in de Vodou-conceptie van de persoon en de relatie.
Marassa in de diaspora en in het onderzoek
In de Haïtiaanse diaspora, vooral in de VS en in Canada, wordt de Marassa-verering voortgezet. Karen McCarthy Brown heeft gedocumenteerd hoe Haïtiaanse ouders in Brooklyn en Miami de Marassa-traditie ondanks de stedelijke leefomstandigheden voortzetten, vaak met aanpassing aan de nieuwe culturele omgeving.
Speelgoed dat in de VS beschikbaar is, wordt het Marassa-offer; lokale bakkerijen leveren de ritueel noodzakelijke taarten.
Het wetenschappelijk onderzoek naar de Marassa-verering is minder omvangrijk dan dat naar de prominente Loa zoals Damballa, Ogou of de Gede. Belangrijke bijdragen zijn afkomstig van Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown en Claudine Michel.
Een systematische vergelijkende studie naar de tweelingverering in West-Afrika en in de Caribische diaspora is nog niet beschikbaar. Sandra Barnes en Henry Drewal hebben in hun werken over de Yoruba-Ibeji-traditie belangrijk vergelijkingsmateriaal aangeleverd, dat voor een toekomstige uitvoerige studie over de Marassa-traditie kan worden benut.
De Yoruba-Ibeji-traditie als achtergrond
De West-Afrikaanse achtergrond van de Marassa is het meest gedetailleerd te reconstrueren aan de hand van de Yoruba-Ibeji. Bij de Yoruba worden tweelingen beschouwd als heilige personen wier geboorte een bijzondere rituele relatie van de familie met de Orisha-Ibeji vereist.
Sterft een van de tweelingen in de zuigelingenleeftijd, dan laat de familie een «ere ibeji»-houten figuur snijden die het overleden kind vertegenwoordigt en in de familiepraktijk wordt voortgezet: gewassen, gevoed, verzorgd, voorzien van kleine sieraden.
Marilyn Houlberg heeft in «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) en in meerdere opstellen voor «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995) de traditie systematisch gedocumenteerd.
Robert Farris Thompson heeft in «Flash of the Spirit» (New York 1983) de these verdedigd dat de transatlantische overdracht van de tweelingverering in meerdere golven plaatsvond en dat de Haïtiaanse Marassa-traditie een mengvorm is van Yoruba-Ibeji- en Fon-Hohovi-substraten.
De Hohovi zijn de tweelingen bij de Fon, die vergelijkbare rituele aandacht ontvangen als de Ibeji bij de Yoruba. De Haïtiaanse vorm integreert beide substraten en vult deze aan met specifiek creoolse elementen, vooral met de kinderlijk-burleske manifestatie in de Vodou-ceremonies.
Mange-Marasa: de Marassa-maaltijd
Het belangrijkste zelfstandige ritueel voor de Marassa is het «mange-marasa» («Marassa-maaltijd»), dat met regelmatige tussenpozen wordt gevierd in Hounfor met een Marassa-binding. Daarbij wordt een tafel opgesteld met kleine schalen, in elke schaal dezelfde spijzen in drievoud: drie verschillende snoepgoederen, drie kopjes warme chocolade, drie bananen, drie stukjes maiskoek.
Ook een kruis van kaarsen wordt op de grond geplaatst, met drie kaarsen voor de drie Marassa-groepen (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Kleine kinderen uit de gemeenschap worden uitgenodigd om samen te eten, omdat de Marassa via de kinderen eten.
Karen McCarthy Brown heeft in «Mama Lola» een concreet mange-marasa in Brooklyn beschreven, met aantekeningen over de voorbereiding, de spijzen en de reactie van de kinderen. Zij toont aan hoe het ritueel familiale en gemeenschappelijke banden versterkt en tegelijkertijd de theologische boodschap overbrengt dat de Marassa werkzaam zijn door het kinderzijn van de kinderen heen.
Claudine Michel heeft in meerdere opstellen geschreven over de betekenis van de Marassa voor de opvoeding van Haïtiaanse kinderen en aangetoond dat de rituele praktijk ook een pedagogische functie vervult.
De drie Marassa-naties
In de ontwikkelde Vodou-theologie worden de Marassa niet alleen begrepen als paar of driemangroep, maar onderverdeeld in drie «naties» («nasyon»), die de drie grote herkomsttradities van de Haïtiaanse Vodou weerspiegelen: Marassa Ginen (Afrikaans-West-Afrikaans substraat), Marassa Kongo (Kongolees substraat) en Marassa Kreyol (in Haïti ontstaan).
Elk van deze naties heeft eigen liederen, eigen trommelritmes en eigen lievelingskleuren. De Marassa Ginen worden in het wit vereerd, de Marassa Kongo in rood en blauw, de Marassa Kreyol in regenboogkleurige doeken.
Donald Cosentino heeft in «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) de iconografische driedeling gedocumenteerd. De onderverdeling verduidelijkt hoe de Vodou zijn eigen herkomstgeschiedenis ritualiseert: de drie naties zijn niet alleen etnisch-historisch bedoeld, maar theologisch, als vertegenwoordiging van de drie grote «wegen» («chemen») waarlangs de Loa in Haïti zijn aangekomen.
Joan Dayan heeft in «Haiti, History, and the Gods» de cultuurhistorische betekenis van deze onderverdeling uitgewerkt en haar geduid als collectieve zelfreflectie van de Haïtiaanse religiositeit.
Bronnen en literatuur
Secundaire literatuur:
- Alfred Métraux, «Le vaudou haïtien» (Parijs 1958).
- Karen McCarthy Brown, «Mama Lola» (Berkeley 1991), met name de hoofdstukken over de familiale Marassa-praktijk.
- Claudine Michel, «Aspects éducatifs et moraux du vodou haïtien» (Port-au-Prince 1995).
- Over Yoruba-Ibeji: Marilyn Houlberg, «Ibeji Images of the Yoruba», in «African Arts» 7 (1973), en bijdragen in Cosentino (red.) 1995.
- Robert Farris Thompson, «Flash of the Spirit» (New York 1983).
- Henry John Drewal, «Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought» (New York 1989).
- Babatunde Lawal, «The Gelede Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture» (Seattle 1996).
Over de Fon-Hohovi-traditie: Melville J. Herskovits, «Dahomey» (New York 1938); Suzanne Preston Blier, «African Vodun» (Chicago 1995).
Verdere standaardwerken in het literatuuroverzicht.
