Marassa, gemelos sagrados del Vodou
Marassa (también Marasa, Marasa Dossou, Marasa Twa) son en el vodú haitiano los sagrados Loa gemelos y se cuentan entre los espíritus más antiguos y más profundamente arraigados del panteón. A diferencia de la mayoría de los Loa, que se manifiestan como personalidades individuales, los Marassa aparecen siempre como pareja o como grupo de tres.
Se les invoca antes de cada ceremonia importante y son considerados mediadores entre los seres humanos y los demás Loa. Su veneración remite a una muy antigua tradición africana occidental de sacralización de los gemelos.
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Raíces del África occidental
La veneración de los Marassa tiene sus raíces en varias tradiciones de África Occidental. Entre los Yoruba, los gemelos son venerados como Ibeji, una de las manifestaciones centrales de los Orisha, con ritos propios e imágenes rituales.
Entre los Fon del actual Benín, el nacimiento de gemelos se considera igualmente un acontecimiento sagrado que requiere una atención ritual especial. La elevada tasa de nacimientos gemelares en África Occidental, en particular en el territorio Yoruba, que presenta una de las tasas más altas del mundo, puede haber contribuido a esta especialización religiosa.
Alfred Métraux ha trazado en «Le vaudou haïtien» la conexión entre la veneración africana occidental de los gemelos y los Marassa haitianos, y ha mostrado que la estructura fundamental (la veneración de espíritus gemelos como pareja sagrada) se ha conservado en el Caribe, mientras que la forma concreta se ha transformado al adaptarse al contexto caribeño.
Karen McCarthy Brown ha documentado en «Mama Lola» la práctica familiar y cotidiana de la veneración de los Marassa, y ha mostrado que estos espíritus desempeñan un papel central especialmente en los hogares en los que nacen gemelos.
Marassa como espíritus infantiles
Los Marassa aparecen en la práctica del vodú como niños o como espíritus juveniles. Cuando montan a un creyente-caballo, este se comporta de manera infantil, pide dulces, juega con juguetes y habla con una voz aguda, a veces con ceceo.
Esta manifestación infantil los distingue claramente de los Loa adultos de las demás familias y crea una proximidad emocional especial con los presentes.
Maya Deren ha descrito en «Divine Horsemen» la apariencia infantil de los Marassa como una declaración teológica: representan el misterio de la infancia, del conocimiento inocente y de la percepción no fragmentada.
Los Marassa saben cosas que los adultos no saben, precisamente porque todavía no han ordenado el mundo según las categorías de la lógica adulta. Esta privilegiación epistémica de lo infantil es un aspecto de la teología vodú poco estudiado, pero que desempeña un papel importante en la práctica religiosa.
Marassa Dossou y Marassa Twa
Dentro de la tradición Marassa se distinguen dos formas principales: Marassa Dossou y Marassa Twa. Marassa Dossou designa a la pareja con un hermano nacido después, que representa el espíritu de un gemelo fallecido.
En la concepción tradicional de África Occidental, el hijo nacido después de los gemelos se considera espiritualmente unido a ellos, a menudo como su «completud». En Haití esta idea se mantiene y marca a las familias en las que nacen gemelos.
Marassa Twa («Tres Marassa») designa una configuración tripartita formada por dos gemelos y un espíritu acompañante, que a menudo se vincula con el Loa supremo Damballa o aparece como un tercero cósmico.
Esta estructura tripartita recuerda estructuralmente a la Trinidad cristiana y ha sido ocasionalmente comparada por practicantes del vodú con el esquema Padre-Hijo-Espíritu Santo, sin que exista una identidad teológica. Leslie Desmangles ha tratado este paralelismo como ejemplo de la «doble religiosidad» del vodú.
Práctica de invocación y ritual
Los Marassa son invocados antes de cada ceremonia vodú importante, a menudo directamente después de Papa Legba, el Loa de los caminos y de la apertura.
Su invocación se considera una preparación necesaria para todas las demás invocaciones, porque los Marassa establecen el equilibrio cósmico y ponen el acontecer ritual bajo su protección. Según la concepción vodú, descuidar a los Marassa puede provocar los celos de los espíritus y alteraciones del ritual.
Las ofrendas para los Marassa consisten principalmente en dulces, pasteles, plátanos, juguetes y pequeños objetos que dan alegría a los niños.
Una forma tradicional es la «table des Marassa», una pequeña mesa con alimentos y regalos que se prepara antes de la ceremonia principal. Los Marassa son invocados con una secuencia propia de cantos cuyo ritmo de tambor se distingue claramente del ritmo adulto de los demás Loa.
Práctica familiar en los nacimientos de gemelos
En las familias haitianas en las que nacen gemelos, la veneración de los Marassa es especialmente intensa. Los padres realizan a lo largo de toda su vida ritos especiales para cultivar la conexión espiritual entre los gemelos terrenales y los espíritus Marassa.
Estos ritos incluyen ofrendas anuales, la instalación de un pequeño altar en el hogar, el uso de determinadas joyas y el cumplimiento de normas de conducta específicas con respecto a los gemelos.
Si uno de los gemelos fallece, el superviviente recibe un cuidado especial, porque según la concepción vodú porta también al mismo tiempo el alma del fallecido.
Karen McCarthy Brown ha documentado en «Mama Lola» estos complejos ritos familiares y ha mostrado cómo la tradición Marassa marca la identidad familiar a lo largo de generaciones. En las familias haitianas transnacionales, la tradición se continúa también en los Estados Unidos y en Canadá.
Identificación sincrética
En el sistema sincrético católico-vodú, los Marassa son identificados con los santos gemelos Cosmas y Damián, venerados en la tradición católica como sanadores.
Esta identificación funciona bien porque Cosmas y Damián (siglo III) son venerados como pareja de hermanos y ambos están asociados con el arte de curar. En las iglesias católicas de Haití, sus días festivos (26 de septiembre) están vinculados con ritos vodú de los Marassa.
Una segunda línea de identificación lleva a los santos Aniano y Julián o a los «Reyes Magos», especialmente cuando los Marassa Twa son venerados en su forma tripartita. Esta identificación alternativa muestra la flexibilidad de la práctica sincrética: según el contexto y la tradición local, distintas parejas o grupos de santos católicos pueden servir de anclaje visual.
Significado teológico
Los Marassa encarnan en la teología vodú el principio del emparejamiento y de la duplicación cósmica. En numerosos textos vodú se los describe como los «gemelos cósmicos», cuya unión constituye el patrón fundamental de la realidad.
Maya Deren ha elaborado esta idea como central para la cosmovisión vodú: todo en el mundo aparece en parejas, desde los géneros hasta la sucesión día-noche, pasando por los aspectos polares de los propios Loa.
Esta teología de la pareja vincula a los Marassa con Damballa y Ayida Wedo, también venerados como pareja cósmica. A diferencia de estas deidades-pareja adultas, los Marassa representan sin embargo la forma infantil y pre-sexual del emparejamiento, que constituye todavía un vínculo fraterno y no sexual.
Joan Dayan ha elaborado en «Haiti, History, and the Gods» esta diferenciación teológica y ha mostrado cómo repercute en la concepción vodú de la persona y de la relación.
Marassa en la diáspora y en la investigación académica
En la diáspora haitiana, sobre todo en los Estados Unidos y en Canadá, la veneración de los Marassa continúa. Karen McCarthy Brown ha documentado cómo padres haitianos en Brooklyn y Miami mantienen la tradición Marassa a pesar de las condiciones de vida urbanas, frecuentemente adaptándola a las nuevas circunstancias culturales.
Los juguetes disponibles en los Estados Unidos pasan a formar parte de la ofrenda a los Marassa; las panaderías locales proporcionan los pasteles ritualmente necesarios.
La investigación académica sobre la veneración de los Marassa es menos extensa que la dedicada a los Loa más prominentes como Damballa, Ogou o los Gede. Las contribuciones más importantes provienen de Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown y Claudine Michel.
Todavía no existe un estudio comparativo sistemático sobre la veneración de los gemelos en África Occidental y en la diáspora caribeña. Sandra Barnes y Henry Drewal han aportado en sus trabajos sobre la tradición Yoruba-Ibeji materiales comparativos importantes que podrán utilizarse en un futuro estudio exhaustivo sobre la tradición Marassa.
La tradición Yoruba-Ibeji como trasfondo
El trasfondo africano occidental de los Marassa puede reconstruirse con mayor detalle a través del ejemplo de los Yoruba-Ibeji. Entre los Yoruba, los gemelos son considerados personas sagradas cuyo nacimiento exige una relación ritual especial de la familia con el Orisha-Ibeji.
Si uno de los gemelos fallece en la infancia, la familia manda tallar una figura de madera «ere ibeji» que representa al niño fallecido y se mantiene viva en la práctica familiar: lavada, alimentada, cuidada, adornada con pequeñas joyas.
Marilyn Houlberg ha documentado sistemáticamente la tradición en «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) y en varios ensayos para «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995).
Robert Farris Thompson ha sostenido en «Flash of the Spirit» (New York 1983) la tesis de que la transmisión transatlántica de la veneración de los gemelos se produjo en varias oleadas y que la tradición haitiana Marassa constituye una mezcla de sustratos Yoruba-Ibeji y Fon-Hohovi.
Los Hohovi son los gemelos entre los Fon, que reciben una atención ritual similar a la de los Ibeji entre los Yoruba. La forma haitiana integra ambos sustratos y los complementa con elementos específicamente criollos, sobre todo con la manifestación infantil-burlesca en las ceremonias vodú.
Mange-Marasa: la comida ritual de los Marassa
El ritual independiente más importante para los Marassa es el «mange-marasa» («comida de los Marassa»), que se celebra a intervalos regulares en los Hounfor con vinculación a los Marassa. Se prepara una mesa con pequeños cuencos, en cada uno los mismos alimentos en triple presentación: tres variedades de dulces, tres tazas de chocolate caliente, tres plátanos, tres trozos de pastel de maíz.
También se coloca en el suelo una cruz de velas, con tres velas para cada uno de los tres grupos Marassa (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Se invita a comer conjuntamente a los niños pequeños de la comunidad, ya que los Marassa comen a través de los niños.
Karen McCarthy Brown ha descrito en «Mama Lola» un mange-marasa concreto en Brooklyn, con anotaciones sobre la preparación, los alimentos y la reacción de los niños. Muestra cómo el ritual fortalece los vínculos familiares y comunitarios y al mismo tiempo transmite el mensaje teológico de que los Marassa actúan a través de la infancia de los niños.
Claudine Michel ha escrito en varios ensayos sobre la importancia de los Marassa para la educación de los niños haitianos y ha mostrado que la práctica ritual cumple también una función pedagógica.
Las tres naciones Marassa
En la teología vodú desarrollada, los Marassa no se entienden únicamente como pareja o como grupo de tres, sino que se articulan en tres «naciones» («nasyon») que reflejan las tres grandes tradiciones de origen del vodú haitiano: Marassa Ginen (sustrato africano-occidental), Marassa Kongo (sustrato congoleño) y Marassa Kreyol (surgido en Haití).
Cada una de estas naciones tiene sus propios cantos, sus propios ritmos de tambor y sus colores favoritos propios. Los Marassa Ginen se veneran en blanco, los Marassa Kongo en rojo y azul, los Marassa Kreyol con telas de colores del arcoíris.
Donald Cosentino ha documentado en «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) la división iconográfica tripartita. La articulación muestra cómo el vodú ritualiza su propia historia de origen: las tres naciones no tienen únicamente un significado étnico-histórico, sino también teológico, como representación de los tres grandes «caminos» («chemen») por los que los Loa llegaron a Haití.
Joan Dayan ha elaborado en «Haiti, History, and the Gods» el significado cultural-histórico de esta articulación y la ha interpretado como autorreflexión colectiva de la religiosidad haitiana.
Fuentes y bibliografía
Bibliografía secundaria:
- Alfred Métraux, «Le vaudou haïtien» (París 1958).
- Karen McCarthy Brown, «Mama Lola» (Berkeley 1991), especialmente los capítulos sobre la práctica familiar de los Marassa.
- Claudine Michel, «Aspects éducatifs et moraux du vodou haïtien» (Port-au-Prince 1995).
- Sobre los Yoruba-Ibeji: Marilyn Houlberg, «Ibeji Images of the Yoruba», en «African Arts» 7 (1973), y contribuciones en Cosentino (ed.) 1995.
- Robert Farris Thompson, «Flash of the Spirit» (New York 1983).
- Henry John Drewal, «Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought» (New York 1989).
- Babatunde Lawal, «The Gelede Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture» (Seattle 1996).
Sobre la tradición Fon-Hohovi: Melville J. Herskovits, «Dahomey» (New York 1938); Suzanne Preston Blier, «African Vodun» (Chicago 1995).
Otras obras de referencia en la bibliografía.
