Marassa

Западноафрикански корени

Почитувањето на Marassa има корени во неколку западноафрикански традиции. Кај Јоруба (Yoruba) близнаците се почитуваат како Ibeji, една од централните манифестации на Orisha со свои сопствени обреди и уметнички дела.

Кај народот Фон (Fon) во денешен Бенин, раѓањето на близнаци исто така се смета за свето настан кој бара посебно ритуално внимание. Високата стапка на раѓање близнаци во Западна Африка, особено во јорубанската земја, која има една од најголемите стапки на близначки раѓања во светот, можеби делумно го предизвикала овој религиозен фокус.

Алфред Метро (Alfred Métraux) во «Le vaudou haïtien» ја повлекол врската меѓу западноафриканското почитување на близнаците и хаитските Marassa и покажал дека основната структура (почитувањето на близначки духови како свет пар) е зачувана во Карибите, додека конкретната форма се преобразила на карибски начин.

Карен Меккарти Браун (Karen McCarthy Brown) во «Mama Lola» ја документирала семејната и секојдневната практика на почитување на Marassa и покажала дека овие духови играат централна улога особено во домаќинствата со близнаци.

Marassa како детски духови

Marassa се појавуваат во практиката на Водуто како деца или како млади духови. Кога го „јаваат“ верникот (коњот), тој се однесува детски, бара бонбони, си игра со играчки и зборува со висок, понекогаш шушкав глас.

Оваа детска манифестација јасно ги разликува од возрасните Loa од другите семејства и создава посебна емоционална близина со присутните.

Мaja Дерен (Maya Deren) во «Divine Horsemen» ја опишала детската појава на Marassa како теолошка порака: тие ја претставуваат тајната на детството, невиното знаење и неподелената перцепција.

Marassa знаат работи што возрасните не ги знаат, токму затоа што сè уште не го подредиле светот според категориите на возрасната логика. Оваа епистемиска привилегираност на детското е аспект на воду-теологијата кој е малку истражен, но игра важна улога во религиозната практика.

Marassa Dossou и Marassa Twa

Во рамките на традицијата на Marassa се разликуваат два основни облика: Marassa Dossou и Marassa Twa. Marassa Dossou го означува паровт со подоцна родено дете, кое претставува духот на починатиот близнак.

Според традиционалното западноафриканско разбирање, детето родено по близнаци се смета за духовно поврзано со близнаците, честo како нивно «доврши». Во Хаити оваа претстава е задржана и обележува семејствата во кои се раѓаат близнаци.

Marassa Twa («Три Marassa») означува конфигурација од тројка, составена од два близнаци и придружен дух, кој често се поврзува со највисоката Loa Damballa или се јавува како космичка трета фигура.

Оваа тростепена структура структурно наликува на христијанското Тројство и практикувачите на Водуто повремено ја споредувале со шемата Отец-Син-Свет Дух, без притоа да постои теолошки идентитет. Лесли Дезманглес (Leslie Desmangles) ја разгледувал оваа паралела како пример за «двојната религиозност» на Водуто.

Практика на призивање и ритуал

Marassa се призиваат пред секоја поголема воду-церемонија, често веднаш по Papa Legba, Loa на патиштата и на отворањето.

Нивното призивање се смета за неопходна подготовка за сите останати призивања, бидејќи Marassa воспоставуваат космичка рамнотежа и го стават ритуалното дејство под своја заштита. Занемарувањето на Marassa, според разбирањето на Водуто, може да предизвика љубомора на духовите и нарушувања на ритуалот.

Приносите за Marassa се составени главно од бонбони, колачи, банани, играчки и мали предмети што им прават радост на децата.

Традиционален облик е «table des Marassa», мала маса со храна и подароци, поставена пред главната церемонија. Marassa се призиваат со посебен низа песни, чиј тапанарски ритам јасно се разликува од возрасниот ритам на другите Loa.

Семејна практика при раѓање близнаци

Во хаитските семејства во кои се раѓаат близнаци, почитувањето на Marassa е особено интензивно. Родителите доживотно изведуваат посебни обреди за да ја одржуваат духовната врска меѓу земните близнаци и духовите Marassa.

Овие обреди вклучуваат годишен принос, поставување на мал олтар во домот, носење на определени накит и почитување на специфични правила на однесување кон близнаците.

Кога умира еден од близнаците, преживеаниот се третира со посебен внимание, бидејќи според разбирањето на Водуто тој сега истовремено носи и душата на починатиот.

Карен Меккарти Браун (Karen McCarthy Brown) во «Mama Lola» ги документирала овие сложени семејни обреди и покажала како традицијата на Marassa обележува семејниот идентитет низ генерации. Во транснационалните хаитски семејства традицијата продолжува и во САД и во Канада.

Синкретистичка идентификација

Во католичко-водуистичкиот синкретистички систем, Марасата се идентификуваат со светите близнаци Козма и Дамјан, кои во католичката традиција се почитувани како лекари.

Оваа идентификација функционира добро бидејќи Козма и Дамјан (3. век) се почитувани како браќа и обата се поврзани со лекарството. Во католичките цркви на Хаити, нивните празници (26. септември) се поврзани со водуистичките обреди на Марасата.

Втора линија на идентификација води кон светите Анијан и Јулијан или кон „Светите Три Крала“, особено кога Марасата Тва се почитуваат во својата тројна форма. Оваа алтернативна идентификација покажува флексибилноста на синкретистичката практика: во зависност од контекстот и локалната традиција, различни католички парови или групи светци можат да служат како визуелна поврзница.

Теолошко значење

Марасата во водуистичката теологија ги воплотуваат принципот на парувањето и космичкото дуплирање. Во бројни водуистички текстови тие се опишани како „космичките близнаци“, чиешто поврзување го чини основниот модел на реалноста.

Мaja Дерен ја истакна оваа идеја како централна за водуистичкиот светоглед: сè на светот се јавува во парови, од половите преку смената ден-ноќ до поларните аспекти на самите Лоа.

Оваа парна теологија ги поврзува Марасата со Дамбала и Ајида Ведо, кои исто така се почитувани како космички пар. За разлика од овие возрасни парни божества, Марасата претставуваат детска, предполова форма на парување, која не претставува сексуална, туку братска врска.

Џоан Дајан во „Haiti, History, and the Gods“ разработи ова теолошко разграничување и покажа како се одразува на водуистичката концепција за личноста и за односот.

Марасата во дијаспората и во истражувањата

Во хаитската дијаспора, особено во САД и Канада, почитувањето на Марасата се продолжува. Карен Мекарти Браун документирала како хаитски родители во Бруклин и Мајами ја продолжуваат традицијата на Марасата и покрај градските услови на живеење, често со прилагодување кон новите културни околности.

Играчки достапни во САД стануваат жртвен принос за Марасата; локалните пекарници обезбедуваат ритуално потребните колачи.

Научните истражувања за почитувањето на Марасата се помалку обемни од оние за истакнатите Лоа, како Дамбала, Огу или Геде. Важни придонеси доаѓаат од Мaja Дерен, Алфред Метро, Карен Мекарти Браун и Клодин Мишел.

Систематска компаративна студија за почитувањето на близнаци во Западна Африка и во карипската дијаспора сè уште не постои. Сандра Барнс и Хенри Друвал во своите трудови за традицијата Јоруба-Ибеји обезбедиле важни компаративни материјали, кои можат да се користат за иден сеопфатен труд за традицијата на Марасата.

Традицијата Јоруба-Ибеји како позадина

Западноафриканската позадина на Марасата најдетално може да се реконструира преку примерот на Јоруба-Ибеји. Кај Јоруба, близнаците се сфаќаат како свети личности, чиешто раѓање бара посебна ритуална врска на семејството со Оришата Ибеји.

Ако едно од близнаците умре во детството, семејството нарачува дрвена фигура „ere ibeji“, која го претставува починатото дете и се задржува во семејната практика: се мие, се храни, се негува и се украсува со мали накити.

Марилин Хаулберг во „Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba“ (African Arts 1978) и во неколку статии за „Sacred Arts of Haitian Vodou“ (Cosentino 1995) систематски ја документирала оваа традиција.

Роберт Ферис Томпсон во „Flash of the Spirit“ (New York 1983) застапувал теза дека трансатлантскиот пренос на почитувањето на близнаци се одвивал во неколку бранови и дека хаитската традиција на Марасата претставува смеса од Јоруба-Ибеји и Фон-Хохови подлоги.

Хоховите се близнаците кај Фон, кои добиваат слична ритуална внимание како Ибеји кај Јоруба. Хаитската форма ги интегрира двете подлоги и ги дополнува со специфично креолски елементи, пред сè со детско-бурлескната манифестација во водуистичките церемонии.

Mange-Marasa: Оброкот на Марасата

Најважниот самостоен ритуал за Марасата е „mange-marasa“ („Оброкот на Марасата“), кој се слави во редовни интервали во хунфорите со врска со Марасата. При тоа се поставува маса со мали чинии, а во секоја чинија истите јадења во троен примерок: три различни сладки, три шолји топла чоколада, три банани, три парчиња пченкарен колач.

Исто така на подот се поставува крст од свеќи, со три свеќи за трите групи на Марасата (Марасa Гинен, Марасa Конго, Марасa Крејол). Малите деца од заедницата се поканети на заедничкото јадење, бидејќи Марасата јадат преку децата.

Карен Мекарти Браун во „Mama Lola“ опишала конкретен mange-marasa во Бруклин, со белешки за подготовката, јадењата и реакцијата на децата. Таа покажува како ритуалот ги зајакнува семејните и заедничките врски, а истовремено ја преноси теолошката порака дека Марасата дејствуваат преку детскоста на децата.

Клодин Мишел во неколку статии пишувала за значењето на Марасата за воспитувањето на хаитските деца и покажала дека ритуалната практика има и педагошка функција.

Трите нации на Марасата

Во развиената водуистичка теологија Марасите се сфаќаат не само како пар или тројка, туку се поделени на три „нации“ („nasyon“), кои ги отсликуваат трите големи традиции на потекло на хаитскиот водуизам: Марасa Гинен (западноафрикански супстрат), Марасa Конго (конгоански супстрат) и Марасa Креол (создадена во Хаити).

Секоја од овие нации има свои песни, свои тапанарски ритми и свои омилени бои. Марасите Гинен се почитуваат во бело, Марасите Конго во црвено и сино, а Марасите Креол во виножитно обоени ткаенини.

Доналд Косентино во „Sacred Arts of Haitian Vodou“ (Лос Анџелес 1995) ја документира оваа иконографска тристепена поделба. Поделбата покажува како водуизмот ритуализира сопствената историја на потекло: трите нации не се мислат само во етничко-историска смисла, туку и теолошки, како претставување на трите големи „патишта“ („chemen“), по кои Лоите пристигнале во Хаити.

Џоан Дајан во „Haiti, History, and the Gods“ ја разработува културно-историската важност на оваа поделба и ја толкува како колективна саморефлексија на хаитската религиозност.

Marassa, свети близнаци на Водуто

Содржина