Ерос, грчкиот бог на желбата

Ерос (грчки Ἔρως) е една од најстарите, а истовремено и најпроменливите фигури на грчкиот пантеон. Како грчки бог на љубовта, тој истовремено се смета за космичка изворна сила. За разлика од олимписките богови, кои во Илијадата и Одисеата се јавуваат како утврдени личности, Ерос првобитно е помалку индивидуална фигура, а повеќе космичка сила. Дури во хеленистичкиот период се утврдува сликата на крилатото момче со лак, која ја одбележала подоцнежната традиција.

Хесиод и Теогонијата

Најраниот книжевен извор е Хесиодовата Теогонија (околу 700 г. пр. н. е.). Таму Ерос се јавува меѓу првите суштества настанати по Хаосот, заедно со Гаја (Земјата) и Тартар (подземниот свет). Хесиод го опишува како најубавиот меѓу бесмртните богови, кој ги ослабува членовите и ги лишува боговите и луѓето од разум и мудар совет (Теог. 120, 122). Оваа позиција го прави Ерос космогониска големина: тој е силата што прави соединувањето можно и со тоа за прв пат го покренува понатамошниот развој на светот на боговите. Оваа рана форма е основно различна од подоцнежната лична фигура на бог на љубовта.

Орфичка традиција и Фанес

Во орфичката традиција Ерос се идентификува со Фанес, изворниот бог на创造ството роден од космичкото јајце. Орфичките химни (веројатно 2. до 3. век н. е.) го слават Ерос како непородено првобожество, творец на сите нешта. Ова теогониско тумачење се развива паралелно со филозофските размислувања што го тумачат Ерос како космичко поврзувачко начело. Концептот на Емпедокле за љубов (филија) и раздор (неикос) како космички основни сили спаѓа во овој дискурс, исто како и платонската учителна за Ерос.

Платон и филозофијата на Ерос

Во Симпосионот Платон исцртува многуслојна теорија за Ерос. Различни говорници развиваат различни гледишта: Федар го фали Ерос како најстариот бог, Павсанија разликува небесен од народен Ерос, Аристофан раскажува мит за поделениот прачовек, кој ја бара својата недостасувачка половина. Познатиот говор на Диотима, пренесен од Сократ, го опишува Ерос како Дајмон, значи посредничко суштество меѓу човек и бог, и создава скала на желбата, која се издига од телото преку душата до идејата за убавото. Оваа филозофска концепција за Ерос го обликувала платонската традиција (Плотин, Марсилио Фичино, Пико дела Мирандола) сè до Ренесансата.

Ерос и Афродита

Популарната претстава го поврзува Ерос со Афродита како нејзин син и придружник. Оваа врска во книжевноста се јавува дури подоцна: кај Хесиод Ерос е без родители, кај Хомер тој недостасува како лична фигура. Дури во хеленистичката поезија (Аполониј, Теокрит) се јавува како детски син на богинката на љубовта, кој со стрела и лак ги погоди боговите и луѓето. Сликата на Ерос од Аполониевите Аргонавтики, кој ѝ пуштил стрела право во срцето на Медеа, спаѓа во оваа традиција. Спојувањето на архаичната космичка фигура на Ерос со хеленистичкото момче-стрелец доминирало во подоцнежната рецепција.

Ликовна традиција и симболика

Античката ликовна традиција го прикажува Ерос со различни атрибути. На црвенофигурните вазни од 5. век тој е млад маж со крилја, често во придружба на Афродита. На хеленистичките релјефи се јавува како момче со лак и тоболец, понекогаш со превез на очите, што симболизира слепилото на љубовта. Во римскиот царски период Ерос се спојува со Купидон и Амор; релјефите на саркофазите го прикажуваат како придружник на покојниците. Оваа ликовна традиција делувала преку Ренесансата сè до бароковото сликарство и христијанската ангелска иконографија, во која крилатите пути потекнуваат од традицијата на Ерос.

Современ одек и религиско-историско вреднување

Во современата религиска наука Ерос се разгледува пред сè во два аспекта. Прво, како космогониско начело во предсократовската и орфичката шпекулација, кое типолошки може да се спореди со слични концепти од други култури (кинескиот Јин-Јанг, хиндуистичкиот Кама, египетскиот пар Геб-Нут). Второ, како етичко-филозофска категорија, која во платонско-августиновата традиција станала основа за теологија на љубовта. К. С. Луис во The Four Loves (1960) го опишува Ерос како еден од четирите вида љубов, покрај Storge, Philia и Agape, и на тој начин ја воведува античката поделба во современата теологија. Валтер Буркерт (Griechische Religion, 1977) го смести Ерос во архаичниот спектар на богови и ја истакнува космогониската длабочина на хесиодовската позиција.

Сродни теми: Афродита | Хермес | Хад

Ерос во римската традиција

Во римската митологија Ерос се вика Cupido (желба) или Amor (љубов), и тој се приближува повеќе до мајката Венера отколку постарата форма. Раскажувањето за Амор и Психа од Апулеевите Метаморфози (2. век н. е.) му дава на Ерос наративна длабочина, каква што немал во грчката традиција: тука тој станува вљубен, кој се заљубува во смртна жена и по долго искушение ја подигнува во ранг на богинка. Ова раскажување во христијанската доцна антика се чита како алегорија на душата, која преку божествената љубов се води кон совршенство.

Ерос во современата психологија

Сигмунд Фројд го прима поимот Ерос од 1920 година во Јенседна од принципот на насладата: Ерос станува животниот нагон, кој дејствува против нагонот на смртта (Танатос), тежнежот кон кохезија против распаѓањето. Ова психоаналитичко тумачење има антички корени (Емпедокловиот раздор меѓу љубов и омраза), но му дава на поимот Ерос биолошка димензија, каква што немал во античката митологија. К. Г. Јунг го проширува поимот до симбол на самата сила на врската и го поставува како психолошка функција покрај Логосот.

Ерос и сродство со други божества на љубовта

Ерос спаѓа во широко семејство на божества на љубовта низ целата историја на религијата. Во месопотамскиот пантеон слична улога има Инана/Иштар, но со изразито борбена компонента. Во египетскиот дел Хатор е централното божество на љубовта и сензуалноста. Во германскиот север нему одговара Фреја како богинка на љубовта и магијата. Во хиндуистичката традиција се јавува Камадева, богот на љубовта што носи лак, впечатливо близок во ликовната традиција и симболиката со грчкиот Ерос, што во 19. век довело до тезата за индоевропско прабожество на желбата. Оваа теза денес е религиско-научно спорна, но паралелите остануваат забележителни.

Ерос во современата духовност

Во современите неопагански, неоплатонски и тантрички обележани духовни струења Ерос често се сфаќа како космичка привлечна сила, движењето преку кое разделеното се стреми едно кон друго. Ова тумачење е во основа платонско, но добро посредува меѓу митската традиција и психолошкото искуство. Во практичната духовност Ерос служи како посредник меѓу сетилното и духовното искуство, функција која веќе се назначува во платонските говори од Симпосионот.

Извори

Хесиод: Theogonie, изд. Albert von Schirnding, Tusculum 1991.
Платон: Symposion, герм. прев. Reinhard Brandt, Reclam 1996.
Апулеј: Metamorphosen, изд. Edward J. Kenney, Cambridge UP 1990.
Сигмунд Фројд: Jenseits des Lustprinzips, Виена 1920.
Валтер Буркерт: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche, Kohlhammer 1977.

Ерос, грчкиот бог на желбата, се јавува во хесиодовската Теогонија како прабог.

Ерос како прабог и како дете на Афродита

Грчката традиција познава две сосема различни претстави за Ерос, кои не можат лесно да се усогласат меѓу себе. Постарата, космогониска традиција го прикажува Ерос како една од најпрвите сили воопшто. Во Хесиодовата Теогонија од доцниот осми или раниот седми век пред нашата ера, Ерос настанува веднаш по Хаосот, Гаја и Тартар. Тука тој не е миловидна фигура, туку изворна, движечка сила која ги совладува боговите и луѓето и без која не би било можно ниту поврзување, ниту зачнување.

И во орфичката космогонија Ерос игра улога на творечка сила, каде понекогаш се јавува под името Фанес или е поврзан со него, како светло суштество што излегува од јајце. Овие космогониски претстави за Ерос ја истакнуваат неговата функција како принцип на поврзување, кој ги обединува одвоените елементи на светот.

Помладата и попозната народна традиција го прикажува Ерос како син на Афродита, честопати со Арес како татко. Во овој облик тој е младенечкиот или детскиот придружник на својата мајка, кој со лак и стрели буди љубов. Оваа верзија особено се утврдува во поезијата на класичниот и хеленистичкиот период.

Науката во оваа двојност не гледа обично недоразбирање, туку две различни функции на истиот поим. Грчкиот збор ерос означува како космичка привлечна сила, така и индивидуална еротска желба. Митологијата го изразила ова широко значење преку две различни божествени фигури, без никогаш целосно да ги обедини.

Ерос и Психа кај Апулеј

Најпознатата поврзана приказна за Ерос не се наоѓа во грчки, туку во латински текст: романот Метаморфози на Апулеј од втор век по нашата ера, познат и како Златниот магаре. Таму приказната за Амор и Психа е вметната како подолга внатрешна нарација.

Психа е кралска ќерка со таква убавина што луѓето ја обожуваат како Афродита. Љубоморната богиња го испраќа својот син Ерос да ја натера Психа во срамна љубов, но самиот Ерос се вљубува во неа. Тој ја однесува во скриена палата, но ја посетува само во темнина и ѝ забранува да му го види лицето. Поттикната од своите зајадливи сестри, Психа го осветлува со ламба додека спи, капка топло масло го буди, и Ерос побегнува.

Психа мора потоа да изврши низа наизглед нерешливи задачи што ѝ ги поставува Афродита, меѓу кои сортирање на куп зрна и донесување вода од недостапен извор. На крајот таа дури и се спушта во подземниот свет. На крајот, Ерос и Психа се обединуваат меѓу боговите, а Психа станува бесмртна.

Науката ја толкувала оваа приказна на многу начини. Грчкиот збор психа значи душа, поради што приказната уште во антиката се читала алегориски како пат на душата. Други пак ја истакнуваат бајковидната структура со нејзините задачи и помагачи. Без оглед на толкувањето, приказната стана една од најзначајните теми во европската уметност и книжевност и трајно го обликувала сликата на Ерос во новото време.

Ерос во филозофската мисла на Платон

Ерос не е само фигура на митологијата и поезијата, туку и централен поим на грчката филозофија. Најважната расправа за него се наоѓа во Платоновиот дијалог Симпосион од четврти век пред нашата ера, во кој неколку говорници на гозба држат хвалоспеви на Ерос.

Врвот претставува говорот на Сократ, кој ја пренесува учењето на пророчицата Диотима. Таму Ерос не е прикажан како бог во целосна смисла, туку како даимон, посредничко суштество меѓу боговите и луѓето. Според Диотима, Ерос е син на Порос, богатството или наодливоста, и Пенија, недостатокот. Затоа тој не е ни богат ни сиромашен, ни убав ни грд, туку постојано во потрага, постојано во стремеж.

Од оваа определба Платон развива своето славно учење за издигнувањето. Ерос започнува со привлечноста кон убаво тело, но треба постепено да се ослободи: од едно тело кон убавината на сите тела, оттаму кон убавината на душите, законите, сознанијата, сè до созерцувањето на самата Убавина. Ерос е така сила која го тера човекот да надмине сетилното и да достигне сознание.

Оваа филозофска толкување му дало на зборот историја на влијание што далеко ја надминува митологијата. Поимот платонска љубов потекнува од оваа учење, дури и ако денес често се разбира скратено. Науката истакнува дека Платон свесно го преобликувал митолошкиот Ерос за да го направи плодоносен за својот филозофски систем.

Иконографија и промени во прикажувањето на Ерос

Ликовното прикажување на Ерос значително се менувало во текот на грчката и римската уметничка историја. Во архаичниот период Ерос најчесто се јавува како убав младенец, често крилат, во цветот на младоста. Ова прикажување соодветствува на неговото рано космогониско значење и на неговата улога на моќна, сериозна сила.

Во класичниот период младешкиот тип останува распространет, но Ерос сè повеќе се јавува како придружник на Афродита и тенденциозно се прикажува како помлад. Познатиот скулптор Праксител и неговата школа придонеле за ширење на грациозни фигури на Ерос.

Во хеленистичкиот период настанува решителна промена: Ерос станува дете, дебелоличен момче со лак, често прикажан во игра или во сон. Од оваа традиција во римската уметност се развива Амор или Купидон, честопати во множина како цела дружина крилати љубовни момчиња, познати како ероти или амурчиња, кои населуваат зидни слики, саркофази и мозаици.

Овој доцен, детски облик највеќе го обликувал по-античкиот образ. Преку римската уметност крилатото љубовно момче навлегло во уметноста на Ренесансата и барокот, каде станало сеприсутно како путо. Науката во оваа промена, од изворната прамоќ до детскиот путо, гледа постепено умилкување што речиси целосно ја засенило изворната сериозност на фигурата. Кој сака да го разбере раниот, моќен Ерос, мора свесно да се врати зад ова подоцнежно претставување.