Фриг, божица на германската традиција

Врховна божица на германската митологија, сопруга на Один, мајка на Балдер. Фриг во нордиските извори се смета за највисоката божица во семејството на Асите и владетелка на Фенсалир. Таа претставува брак, мајчинство и уредено домаќинство, а истовремено поседува дар да го гледа судбината, без да зборува за тоа.

БожицаГерманска Заштитно божество

Фриг

Во преглед: Фриг

Тип: Германска главна божица, Асина, сопруга на Один, мајка-божица
Пантеон: Германски / Нордиски (родот на Асите)
Функција: мајчинство, заштита на домот, мудрост (знаење во тишина), предвидување на иднината (сезнајна, без да зборува за тоа)
Главни атрибути: вртелка за предење, приврзок со клучеви (заштита на домот), плашт од соколови перја, дворска облека
Главни култни места: не се документирани сопствени храмови, во Саксонија и Долна Саксонија распространета прехристијанска практика
Римска идентификација: Венера (во традицијата на именувањето на деновите: петок = денот на Фриг, паралелно со Veneris dies)

Историско поставување

Период на текстовите

Фриг е централна фигура од најраните германски извори (римскиот Тацит, 1. век п.н.е., подоцна и Едата на Снори Стурлусон, 13. век). Главниот книжевен извор е Снора-Едата (1220) и Стиховната Еда (собрана во 13. век, содржи постари митолошки песни).

Во германскиот систем на именување на деновите, петокот е именуван по Фриг (германски Frijādagaz, паралелно со латинското dies Veneris). Христијанизацијата на Скандинавија (10.-12. век) го прекинала култот, но тој останал зачуван во името на денот, во народните обичаи и во книжевната традиција. Во 19./20. век следуваат германско-романтичарско и неопагано-асатру обновување.

Простор на распространетост

Директни храмови посветени на Фриг не се јасно документирани. Старогерманското обожавање главно се состоело од домашен култ и народно верување. Тацит спомнува свет гај во Шварцвалд како свето место.

Во скандинавскиот среден век нејзините споменувања се доминантно книжевни (Едата, скалдска поезија). Во модерната Асатру традиција (германско-паганска религија од 1970-тите години) таа повторно се почитува активно; денес постојат асатру-блот собири во Германија, САД и Скандинавија.

Извори

Централни извори: Снори Стурлусон, Снора-Едата (Gylfaginning, Skaldskaparmal); Стиховната Еда (Vafthrudnismal, Lokasenna со Фригиниот одбранбен говор); Саксо Граматик, Gesta Danorum (12. век, еухемеризирани германски митови); Тацит, Germania (1. век).

Секундарна литература: Симек, Lexikon der germanischen Mythologie; де Врис, Altgermanische Religionsgeschichte; Линдоу, Norse Mythology. A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs; Дејвидсон, Roles of the Northern Goddess.

Име

Фриг е претставена како зрела, достоинствена жена, често со вретено за предење или приврзок со клучеви – симболи на домаќинска моќ во викинговиот север. Нејзиниот плашт од соколови перја и на неа и понекогаш на позајмувачки богови како Локи им дава способност да летаат.

Дванаесетте Асинии, подредени божици, се сметаат за нејзини слугинки. Нејзините бои се бела, сребрена и бледо сина; нејзиниот животно е сокол.

Опис

Фриг гарантира ред во домаќинството и роднинските врски. Таа го знае судбината на сите суштества, но молчи за тоа. Овој дар ја прави трагична мајка: таа знае за смртта на својот син Балдер, но не може да ја спречи.

Во митот за смртта на Балдер, таа се обидува да ги обврзе сите нешта во космосот со заклетва да никогаш не го повредат нејзиниот син, при што превидува млад гранка од имела, со која Локи на крајот го убива.

Профил: Фриг

Најважните аспекти на Фриг на прв поглед. Следните поля сумираат потекло, функција, изглед, обожавање, симболи и културни паралели.

Традиција

Фриг е сопруга на Один (германски Водан) и мајка на светлиот бог Балдур. Ќерка на Фјорѓин (според една традиција; генеалогијата не е јасна). Предводница на Асините (Asynjur).

Нејзиниот главен мит е предвидувањето и напразниот обид да го спаси својот син Балдур од смрт: таа ги натера сите нешта на светот да се заколнат дека нема да му наштетат, но превиде имелата, која подоцна Локи ја користи за да го убие Балдур.

Предмет на дејствување

Мајка-божица, покровителка на бракот и домаќинството. Чуварка на клучевите на домот (симбол на домашната власт, во старогерманската традиција домаќинката носела сноп клучеви на појасот).

Сезнајна пророчица, која сепак чува тишина (за разлика од Один, кој говори). Во народниот култ призивање при родилни болки, при склучување бракови, за заштита на домот. Во покретот Асатру покровителка на женската иницијација и на семејните блот-обреди.

Изгледот на Фриг

Фриг нема утврдена иконографска форма од времето на викингите (постојат многу малку сликовни прикази на германските божества). Во книжевната традиција: величествена женска фигура со долга светла коса, во свечена дворска облека, со сноп клучеви на појасот, често седи крај разбој (таа предеше судбината).

Во народната традиција е поврзана со соѕвездието на Орионовиот појас (во севернонемачки Friggerock, Фригиниот преден расколец). Во современата уметност на Асатру најчесто е прикажана како благородна величествена кралица со корона и накит.

Дејствувањето на Фриг

Дејствен опсег: Во старогерманскиот домашен култ призивање при родилни прашања, пред склучување бракови, за заштита на домот. Фригиниот преден расколец (соѕвездие) во севернонемачката народна традиција бил поврзан со предвидување на времето и заштита на предачките жени. Во христијанството е препотчинета на Марија (Марија-предачка).

Во современата традиција Асатру (активна во Германија, Скандинавија, САД, Велика Британија повторно од 1970-тите години) се призива при женска иницијација блот и семејни свечености. Не е документиран централен празник, но петокот (Фригиниот ден) традиционално се смета за нејзин ден од седмицата.

Заштитни средства

Сноп клучеви (домаќинство), вртелка/преслица, наметка од соколови пердуви (која му ја позајмува на Локи), свечена дворска облека, круна. Свети растенија: имела (централна во митот за Балдур, парадоксално токму поради нејзин пропуст), вратиче (народски познато како растение на Фриг). Свети животни: сокол (преку нејзината наметка од пердуви), кукавица (во народната традиција), штрк (го носи детето, симболика на раѓање). Свет ден од седмицата: петок.

Паралели

Фреја (германска, вана-божица на љубовта; според некои научни теории идентична или тесно поврзана со Фриг, но во едската традиција јасно разграничена), Фрика (старовисоконемска, подоцнежна варијанта), Хера (Грција, сопруга на Зевс, покровителка на бракот), Јуно (Рим), Инана/Иштар (Месопотамија, но со посилен еротски карактер). Германски сродни зборови: Friede, Frigerich. Функционално е паралелна со Хера/Јуно како „мајка-божица и покровителка на домаќинството“.

Фриг, паралели во другите култури

Функционално споредливи се Јуно (Рим) како божица на бракот и градот, Хера (Грција) како врховна божица и сопруга на главниот бог, како и Фрига како јужногерманска варијанта. Етимолошки е поврзана со Фреја, зашто двата имиња потекнуваат од индоевропското *priH-jaH (љубената). Во англосаксонската традиција се појавува како Фриге.

Индоевропски споредбени божици: Во религиознонаучните истражувања Фриг се сфаќа како претставник на индоевропски слој божици, кој се провлекува низ различни култури. Структурната сличност со Хера во грчката религија (како сопруга на владетелот на боговите, заштитничка на бракот и семејството) укажува на заедничко индоевропско наследство.

Слично се појавуваат и паралели со римската Јуно, која во капитолското тројство стоела покрај Јупитер и Минерва. Обете божици делат со Фриг обележјата на божица на сопругите, на плодноста и на домашната заштита. Ведската Сарасвати пак претставува повеќе аспекти на мудрост и знаење, но и во неа се наоѓаат траги од функцијата на мајка-божица.

Словенско-балтички паралели: Во словенските традиции се јавува Мокош како земјина и мајка-божица, поврзана со плодност, занаетчиство и женската судбина. Балтичката Лаума има слични особини како божица на судбината и заштитничка на семејството.

Обете покажуваат структурна сродност со Фриг: дејствуваат како посредници меѓу светот на боговите и луѓето, ткаат судбината на смртните и обележуваат домашното и култното. Аспектот на Фриг како ткајачка и предачка, која ги знае судбините на сите, но не ги открива, директно резонира со овие источноевропски божици.

Келтско-скандинавски синкретизми: Ирската Бригит покажува сличности со Фриг во својата улога на заштитничка на занаетчиството (особено ковачкиот занает и ткаењето) и како божица на светите места. Ратничката Маха, пак, дели со Фриг власт над судбината на воините и владетелите.

Во нордиското синкретистичкиот процес, особено таму каде Вановите (богови на плодноста и домаќинството, како Фреја) се испреплетувале со Асите (владетелските богови, како Один и Фриг), настанале хибридни форми во кои особините на Фрига (заштита, ткаење, брачност) се измешале со особините на Фреја (љубов, сексуалност, воена обука).

Овие синкретистички процеси укажуваат на заедничко индоевропско јадро, кое се разгранувало различно во различните култури.

Фриг во Песничката Еда и Прозната Еда

Најважните сведоштва за Фриг (Frigg) потекнуваат од двете средновековни збирки познати под името Еда (Edda). Постарата, Песничката Еда, дава особено во песната Локасена (Lokasenna) живописна слика: Таму боговите се караат, и Локи (Loki) ѝ пребацува на Фриг дека имала врска со други, додека Один (Odin) бил далеку.

Фриг одговара воздржано, а Фреја (Freyja) ја брани со тврдењето дека Фриг го знае судбината на сите, дури и ако не го изговара. Ова место е клучно, бидејќи ѝ припишува на Фриг знаење за судбината што го задржува за себе.

Поопширна е Снора Еда (Snorra-Edda), учебникот по поетика напишан во тринаесеттиот век од Снори Стурлусон (Snorri Sturluson). Снори ја нарекува Фриг најугледната меѓу Асинките, сопругата на Один и мајката на Балдр (Baldr).

Кај него се наоѓа и најисцрпниот мит за Фриг, предисторијата на смртта на Балдр. Фриг бара заклетва од сите нешта на свету да не му наштетат на Балдр, но при тоа го превидува младото јагличе, кое го смета за премалку значајно. Токму тој пропуст го користи Локи.

Снори е вреден, но не и непроблематичен извор. Тој пишувал добри два века по христијанизацијата на Исланд и го подредил пренесениот материјал во систем што делумно е обележан со учени и христијански претстави.

Затоа религиознонаучните истражувања го читаат Снори како обработувач, а не како непосреден свидетел на паганска религија. Сепак, неговото прикажување чува раскажувачки јадра што делумно се наоѓаат и во постарата поезија и затоа се сметаат за релативно стари.

Митот за Балдр и залудната претпазливост на Фриг

Најпознатиот мит, во кој Фриг игра пресудна улога, е смртта на нејзиниот син Балдур. Приказната ги поврзува неколку теми важни за нордиската слика за боговите: неизбежноста на судбината, границите на божествената моќ и разорното дејство на Локи. Фриг стои во центарот на обидот да се спречи претскажаното зло.

Кога Балдур почнува да го измачуваат лоши соништа, Фриг патува низ светот и од сите нешта, огнот, водата, железото, камењата, животните, болестите, зема ветување дека нема да му наштетат на нејзиниот син.

Единствено имелата ја прескокнува. Локи дознава за тоа, од гранка имела прави оружје и го наведува слепиот Хед да го фрли врз Балдур. Балдур умира, и грижливата претпазливост на Фриг се покажува како недоволна.

Во науката овој мит се толкува различно. Некои во него гледаат стара приказна за бог кој умира и не се враќа, други го нагласуваат книжевниот мотив за единствената превидена можност, која го уништува целиот потфат. Важна е двојната улога на Фриг: таа е онаа што ја знае судбината, а истовремено и онаа што не може да ја спречи.

По смртта на Балдур таа испраќа гласник во подземниот свет и враќањето речиси успева, но повторно Локи го спречува успехот. Митот ја прикажува Фриг како активна, далекувида фигура, чија моќ сепак наоѓа граница во редот на судбината. Понатамошни врски водат кон други фигури од германскиот пантеон.

Фриг, Фреја и проблемот на двојната божица

Едно од најстарите и најдискутираните прашања во северната религиозна историја е односот меѓу Фриг и Фреја. Двете божици покажуваат забележливи сличности. На двете им се припишува наметка од пердуви со која може да се лета.

Двете се поврзани со љубов, брак и плодност. Имињата на двете лингвистички можат да се сведат на слични корени, при што Frigg се поврзува со збор за „љубов“, а Freyja со „господарка“.

Дел од постарите истражувања, на пример околу Јан де Врис (Jan de Vries), затоа претпоставувале дека Фриг и Фреја првобитно биле една единствена божица, која се раздвоила во две личности само во текот на преданието.

Други истражувачи, меѓу нив и понови трудови за викинг-периодот, тврдат спротивно, дека двете божици во изворите се јасно разграничени: Фриг спаѓа кон Асите, Фреја кон Ваните, тие имаат различни сопрузи и различни функциски центри.

Фриг е повеќе поврзана со брак, домаќинство и мајчинство, Фреја со желба, војна и сопствена форма на магија, seiðr.

Дискусијата до денес не е завршена, бидејќи изворите не дозволуваат еднозначен суд. Може да се утврди дека двете божици во пренесената религија на викинг-периодот биле почитувани како одделни личности, но нивната сличност може да укажува на заедничка предисторија или на меѓусебно влијание.

За разбирањето на Фриг разграничувањето е важно: таа не е божица на љубовта во смисла на желба, туку господарка на домот, бракот и прозорливата грижа. Споредба со сродни женски личности од преданието го изостри овој профил.

Траги на континентот, во имињата на местата и во дена од неделата

Фриг не е само лик од старонордиската поезија, туку остави траги во целото германско јазично подрачје. Најјасниот доказ е денот во седмицата петок. Римското именување на деновите во седмицата им придодавало на деновите планетарни божества, и денот на Венера при преземањето во германскиот јазик бил доделен на посебна божица.

Во англискиот Friday, во германскиот Freitag, во нордиските јазици слично, се крие тоа поистоветување. Која божица точно се мислела, Фриг или Фреја, е спорно поради веќе споменатата сродност, но повеќето јазични историчари се склони кон Фриг, односно нејзиниот континентален еквивалент.

На континентот се јавува божица сродна на Фриг во лангобардската традиција под името Фреа. Павле Дијакон во своето дело Historia Langobardorum од осмиот век раскажува приказна во која Фреа со итрина му помага на својот сопруг Годан, односно Один, да оствари победа.

Оваа епизода се смета за важен показател дека почитувањето на лик сличен на Фриг не било ограничено на Скандинавија, туку било познато кај различни германски народи.

Имињата на места кои упатуваат на Фриг се поретки и понесигурни отколку кај некои други божества, што истражувачите делумно го објаснуваат со домашниот, помалку јавно-обреден карактер на нејзиното почитување. Едно старо име на соѕвездието што денес го знаеме како Орионов појас, во Скандинавија делумно се поврзувало со Фриг, но оваа традиција е доцна и несигурна.

Севкупно, трагањето покажува дека Фриг била широко вкоренет лик надвор од исландските текстови, чие почитување сепак се одвивало повеќе во домашната отколку во монументалната сфера, поради што остави помалку видливи археолошки траги.

Поврзани линкови

Литература (избор)

Фриг во нордиската традиција се смета за врховна божица на Асите, сопруга на Один и мајка на Балдур; Едата ја прикажува како чуварка на нитките на судбината и заштитничка на заклетвите.