Фригг, богиня германской традиции

Верховная богиня германской мифологии, супруга Одина, мать Бальдра. Фригг считается в северных источниках высшей богиней семьи асов и владычицей Фенсалира. Она олицетворяет брак, материнство и упорядоченное домохозяйство, и вместе с тем обладает даром видеть судьбу, не говоря о ней вслух.

БогиняГерманская Богиня-покровительница

Фригг

Обзор: Фригг

Тип: Главная германская богиня, асинья, супруга Одина, богиня-мать
Пантеон: германский / северный (род асов)
Функция: материнство, защита дома, мудрость (молчаливое знание), предвидение будущего (всеведение без огласки)
Главные атрибуты: прялка, связка ключей (защита дома), плащ из соколиных перьев, торжественное придворное одеяние
Главные места культа: собственных храмов не задокументировано; в Саксонии и Нижней Саксонии в дохристианский период был распространён
Римское отождествление: Венера (в традиции названий дней недели: пятница = день Фригг, параллельно с dies Veneris)

Историческая классификация

Временной период текстов

Фригг присутствует в источниках с древнейших германских времён (римский автор Тацит, I в. н. э., затем «Snorra-Edda» Снорри Стурлусона, XIII в.) и занимает центральное место. Основным литературным источником является Snorra-Edda (1220) и Lieder-Edda (собрана в XIII в. и содержит более древние мифологические песни).

В германской системе названий дней недели пятница названа в честь Фригг (герм. Frijādagaz, параллельно латинскому dies Veneris). Христианизация Скандинавии (X–XII вв.) прервала культ, однако он сохранился в названии дня недели, народных обычаях и литературной традиции. В XIX–XX вв. произошло германско-романтическое и неоязыческое асатру-возрождение.

Ареал распространения

Специальных храмов Фригг не задокументировано. Древнегерманское почитание представляло собой в основном домашний культ и народную веру. Тацит упоминает рощу в Шварцвальде как священное место.

В скандинавском Средневековье упоминания о ней носят преимущественно литературный характер (Edda, скальдическая поэзия). В современной традиции асатру (германская языческая религия с 1970-х годов) она вновь активно почитается; в Германии, США и Скандинавии сегодня проводятся асатру-блот-собрания.

Состояние источников

Основные источники: Снорри Стурлусон Snorra-Edda (Gylfaginning, Skaldskaparmal); Lieder-Edda (Vafthrudnismal, Lokasenna с защитной речью Фригг); Саксон Грамматик Gesta Danorum (XII в., эвгемеризированные германские мифы); Тацит Germania (I в.).

Вторичная литература: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Lindow, Norse Mythology. A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs; Davidson, Roles of the Northern Goddess.

Имя

Фригг изображается зрелой, исполненной достоинства женщиной – нередко с прялкой или связкой ключей, которые оба являются символами хозяйственной власти в Скандинавии эпохи викингов. Её плащ из соколиных перьев даёт ей, а порой и берущим его взаймы богам, например Локи, способность летать.

Двенадцать асиний, второстепенных богинь, считаются её прислужницами. Её цвета – белый, серебряный и бледно-голубой; её животное – сокол.

Описание

Фригг блюдёт порядок домохозяйства и родственных связей. Ей ведома судьба всех существ, однако она хранит о ней молчание. Этот дар делает её трагической матерью: она знает о гибели своего сына Бальдра, но не может её предотвратить.

В мифе о смерти Бальдра она пытается взять со всех вещей мироздания клятву никогда не причинять вреда её сыну – и при этом упускает из виду молодой побег омелы, которым Локи в конце концов убивает его.

Профиль: Фригг

Важнейшие аспекты Фригг в кратком изложении. Следующие разделы суммируют происхождение, функцию, облик, почитание, символы и культурные параллели.

Предание

Фригг – супруга Одина (герм. Водан) и мать светлого бога Бальдра. Дочь Фьёргюн (по одной из традиций; генеалогия остаётся невыясненной). Предводительница асиний (asynjur).

Центральный её миф – предвидение и тщетная попытка уберечь сына Бальдра от смерти: она берёт клятву со всех вещей мира не причинять ему вреда, однако упускает омелу, которую Локи впоследствии использует, чтобы убить Бальдра.

Объект воздействия

Богиня-мать, покровительница брака и домохозяйства. Хранительница ключей от дома (символ власти хозяйки: в древнегерманской традиции хозяйка дома носила связку ключей на поясе).

Всеведущая провидица, хранящая молчание (в отличие от Одина, который говорит). В личном народном культе – молитвенное обращение в родовых муках, при заключении браков, ради защиты дома. В движении асатру – покровительница женской инициации и семейных блот.

Облик Фригг

У Фригг нет закреплённой иконографической формы, восходящей к эпохе викингов (изобразительных свидетельств о германских божествах сохранилось крайне мало). В литературной традиции: матронный женский образ с длинными светлыми волосами, в торжественном придворном одеянии, со связкой ключей на поясе, нередко сидящей за прялкой (она прядёт судьбу).

В народной традиции связана с созвездием Пояса Ориона (в северонемецком наречии – Friggerock, прялка Фригг). В современном изобразительном искусстве асатру изображается как правило в виде благородной матронной царицы с короной и украшениями.

Воздействие Фригг

Сфера влияния: В древнегерманском домашнем культе – молитвенное обращение при родах, перед заключением брака, ради защиты дома. Созвездие «Прялка Фригг» в северонемецкой народной традиции связывалось с предсказанием погоды и покровительством пряхам. В эпоху христианства переосмыслено в образ Марии (Мария-пряха).

В современной традиции асатру (в Германии, Скандинавии, США, Великобритании вновь активна с 1970-х годов) к ней обращаются на блотах женской инициации и семейных праздниках. Специального официального праздника не задокументировано, однако пятница (день Фригг) традиционно считается её днём недели.

Защитные средства

Связка ключей (власть хозяйки дома), прялка/прялочное веретено, плащ из соколиных перьев (который она одалживает Локи), торжественное придворное одеяние, корона. Священные растения: омела (занимает центральное место в мифе о Бальдре – парадоксально, как её оплошность), манжетка (в народной традиции – растение Фригг). Священные животные: сокол (через её перьевой плащ), кукушка (в народной традиции), аист (приносящий детей, символика родов). Священный день недели: пятница.

Аналоги

Фрейя (германская ванская богиня любви; в ряде научных теорий отождествляется с Фригг или рассматривается как тесно с ней связанная, однако в традиции Эдды чётко от неё отличается), Фрикка (древневерхненемецкий вариант), Гера (Греция, супруга Зевса, покровительница брака), Юнона (Рим), Инанна/Иштар (Месопотамия, однако с более выраженным эротическим началом). Немецкие языковые родственники: Friede, Frigerich. В функциональном отношении сближается с Герой/Юноной как «богиня-мать и покровительница домохозяйства».

Фригг, параллели в других культурах

В функциональном отношении сопоставимы Юнона (Рим) как богиня брака и города, Гера (Греция) как верховная богиня и супруга главного бога, а также Фригга как южногерманский вариант. Этимологически она родственна Фрейе – оба имени восходят к индоевропейскому *priH-jaH («возлюбленная»). В англосаксонской традиции она предстаёт как Фриге.

Индоевропейские сравнительные параллели среди богинь: В религиоведческих исследованиях Фригг понимается как представительница индоевропейского пласта богинь, прослеживаемого в различных культурах. Структурное сходство с Герой в греческой религии (как супруги царя богов, покровительницы брака и семьи) указывает на общее индоевропейское наследие.

Параллели прослеживаются также с римской Юноной (лат. Iuno), занимавшей место в Капитолийской триаде рядом с Юпитером и Минервой. Обе богини разделяют с Фригг атрибуты богини-супруги, плодородия и домашней защиты. Ведическая Сарасвати представляет скорее аспекты мудрости и знания, однако и в ней усматриваются следы функции богини-матери.

Славяно-балтийские параллели: В славянских традициях Мокошь выступает как богиня земли и матери, связанная с плодородием, ремеслом и женской судьбой. Балтийская Лаума обладает схожими чертами богини судьбы и покровительницы семьи.

Обе обнаруживают структурное родство с Фригг: они выступают посредницами между миром богов и миром людей, ткут судьбы смертных и определяют домашний и культовый уклад. Аспект Фригг как ткачихи и прядильщицы – она знает судьбы всех, но не открывает их – непосредственно перекликается с этими восточноевропейскими богинями.

Кельтско-скандинавские синкретизмы: Ирландская Бригит обнаруживает сходство с Фригг в роли покровительницы ремёсел (в особенности кузнечного дела и ткачества) и богини священных мест. Воинственная Маха в свою очередь разделяет с Фригг власть над судьбами воинов и правителей.

В северном процессе синкретизма – особенно там, где ваны (боги плодородия и домохозяйства, такие как Фрейя) переплетались с асами (богами-правителями, такими как Один и Фригг), – возникли гибридные формы, в которых черты Фригги (защита, ткачество, супружество) смешивались с чертами Фрейи (любовь, сексуальность, воинская подготовка).

Эти синкретические процессы указывают на общий индоевропейский исток, по-разному дифференцировавшийся в отдельных культурах.

Фригг в «Эдде в песнях» и «Эдде Снорри»

Важнейшие свидетельства о Фригг происходят из двух средневековых сводов, известных под общим названием Эдда. Более ранний из них – Старшая Эдда – даёт наглядное представление о ней прежде всего в песни Lokasenna: там боги вступают в перепалку, и Локи упрекает Фригг в том, что она будто бы сближалась с другими, пока Один был вдали.

Фригг отвечает сдержанно, а Фрейя защищает её, указывая, что Фригг знает судьбу всех, пусть и не произносит её вслух. Это место занимает центральное значение, поскольку наделяет Фригг знанием судьбы, которое она оставляет при себе.

Подробнее изложена Snorra-Edda – учебник поэтического искусства, составленный в XIII веке Снорри Стурлусоном. Снорри называет Фригг первой среди асиний, супругой Одина и матерью Бальдра.

У него содержится и наиболее развёрнутый миф о Фригг – предыстория гибели Бальдра. Фригг берёт со всех вещей мира клятву не причинять Бальдру вреда, однако упускает из виду молодой побег омелы, который считает слишком незначительным. Именно этой лазейкой воспользуется Локи.

Снорри – ценный, но не бесспорный источник. Он писал более чем через два столетия после христианизации Исландии и систематизировал переданный ему материал в концепцию, отчасти сформированную учёными и христианскими представлениями.

Религиоведческие исследования рассматривают Снорри поэтому как обработчика, а не как непосредственного свидетеля языческой религии. Тем не менее его изложение сохраняет повествовательные ядра, которые частично находят соответствие в более ранней поэзии и потому считаются сравнительно древними.

Миф о Бальдре и тщетная предусмотрительность Фригг

Наиболее известный миф, в котором Фригг играет решающую роль, – это гибель её сына Бальдра. Повествование сплетает несколько тем, важных для северного образа богов: неотвратимость судьбы, пределы божественной власти и разрушительная природа Локи. Фригг стоит в центре попытки предотвратить предвиденное несчастье.

Когда Бальдра начинают мучить дурные сны, Фригг обходит весь мир и берёт со всех вещей – огня, воды, железа, камней, животных, болезней – обещание не причинять её сыну никакого вреда.

Лишь омелу она обходит стороной. Локи узнаёт об этом, делает из ветки омелы снаряд и побуждает слепого Хёдра метнуть его в Бальдра. Бальдр погибает, и тщательные предосторожности Фригг оказываются недостаточными.

В исследованиях этот миф толкуется по-разному. Одни усматривают в нём древнее предание об умирающем и не возвращающемся боге, другие делают акцент на литературном мотиве единственной упущенной возможности, которая сводит на нет весь замысел. Важна двойная роль Фригг: она та, кто знает судьбу, и одновременно та, кто не в силах её изменить.

После гибели Бальдра она посылает гонца в подземный мир, и возвращение было почти достигнуто, однако Локи вновь расстраивает все усилия. Миф показывает Фригг как деятельную, дальновидную фигуру, чья власть, однако, наталкивается на предел в устройстве судьбы. Дальнейшие нити ведут к другим образам германского пантеона.

Фригг, Фрейя и проблема двойной богини

Один из древнейших и наиболее обсуждаемых вопросов истории северных религий – соотношение Фригг и Фрейи. Обе богини обнаруживают примечательные общие черты. Обеим приписывается перьевое одеяние, позволяющее летать.

Обе связаны с любовью, браком и плодородием. Имена обеих возводимы к схожим корням: Фригг связывается со словом, означающим «любовь», а Фрейя – с понятием «госпожа».

Часть более ранних исследователей, в частности в окружении Яна де Фриса, предполагала поэтому, что Фригг и Фрейя изначально были единой богиней, которая лишь в ходе предания разделилась на два образа.

Другие исследователи, в том числе более новые работы, посвящённые эпохе викингов, возражают: в источниках обе богини чётко разграничены – Фригг принадлежит к асам, Фрейя к ванам, у них разные супруги и различные функциональные акценты.

Фригг в большей степени связана с браком, домохозяйством и материнством, Фрейя – с вожделением, войной и особой формой волшебного искусства – сейдром.

Дискуссия не закрыта по сей день, поскольку источники не дают однозначного ответа. Можно утверждать, что обе богини в дошедшей до нас религии эпохи викингов почитались как самостоятельные образы, однако их сходство может указывать на общую предысторию или взаимное влияние.

Для понимания Фригг важно разграничение: она не богиня любви в смысле вожделения, но владычица дома, брака и предусмотрительной заботы. Сравнение с родственными женскими образами предания уточняет этот Профиль.

Следы на материке, в топонимах и в названии дня недели

Фригг – не только персонаж древнескандинавской поэзии, но и образ, оставивший следы во всём германском языковом пространстве. Наиболее очевидное свидетельство – день недели «пятница». Римская система наименований дней недели соотносила дни с планетарными богами, и день Венеры при заимствовании в германский мир был сопоставлен с собственной богиней.

В английском Friday, в немецком Freitag, в северных языках – схожим образом – закреплено это отождествление. Какая именно богиня имелась в виду – Фригг или Фрейя – остаётся спорным ввиду уже упомянутого родства, однако большинство языковедов склоняются к Фригг или её континентальному соответствию.

На континенте родственная Фригг богиня появляется в лангобардском предании под именем Фреа. Павел Диакон сообщает в своей Historia Langobardorum VIII века повествование, в котором Фреа помогает своему мужу Годану, то есть Одину, одержать победу хитростью.

Этот эпизод считается важным свидетельством того, что почитание образа Фригг не ограничивалось Скандинавией, но было известно у различных германских народов.

Топонимы, отсылающие к Фригг, встречаются реже и остаются более спорными, чем у ряда других божеств, что исследователи частично объясняют домашним, менее публично-культовым характером её почитания. Старинное обозначение созвездия, известного сегодня как Пояс Ориона, в Скандинавии порой связывалось с Фригг, однако это предание позднее и ненадёжное.

В целом поиск следов показывает, что Фригг была широко укоренённым образом, выходящим за рамки исландских текстов, однако её почитание разворачивалось преимущественно в домашней, а не монументальной сфере и потому оставило менее заметные археологические следы.

Дополнительные ссылки

Литература (избранное)

Фригг считается в северном предании верховной богиней асов, супругой Одина и матерью Бальдра; Эдда изображает её хранительницей нитей судьбы и блюстительницей клятв.