Тор, бог германской традиции

Тор – бог грома, молнии и защиты в германской традиции. Как сын Водана и защитник человечества и богов, он олицетворяет силу, храбрость и порядок, противостоящий хаосу.

С точки зрения религиоведения Тор представляет собой показательный пример центральной роли бога-громовержца в индоевропейских пантеонах и его политического переосмысления в качестве бога-покровителя крестьян и воинов.

БогГерманская

Тор

Тор воплощает силу, гнев, гром и защиту Серединного мира (Мидгарда). Его главные качества – мощь, выносливость, верность и прямолинейная, честная натура. В мифологии Тор сражается с великанами, странствует по небу в повозке, запряжённой козлами, и несёт молот Мьёльнир.

Его подвиги занимают значительную часть «Прозаической Эдды» и «Поэтической Эдды». Центральные мифы – это рыбалка Тора с мировым змеем, похищение молота и битва с конунгом великанов Трюмом.

Обзор: Тор

Источниками служат Снорри Стурлусон‘s Prosa-Edda, «Поэтическая Эдда» (особенно «Þrymskviða», «Hàrbardsljód»), «Germania» Тацита, археологические находки (амулеты Тора, рунические камни) и северные топонимы. Среди вторичных источников: Rudolf Simek (Lexikon der germanischen Mythologie), Jan de Vries (Altgermanische Religionsgeschichte), Жорж Дюмезиль, Курт Нэстрём. Почитание Тора было распространено в Скандинавии, Северной и Центральной Европе и фиксируется вплоть до наших дней в названиях дня «четверг».

Контекст

Временной период текстов

Письменное предание о Торе уходит на несколько столетий в прошлое; с большой долей вероятности ему предшествовали ещё более древние устные традиции. Германские народы сохраняли этот образ на протяжении исключительно длительных периодов и бережно передавали его из поколения в поколение, что свидетельствует о его центральном религиозном и культурном значении.

Тор прослеживается от свидетельств эпохи Римской империи, где он известен под именем Донар, вплоть до исландских рукописей Эдды XIII века – на протяжении более чем тысячелетия. Его имя живёт в названии дня недели «четверг», а подвески в форме молота Тора носят по сей день – нередко как выражение приверженности северному наследию или в рамках современного язычества, однако связь с древним богом грома в них по-прежнему узнаваема.

Ареал распространения

Тор не был ограничен какой-либо отдельной областью или местностью, но был повсеместно известен и почитаем – или с почтением устрашал – во всём германском мире. Будь то крупные городские центры или отдалённые сельские местности, знатные слои общества или простой народ – духовное и культурное значение этого существа было неизменно признано и носило всеобщий характер.

Топонимы вроде Торсхавна, бесчисленные личные имена с элементом «Тор» и обилие амулетов в форме молота свидетельствуют о том, что бог грома был укоренён в повседневной жизни широких слоёв населения – от крестьянина до мореплавателя. С походами викингов его культ распространился в Исландию, Англию, Ирландию и на Русь; при этом изображения и формы почитания в этих землях оставались в значительной мере едиными.

Состояние источников

Первоисточники: Снорри Стурлусон Prose Edda (особенно «Gylfaginning» и «Skáldskaparmál»), «Поэтическая Эдда» («Þrymskviða», «Hàrbardsljód», «Hymiskviða»), «Germania» Тацита (глава 9: упоминание культа Донара), позднеримские надписи из Германии (IOM = Iovi Optimo Maximo, нередко синкретизм с Тором), рунические надписи.

Период: I век до н.э. – XIII век н.э. Исследователи: Rudolf Simek, Jan de Vries, Folke Ström, Kurt Näsström, Jens Peter Schjødt. Археологические данные: амулеты Мьёльнира, жертвенные находки, храмы в Упсале и Ладе.

Наименование и варианты написания

В различных источниках и художественных традициях Тор изображается с определёнными повторяющимися иконографическими элементами, которые остаются относительно постоянными на протяжении десятилетий и в различных географических ареалах. Эти элементы не являются чисто декоративными или случайными – они несут глубокую символическую нагрузку и обладают большим смысловым значением.

Атрибуты Тора образуют читаемую знаковую систему: молот Мьёльнир символизирует его власть над молнией и громом, а также защиту богов и людей; пояс силы Мегингьёрд и железные перчатки указывают на его телесную мощь; повозка, запряжённая двумя козлами, – на его странствия по мирам. Тот, кто был знаком с Эддой и северной изобразительной традицией, по этим признакам сразу же определял полномочия и ранг бога грома: власть над погодой, отражение великанов и, наконец, битва с мировым змеем. Каждая деталь – от рыжей бороды до оружия – была закреплена и передавалась именно в таком виде.

Характеристики

Тор занимал центральное место в религиозной практике, повседневных ритуалах и обыденном мировоззрении германских народов. В критических или определённых жизненных ситуациях, а также в установленные ритуальные периоды года люди обращались к этому существу посредством структурированных, нередко сложных ритуалов, молитв или жертвоприношений.

Почитание Тора следовало установленным формам: жертвенные обряды, так называемые блóт, совершались по определённым поводам и возглавлялись годи – лицами, совмещавшими в северном обществе жреческие и правовые функции. Освящение знаком молота на свадьбах и при посвящениях также не было стихийным обычаем, а представляло собой укоренившуюся традицию.

То, что амулеты с молотом Тора носили и помещали в погребения на протяжении всей эпохи викингов, свидетельствует о том, насколько ощутимой была надежда на конкретную помощь бога грома. Обращение к Тору служило различным целям: оно должно было ограждать усадьбу и мореплавание от несчастий, сопровождало посвящения и свадьбы как благословение, а знак молота отмечал переходные моменты – заключение брака или погребение.

Профиль: Тор

Профиль раскрывает природу Тора через шесть измерений: его мифологически-генеалогическое происхождение, практику почитания в воинской и крестьянской среде, характерную иконографию бога силы с молотом, значение обращения к божеству и божественной защиты, схожие образы в других индоевропейских и соседних культурах, а также итоговый синтез его роли в космической борьбе с хаосом.

Происхождение Тора

Тор восходит к индоевропейским богам грома и непогоды (Индра, Зевс, Юпитер). В германской мифологии его образ складывается в ранний дохристианский железный век (ок. 500 г. до н.э. – 1000 г. н.э.).

Тацит упоминает его культ под именем Донар у хаттов и батавов. Скандинавские источники (Эдда) записаны ок. 1200 г. н.э., однако сохраняют более древние устные традиции. Триада богов – Водан, Донар/Тор и Тиваз – была широко распространена в Германии.

Адресаты

К Тору обращались воины перед битвами, крестьяне во время жатвы, мореплаватели и ремесленники. Особенно в Скандинавии почитание Тора носило демократический характер: ему приносили жертвы как конунги, так и свободные крестьяне.

Четверг (Thorsdag) был его священным днём. Рунические амулеты с Мьёльниром носили воины. В Исландии клятва на алтаре Тора считалась более обязывающей, чем клятвы именем других богов. Берсерки (охваченные боевым безумием воины) чтили Тора как своего покровителя в бою.

Облик Тора

Тора изображали высоким бородатым мужчиной с рыжими волосами и бородой, мускулистым и крепким. Его главные атрибуты – молот Мьёльнир (символ молнии и силы), пояс Мегингьёрд (пояс силы) и железные перчатки.

В рунической традиции его символизировало изображение молота Тора. Археологические находки включают амулеты Мьёльнира из серебра и бронзы. В иконографии он едет на небесной повозке, запряжённой козлами, порождая раскаты грома.

Деятельность

Тору приписывалась способность метать молнии, вызывать дождь и сокрушать врагов. Его сила была исключительной: он мог убивать великанов и даже наносить раны мировому змею (хотя и не умертвить его, поскольку тот доживёт до Рагнарёка).

С помощью своего молота Мьёльнира Тор мог защищать себя и изгонять врагов. Его благословение делало урожаи богатыми, а войны – победоносными. Проклятия в адрес Тора считались особенно тяжкими и требовали сильных защитных мер.

Защита

Тор находился под обращением к нему и почтительным поклонением – как защитник и одновременно грозная сила. Жертвами служили быки, овцы, кони и хлеб. Перед битвами воины приносили клятвы на алтаре Тора. В домах вешали амулеты Мьёльнира для отвращения злых сил.

Во время грозы молились Тору о защите от удара молнии. В эпоху христианизации Скандинавии язычники держались за почитание Тора, поскольку оно было более непосредственным и ощутимым, чем более абстрактная религия Водана.

Родственные существа

Зевс и Юпитер – греко-римские параллели со схожими атрибутами (молния, сила). Однако Зевс – прежде всего царь, Тор же – прежде всего воин и защитник. Индра в индуизме является наиболее близкой структурной параллелью: бог-воин, метатель молний, борец с демонами. Кельтский Тараnis демонстрирует схожие функции. В славянском пантеоне Перун соответствует Тору.

Тор, параллели в других культурах

Боги грома, бури и войны с молотом в качестве знака власти встречаются во многих индоевропейских мифологиях; сопоставимые образы – хеттский Тархунна, ведийский Индра и балтийский Перкунас, каждый из которых культурно своеобразен, но функционально родственен.

Иудейская традиция: В иудейской теологии нет бога грома или непогоды, подобного Тору. ЯХВЕ являет себя в грозе (теофания на Синае), однако Тор более специализирован в сферах военного дела и защиты. Прямой параллели нет, но структурное сходство в проявлении силы прослеживается.

Греко-римский мир: Зевс и его римский аналог Юпитер – наиболее близкие параллели: метание молний, царская власть. Однако Зевс стоит выше в иерархии и является прежде всего царём, тогда как Тор занимает место среди нескольких богов и выполняет роль защитника. Арес разделяет с Тором военные аспекты, однако не является богом погоды.

Месопотамия: Адад/Хадад – бог погоды со схожей функцией молнии, однако менее личностный и менее драматичный, чем Тор. Нинурта – бог войны со сходным боевым нарративом, но без аспекта грома.

Индия и Азия: Индра – наиболее сильная параллель: царь-воин, метатель молний (Ваджра), борец с демонами (Вритра). Впоследствии вытеснен Вишну и Шивой, однако структурно идентичен. В буддизме Шакра/Индра занимает скромное место, однако не утрачивает своих атрибутов.

Рыбная ловля Тора и Мировой змей

Один из наиболее известных отдельных мифов о Торе – его рыбная ловля, во время которой он вытаскивает из моря мирового змея Ёрмунганда. Этот миф дошёл до нас в нескольких версиях: в эддической поэзии «Hymiskviða», в «Прозаической Эдде» Снорри Стурлусона и в намёках ряда скальдических стихотворений, в частности «Húsdrápa» Ульфра Уггасона.

Тор отправляется к великану Химиру, чтобы выйти с ним в море. В качестве наживки он отрывает голову одному из быков великана. В море Тор гребёт далеко за привычные рыбные места, и Химир начинает бояться.

Тор забрасывает удочку с бычьей головой, и мировой змей клюёт. Начинается яростная борьба.

Тор упирается с такой силой, что его ноги пробивают доски лодки и находят опору на морском дне. Он вытаскивает змея, пока голова того не показывается над бортом, и замахивается молотом.

В этом месте версии расходятся. По Снорри, испуганный Химир обрезает леску, и змей уходит обратно в море; удар Тора оказывается тщетным или достигает цели лишь отчасти. В других намёках, по всей видимости, Тор всё же наносит удар.

Исследователи видят в этом эпизоде образное предвосхищение окончательной встречи при конце света. Несколько памятных камней – среди них находки из Швеции, Англии и Дании – изображают сцену, обычно трактуемую как эта рыбная ловля, что свидетельствует о широкой известности сюжета уже в эпоху викингов.

Мьёльнир: миф о кузнецах, функция и археологические данные

Молот Тора Мьёльнир – его важнейший атрибут. Снорри рассказывает в «Прозаической Эдде», как возник молот. Локи заказал у карликов – сыновей Ивальди и братьев Брокка и Эйтри – изготовление драгоценных предметов.

В состязании за лучшую работу Брокк и Эйтри выковали молот, однако поскольку Локи в облике мухи помешал работнику кузнечных мехов, рукоять получилась слишком короткой. Несмотря на этот изъян, Мьёльнир был признан наилучшим творением, ибо он никогда не промахивался и возвращался в руку после броска.

Мьёльнир – не только оружие против великанов, но и орудие освящения. В «Þrymskviða» молот используется для благословения невесты, и в других случаях он также предстаёт как освящающий предмет – например, при воскрешении козлов Тора.

Эта двойная функция – разрушительной и освящающей силы – занимает центральное место в понимании образа Тора.

Археологически Мьёльнир подтверждён многочисленными подвесками в форме молота – небольшими амулетами из серебра, бронзы или железа, найденными по всей Скандинавии и в зоне влияния викингов. Их распространение возросло в X веке, то есть именно в период начавшейся христианизации.

Исследователи отчасти трактуют это как осознанное языческое исповедание веры в противовес христианскому кресту. Находка датской литейной формы, в которой можно было изготавливать как крест, так и молот, наглядно демонстрирует религиозное сосуществование того времени.

Тор в религиозной практике эпохи викингов

Тор был не далёким богом, а широко почитаемым в повседневной жизни божеством – возможно, наиболее популярным среди крестьян и простых свободных людей. На это указывает целый ряд свидетельств.

Во-первых, личные имена: имена, образованные с элементом «Тор», – например, Торстейн, Торгейр или Торгерд – относятся к наиболее распространённым в древнескандинавском предании. Во-вторых, топонимы: в Норвегии, Швеции, Дании и на землях, заселённых северными народами, встречается множество названий мест, указывающих на существовавший там культ Тора.

Исландские саги, в особенности «Eyrbyggja saga» и «Landnámabók», описывают поселенцев, особо преданных Тору: они посвящали ему храм или бросали в море столбы с его изображением, чтобы найти указанное им место для поселения. Эти рассказы, однако, относятся к более позднему времени, несут следы христианской переработки и требуют осторожного прочтения.

Адам Бременский в XI веке описывает храм в Упсале и помещает Тора в центре между Воданом и Фрикко; по его словам, Тор властвует над громом, ветром, дождём, хорошей погодой и урожаем.

Даже если рассказ Адама представляет взгляд христианского стороннего наблюдателя и не во всех деталях надёжен, он подтверждает значение Тора для погоды и урожая – то есть для основ существования сельского населения.

С религиоведческой точки зрения складывается образ бога, связанного не столько с властью и войной, сколько с защитой, порядком и плодородием, – бога усадьбы и общины.

Бог грома в индоевропейском сравнении

Тора можно отнести к широкой группе богов грома индоевропейской языковой семьи – тема, занимающая сравнительное религиоведение с XIX века. Среди родственных образов – балтийский Перкунас, славянский Перун, ведийский Индра и отчасти греческий Зевс, поскольку тот выступает богом грозы.

Ряд исследователей, в том числе Жорж Дюмезиль в рамках своей теории трёх социальных функций, относили Тора к «воинской» или «защитной» функции. Другие делают больший акцент на общем мотиве борьбы с драконом или змеем, связанном во многих индоевропейских традициях с богом-громовержцем. Противостояние Тора и мирового змея вписывается в эту схему.

Имеются и языковые свидетельства. Имя Тор – древнескандинавское Þórr, древневерхненемецкое Donar, древнеанглийское Þunor – восходит к общегерманскому слову, обозначавшему «гром».

Латинский перевод названия дня недели dies Iovis – дня Юпитера – как «четверг», по-английски Thursday, свидетельствует о том, что античные и средневековые учёные отождествляли Тора с Юпитером – верховным римским богом и владыкой грозы.

При всей убедительности этих сопоставлений новейшие исследования призывают к осторожности. Общие мотивы могут указывать на общее происхождение, но могут также объясняться позднейшим взаимовлиянием или независимым параллельным развитием. Поэтому реконструкция единого «праиндоевропейского бога грома» остаётся гипотезой, которая объясняет ряд совпадений, но не все особенности образа Тора.

От языческого бога к поп-культуре: история рецепции

После христианизации Скандинавии культ Тора исчез, однако предания сохранились благодаря исландской письменной культуре. Снорри Стурлусон написал свою «Прозаическую Эдду» в XIII веке как христианский учёный, стремившийся сохранить древние знания для поэтического искусства. Без неё и рукописной «Поэтической Эдды» большая часть мифов о Торе была бы утрачена.

Широкое переоткрытие этого наследия началось в эпоху романтизма конца XVIII – XIX века. В Скандинавии и Германии поэты и учёные обратились к северной мифологии.

Датский поэт Адам Эленшлегер посвятил Тору стихи, а в Германии Якоб Гримм, в частности, обстоятельно рассмотрел Донара в своей «Deutschen Mythologie». Эта рецепция не была свободна от националистических и идеологических наслоений, которые в XX веке нередко принимали опасный характер, когда фёлькише и национал-социалистические круги присваивали германскую символику.

В XX и XXI веках Тор приобрёл мировую известность прежде всего благодаря комикс-адаптации американского издательства Marvel, начавшейся в 1962 году, и последующим экранизациям. Эта популярная версия существенно отступает от средневековых источников: рыжебородый бог крестьян превращается в белокурого юного героя, а многие сюжетные линии придуманы заново.

С научной точки зрения этот пласт следует рассматривать не столько как предание, сколько как самостоятельный современный мифологический материал. Вместе с тем с конца XX века существуют неоязыческие движения, вновь религиозно почитающие Тора. Те, кто хочет узнать больше об этом пантеоне, найдут дополнительные статьи об Одине и о Локи.

Дополнительные ссылки

Рекомендуемые внутренние ссылки для данной страницы:

Германская (страница о культуре верхнего уровня)
Один (главный бог в асском пантеоне)
Фрейя (ваническое божество и смежная функция в пантеоне)
Верховные боги (обзор класса)

Исследовательская литература

Дополнительные основополагающие работы – в списке литературы.