Thor trumoiaren, tximistaren eta babesaren jainkoa da tradizio germaniarrean. Wodanen semea eta gizateriaren zein jainkoen babeslea izanik, indarra, ausardia eta kaosaren aurkako ordena adierazten ditu.
Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Thor eredu argia da eguraldiaren jainkoak panteon indoeuroparretan duen erdigunetasunaz, eta bere eraldaketa politikoaz, nekazari eta borrokalarien jainko babesle bihurtu baitzen.
Thor indarra, haserrea, trumoia eta Midgard-en babesa gorpuzten du. Bere ezaugarri nagusiak indarra, erresistentzia, leialtasuna eta izaera zuzen eta zintzoa dira. Mitoan Thor erlojiaren aurka borrokatzen da, ahuntz-gurdian zeruan zehar bidaiatzen du eta Mjölnir mailua darama.
Bere abenturek Prosa Eddaren eta Edda Poetikoaren zati handi bat betetzen dute. Mito nagusiak dira Thorren arrantza Midgard sugearekin, mailuaren bahiketa eta erregina-erregearen Thrym-en aurkako borroka.
Iturriak dira Snorri Sturluson-en Prosa Edda, Edda Poetikoa (bereziki Thrymskvida, Hàrbardsljód), Tazitoren Germania, aurkikuntza arkeologikoak (Thor amuletoak, errune-harriak) eta iparraldeko toki-izenak. Bigarren mailako iturriak: Rudolf Simek (Germaniar mitologiaren hiztegia), Jan de Vries (Antzinako germaniar erlijio-historia), Georges Dumézil, Kurt Näsström. Thor-en gurtza Eskandinavian, Ipar eta Erdialdeko Europan zabaldua zegoen, eta gaur egun arte iraun du osteguna hitzaren bidez.
Thor Erromatar garaiko Donar-i buruzko lekukotzetatik XIII. mendeko islandiar Edda eskuizkribuetaraino atzeman daiteke, hau da, milurte bat baino gehiagoan zehar. Bere izena osteguna hitzean bizirik dirau, eta Thor-en mailu-domina gaur egun ere eramaten da, sarritan iparraldeko jatorriaren aitorpen gisa edo paganismo modernoan, baina antzinako trumoi-jainkoarekiko lotura nabaria gelditzen da bertan.
Thor ez zegoen eskualde edo toki jakinera mugatua, aitzitik unibertsalki ezaguna eta gurtua edo begirunez beldurtua zen munduan germaniar mundu osoan. Hala hiri-zentro handietan nola landa-eskualde periferikoetan, gizarte-elitean nahiz herri xehean, entitate horren esanahi espiritual edo kulturala aitortua zegoen etengabe eta unibertsalki.
Thorshavn bezalako toki-izenak, Thor elementua duten pertsona-izen ugariak eta mailu-amuletoen ugaritasuna erakusten dute trumoi-jainkoa herri-mailan sakonki errotua zegoela, nekazaritik itsasgizonarengana. Vikingoen bidaiekin bere kultua Islandiara, Ingalaterrara, Irlandara eta Rus lurraldera zabaldu zen, eta kokaguneen artean irudikapena eta gurtza nahiko homogeneoak izaten jarraitu zuten.
Lehen mailako iturriak: Snorri Sturluson-en Prosa Edda (bereziki Gylfaginning eta Skáldskaparmál), Edda Poetikoa (Thrymskvida, Hàrbardsljód, Hymiskviða), Tazitoren Germania (9. kapitulua: Donar kultuaren aipamena), Germanian aurkitutako beranduko erromatar inskripzioak (IOM = Iovi Optimo Maximo, sarritan Thor-sinkretismoa), errune-inskripzioak.
Aldia: K.a. I. mendetik K.o. XIII. menderaino. Ikertzaileak: Rudolf Simek, Jan de Vries, Folke Ström, Kurt Näsström, Jens Peter Schjødt. Aurkikuntza arkeologikoak: Mjölnir amuletoak, opari-aurkikuntzak, tenpluak Uppsalan eta Ladenan.
Thor iturri eta tradizio artistiko ezberdinetan zenbait elementu ikonografiko errepikakor bidez irudikatzen da, eta elementu horiek nahiko iraunkorrak dira hamarkadetan eta gune geografiko ezberdinetan zehar. Elementu horiek ez dira soilik dekoratiboak edo ausazkoak, izaera sinbolikoa sakonki daukate eta esanahi handia dute.
Thor-en atributuek irakurgarria den zeinu-sistema osatzen dute: Mjölnir mailuak tximista eta trumoien gaineko boterea eta jainko zein gizakien babesa adierazten du, Megingjörð indar-gerrikoa eta burdinazko eskularruek bere indar fisikoa azpimarratzen dute, eta bi ahuntz-arkumek tiratutako gurdiak munduetan zehar egiten dituen bidaiak islatzen ditu. Eddarekin eta iparraldeko tradizio irudikorrarekin ohitua zegoen edonork ezaugarri horiei esker berehala ezagutzen zuen trumoi-jainkoaren eginkizuna eta maila: eguraldi-boterea, erlojien kontrako defentsa eta azkenik Midgard sugearen aurkako borroka. Xehetasun bakoitza, bizar gorritik armara, finkatua zegoen eta horrela transmititu zen.
Thor funtsezkoa zen germaniar kulturaren praktika erlijiosoan, eguneroko errituetan eta eguneroko ulermenean. Jendea entitate horretara jotzen zen bizitzako egoera kritiko edo jakinetan, edo urteko ziklo erritual jakinetan, egitura eta askotan konplexutasun handiko erritu, otoitz edo opariekin.
Thor-en gurtzak forma finkoak jarraitzen zituen: Blót izeneko sakrifizio-ekintzak jaialdi jakinetan egiten ziren, eta godik zuzentzen zituzten, hau da, iparraldeko gizartean aldi berean eginkizun apaiztiar eta legal zeramaten pertsonek. Ezkontzetan eta bedeinkapenetan mailu-zeinuarekin bedeinkatzea ere ez zen bat-bateko ohitura, baizik eta transmititutako praktika.
Thor-en mailu-domina Viking garai osoan zehar erabili eta hilobietan utzi izanak erakusten du zenbaterainoko lagunza zehatza espero zuten trumoi-jainkoarengandik. Thor-i egindako deiak helburu ezberdinak zituen: zoritxarra baserritik eta itsasketatik urrundu behar zuen, bedeinkapenak eta ezkontzak lagundu zituen zeremonia gisa, eta mailu-zeinuak ezkontza edo hileta bezalako trantsizioak markatzen zituen.
Fitxa honek Thor-en izaera sei dimentsiotan azaltzen du: haren jatorri mitiko-genealogikoa, gerlarien eta baserritarren artean izandako gurtza-praktika, indar-jainko gisa mailua daramala erakusten duen ikonografia berezia, deiadarraren eta jainkozko babesaren esanahia, beste kultura indoeuropar eta hurbileko kulturetako pareko irudiak, eta kaosaren aurkako borroka kosmikoan izan zuen rolaren sintesi bat.
Thor jainko indoeuropar trumoi eta eguraldi jainkoetatik dator (Indra, Zeus, Iuppiter). Germaniar mitologian aurre-kristau garaiko Burdin Arora (K.a. 500 inguru eta K.o. 1000 artera) egozten zaio.
Tazitok haren kultua aipatzen du, Donar izenez, katioen eta batabiarren artean. Iturri eskandinaviarrak (Edda) K.o. 1200 inguruan idatzi ziren, baina tradizio ahozko zaharragoak gordetzen dituzte. Wodan, Donar/Thor eta Tiwaz jainkoen hirukotea oso zabaldua zegoen Germanian.
Thor gerlariek borroken aurretik deitzen zuten, baserritarrek uztaroan, itsasgizonek eta artisauek ere. Bereziki Eskandinavian, Thor-en gurtza demokratikoa zen: bai erregeek, bai baserritar askek eskaintzak egiten zizkioten.
Osteguna (Thorsdag) haren egun santua zen. Mjölnir-a irudikatzen zuten errune-amuletoak gerlariek eramaten zituzten. Islandian, Thor-en aldarearen gainean egindako zina beste jainkoen aurrean egindakoa baino lotesleagoa zen. Berserkr-ek (borroka-zoroko gerlariek) Thor gerlari-zinaren jainko gisa aipatzen zuten.
Thor gizon handi, bizardun gisa irudikatzen zuten, ile eta bizar gorriaz, gihartsu eta indartsu. Haren ezaugarri nagusiak Mjölnir mailua (tximistaren eta indarraren sinboloa), Megingjördr gerrikoa (indar-gerrikoa) eta burdinazko eskularruak dira.
Errunetan, Thor-en mailu-ikurraren bidez irudikatzen zuten. Aurkikuntza arkeologikoek zilarrezko eta brontzezko Mjölnir-amuletoak azaltzen dituzte. Ikonografian, ahuntz-gurdi batean zeruan gora doa, trumoia sortuz.
Thor-i tximistak jaurtitzeko, euria ekartzeko eta etsaiak zapaltzeko indarra egotzi zioten. Haren indarra apartekoa zen: erraldoiak hil zitzakeen eta Midgard sugea ere zauritu (baina ez hil, Ragnarök arte bizirik iraun baitzuen).
Mjölnir mailuari esker, Thor bere burua babestu eta etsaiak uxatu zitzakeen. Haren bedeinkazioak uztak oparoak eta gerrak garaipentsuak egiten zituen. Thor-en aurkako madarikazioak bereziki larriak zirela uste zen, eta neurri gogorrak eskatzen zituzten haien kontra.
Thor deiadarraren eta begirune-gurtzaren xede zen, babesle eta beldurgarritzat hartua aldi berean. Eskaintzak zezenak, ardiak, zaldiak eta ogia izaten ziren. Borroken aurretik, gerlariek Thor-en aldarearen gainean zin egiten zuten. Etxeetan Mjölnir-amuletoak zintzilikatzen ziren indar gaiztoak uxatzeko.
Ekaitzetan, Thor-i tximistaren aurkako babesa eskatzen zioten otoitzez. Eskandinavian kristautzearen garaian, jentilek Thor-en gurtzari eutsi zioten, Wodan-en erlijio abstraktuagoa baino zuzenagoa eta ukiezinagoa zelako.
Zeus/Iuppiter dira greziar-erromatar paralelo hurbilenak, ezaugarri antzekoekin (tximista, indarra). Baina Zeus, funtsean, errege da, eta Thor, funtsean, borrokalari eta babesle. Indra hinduismoan paralelo estruktural hurbila da: gerlari-errege, tximista-jaurtitzailea, deabruen aurkako borrokalaria. Zeltiar Taranis-ek antzeko funtzioak erakusten ditu. Panteoi eslaviarrean, Perun dagokio Thor-i.
Mailua ikur duten trumoi-, ekaitz- eta gerra-jainkoak mitologia indoeuropar askotan errepikatzen dira; pareko irudien artean hititen Tarhunna, vediarren Indra edo baltikoen Perkūnas aipa daitezke, kulturalki bereziak baina funtzionalki ahaideak.
Tradizio judua: Judu teologian ez dago Thor bezalako trumoi- edo eguraldi-jainkorik. JHWH ekaitzean agertzen da (Sinaiko teofania), baina Thor gerra eta babeserako espezializatuagoa da. Zuzeneko parekorik ez dago, baina indar-adierazpenean antzekotasun estrukturala bai.
Mundu grekolatindarra: Zeus eta bere erromatar baliokidea Iuppiter dira konparaziorik hurbilenak, tximista-jaurtitzaileak, botere erregetsua. Baina Zeus hierarkian goragoko dago eta funtsean errege da, Thor, ordea, jainko batzuen azpian dago eta babesle rola du. Ares-ek Thor-ekin gerraren alderdia partekatzen du, baina eguraldi-jainkoaren funtziorik gabe.
Mesopotamia: Adad/Hadad eguraldi-jainko bat da, tximista-funtzio antzekoa duena, baina Thor baino gutxiago pertsonala eta dramatikoa. Ninurta gerra-jainko bat da, borroka-narratiba parekoarekin, baina trumoi-alderdirik gabe.
India/Asia: Indra da paralelo indartsuena: gerlari-errege, tximista-jaurtitzailea (Vajra), deabruen aurkako borroka (Vritra). Geroago Vishnu eta Shiva-k baztertua, baina estrukturalki berdina. Budismoan Shakra/Indra-ren garrantzia txikia da, baina bere ezaugarriak galtzen ez ditu.
Thorren istorio bakan ezagunenetako bat bere arrantzaldia da, munduaren sugea den Jörmungandr itsasotik ateratzen duena. Mitoa hainbat bidetatik iritsi zaigu: Hymiskviða eddiko poeman, Snorri Sturlusonen Prosa-Eddan, eta hainbat eskaldi-poematan aipatuta, esaterako Úlfr Uggasonen Húsdrápan.
Thor Hymir erlojoiarengana joaten da, itsasora batera irteteko. Amu gisa, erlojoiaren idi bati burua kentzen dio. Itsasoan, Thorrek ohiko arrantza-lekuetatik askoz haratago aritzen du arraunean, harik eta Hymir beldurtu arte.
Thorrek idi-buruarekin amua botatzen du, eta Midgard sugeak hozka egiten dio. Borroka izugarria hasten da.
Thorrek hain indar handiz bultza egiten dio ontziaren zolari, oinak ohol arteatik zulatuz itsas hondoan oinarritzen dituela. Sugea gora tira egiten du, buruak ontziaren ertza gainditu arte, eta mailuarekin jotzeko keinua egiten du.
Puntu horretan bertsioak bereizten dira. Snorriren arabera, izuturik Hymir amu-hariari kolpe egiten dio ebakiz, eta sugea itsasora itzultzen da berriz; Thorrek alferrik jotzen du, edo ozta-ozta ukitzen du. Beste aipamen batzuetan, aldiz, Thorrek kolpea benetan ematen duela dirudi.
Ikertzaileek pasarte honetan mundu-amaierako azken topaketaren aurrerapen sinbolikoa ikusten dute. Suedian, Ingalaterran eta Danimarkan aurkitutako hainbat harri irudidun, gehienetan arrantzaldi hau irudikatzen dutela interpretatzen dira, gaia jada bikingoen garaian oso ezagun zela erakusten duena.
Thorren mailua, Mjölnir, bere ezaugarri nagusia da. Snorrik Prosa-Eddan azaltzen du nola sortu zen. Lokik ipotxek, Ivaldiren seme-alabek eta Brokk eta Eitri anaiek, altxor preziatuak egin zitzaten agindu zuen.
Lanik onena zein zen erabakitzeko lehian, Brokk eta Eitrik mailua egin zuten, baina Lokik euli itxuran zebilela zezena zutik lan egiten zuena oztopatu zuenez, kirtena laburregia atera zen. Akats horren gainetik, Mjölnir baliotsuena zen lana zela erabaki zuten, inoiz jomuga huts egiten ez baitzuen eta jaurti ondoren eskura itzultzen baitzen.
Mjölnir ez da erlojoien aurkako arma bakarrik, bedeinkapenerako tresna ere da. Þrymskviðan mailua ezkontza bat bedeinkatzeko erabiltzen da, eta beste testuinguru batzuetan ere objektu santifikatzaile gisa agertzen da, esaterako Thorren ahuntzak berpiztean.
Bikoiztasun hau, suntsitzeko eta bedeinkatzeko indarra batera, funtsezkoa da Thor ulertzeko.
Arkeologikoki, Mjölnir hainbat mailu-domina bidez frogatzen da, zilarrez, brontzez edo burdinaz eginiko amulet txikiak, Eskandinavia osoan eta bikingoen eraginpeko lurraldeetan aurkituak. Haien hedapena X. mendean areagotu zen, hain zuzen kristautzearen hasiera-garaian.
Ikertzaileek hori kristauen gurutzearekiko kontraste gisa asumitutako aitorpen paganoa izan zela interpretatzen dute batzuetan. Danimarkan aurkitutako galdaketa-forma batek, non gurutzea eta mailua batera egin zitezkeen, garai hartako erlijio-nahasketa oso argi erakusten du.
Thor ez zen jainko urrun bat, egunerokoan zabal gurtutako jainkotasuna baizik, agian nekazari eta gizon libre soilen artean ezagunena. Horri buruz hainbat froga daude.
Lehenik, pertsona-izenak: Thor osagaiarekin osatutako izenak, esaterako Thorsteinn, Thorgeirr edo Thorgerðr, eskandinaviera zaharreko tradizioan ohikoenen artean daude. Bigarrenik, leku-izenak: Norvegian, Suedian, Danimarkan eta iparraldeko herriek populatutako lurraldeetan, Thorren kultuari erreferentzia egiten dioten hainbat lekuizen aurkitzen dira.
Islandiako sagek, bereziki Eyrbyggja sagak eta Landnámabókek, Thorri bereziki leiala zen kolonoak deskribatzen dituzte, hari tenplu bat eskaini ziotenak edo bere zurezko euskarriak itsasora bota zituztenak, harek zehaztutako kokaleku ustezkoa aurkitzeko. Kontakizun hauek, hala ere, geroagokoak dira, kristau ikuspegitik moldatuak, eta kontuz irakurri behar dira.
Bremeneko Adamek XI. mendean Uppsalako tenplua deskribatzen du, eta Thor Wodan eta Fricco artean erdian jartzen du; Thorrek trumoia, haizea, euria, eguraldi ona eta lur-uztak agintzen zituela dio.
Adamen kontakizuna kristau ikuspegi kanpotarretik badator eta xehetasun guztietan fidagarria ez den arren, Thorren garrantzia berresten du eguraldi eta uzten alorrean, hau da, nekazari-populazioaren biziraupenerako oinarrizko gaietan.
Erlijio-ikerketaren aldetik, agertzen den irudia agintaritzari eta gerrari baino gehiago babes, ordena eta emankortasunari lotutako jainko baten irudia da, etxaldearen eta komunitatearen jainkoa.
Thor Indoeuroparren hizkuntza-familiaren trumoi-jainkoen talde zabal batean sailka daiteke, eta horrek erlijio-zientzia konparatua XIX. mendetik kezkatzen du. Ahaidetutako irudien artean daude, besteak beste, Perkūnas baltikoa, Perun eslaviarra, Indra vedikoa eta, neurri batean, Zeus greziarra, ekaitz-jainko gisa agertzen denean.
Hainbat ikertzailek, tartean Georges Dumézilek hiru funtzio sozialen bere teoriaren esparruan, Thor funtzio “gudari” edo “babesle”an kokatu dute. Beste batzuek gehiago azpimarratzen dute herensuge edo suge kontrako borrokaren motiboa, indoeuropar tradizio askotan ekaitz-jainkoarekin lotuta agertzen dena. Thorren Midgard sugearekiko aurkakotasuna eredu horretan sartzen da.
Hizkuntzalaritzaren aldetik ere zantzuak daude. Thor izena, eskandinaviera zaharrez Þórr, altuerdi-alemanez Donar, ingeles zaharrez Þunor, germaniar-arrunt hitz batetik dator, “trumoia” esan nahi duena.
Aste-egunaren latinezko itzulpenak, dies Iovis, hau da, Jupiterren eguna, ostegun bihurtu zena (ingelesez Thursday), erakusten du antzinako eta erdi aroko jakintsuek Thor Jupiterrekin parekatzen zutela, hots, erromatar jainko gorenarekin eta ekaitzaren jaunarekin.
Konparaketa horiek sinesgarriak diren arren, ikerketa berrienak kontuz ibiltzeko ohartarazten du. Motibo komunek jatorri komuna adieraz dezakete, baina baita geroko trukea edo garapen paralelo independentea ere. Hala, “trumoi-jainko indoeuropar zahar” bakar baten berreraikuntza hipotesi bat izaten jarraitzen du, kointzidentzia batzuk azaltzen dituena, baina Thorren berezitasun guztiak ez.
Eskandinaviaren kristautzearen ondoren, Thorren kultua desagertu egin zen, baina kondairek Islandiako idazkultura esker iraun zuten. Snorri Sturlusonek bere Prosa-Edda idatzi zuen XIII. mendean, jakintza zaharra poesiarako gorde nahi zuen jakintsu kristau gisa. Hori eta eskuz kopiatuz iritsi zaigun Lieder-Edda gabe, Thorren mitoen zati handiena galduta legoke.
Berrezagutza zabal bat XVIII. mendearen amaierako eta XIX. mendeko erromantizismoarekin hasi zen. Eskandinavian eta Alemanian, poeta eta jakintsuek eskandinaviar mitologia berreskuratu zuten.
Adam Oehlenschläger poeta danimarkarrak bertsoak eskaini zizkion Thorri, eta Alemanian, besteak beste, Jacob Grimmek luze-zabal jorratu zuen Donar bere Deutsche Mythologie lanean. Berreskuratze hori ez zen izan karga nazional eta ideologikoetatik libre, eta XX. mendean batzuetan norabide arriskutsua hartu zuen, talde völkisch eta naziek sinbolo germaniarrak beren egiteko erabili zituztenean.
XX. eta XXI. mendeetan, Thor batez ere Marvel argitaletxe estatubatuarrak 1962tik aurrera egindako komiki-egokitzapenaren eta ondorengo filmen bidez ezagutu zen mundu osoan. Herri-bertsio hori Erdi Aroko iturrietatik oso urrun dago: bizar gorriko nekazari-jainkoa gazte itxurako heroi ile-hori bihurtzen du, eta hainbat gertaera asmatzen ditu.
Ikuspegi zientifikotik, adar hori ez da tradizio gisa hartu behar, baizik eta gaur egungo mito-material propio gisa. Aldi berean, XX. mendearen amaieratik, Thor berriro erlijio kutsuz gurtzen duten mugimendu neopaganoak sortu dira. Panteoi honi buruz gehiago jakin nahi duenak Odini eta Lokiri buruzko sarrera gehiago aurki ditzake.
Orrialde honentzat gomendatutako barne-loturak:
Erreferentzia-lan gehiago Bibliografian.
Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:
Konparatu Babes-Konpasean →Gomendatutako babesbideak
Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.
Antzeko izakiak

Habergeiß: Perchten-prozesio alpetarreko hiru hankako izu-irudia. Jatorria, itxura eta iritsi zai...

Apu Sara Sara, mendi-jainkoa eta Capacocha aurkikuntza-lekua, Ayacucho-Arequipa mugan. Jatorria, ...

Odin: Aitagoi Nagusia, estasia, poesia, errunak, Gungnir, Sleipnir, eta Mercurius, Veles eta Tyr-...

Luzifer kristau tradizioan aingeru erorien gorena da. Satanekin parekatzea Erdi Aroko ekarpena da...

Tahquitz, Cahuilla herriaren gaizto arima-lapur espiritua San Jacinto mendian. Jatorria, meteoroa...

Marbendill, islandiako kondairen etorkizuna iragartzen duen itsas-gizona. Jatorria, hiru barre il...