Erakartze-deabruak, atsegin lizuna, tentazioa eta eraso sexuala

Erakartze-deabruak deabru orokorretatik bereizten dira indar erotikoa arma gisa espezializatzeagatik. Ez dute erakartzen ausaz; hori da haien estrategia. Fisikoki ager daitezke, indarkeria sexuala eragin, edo modu psikiko hutsean jardun: ametsak, jabekuntza, amodio bidezko eromena.

Banaketa banpiroekin: banpiroek odola edaten dute, erakartze-deabruak bizi-indarra, esperma edo arima kontsumitzen dute egintza sexualaren bidez. Banaketa Lilithekin, deabru guztien ama gisa: Lilithek erakartze-alderdiak ere ditu, baina bereziki desobedientzia eta basatasunaren sinbolo da. Erakartze-deabruak espezializazio hutsagoak dira.

Motiboa sexualitatea naturaz gaindikoarekin nahasten den tokietan aurki daiteke, eta hori maiz gertatzen da gizarte arkaikoetan.

Lilith judu-kabalistikoen tradizioan erakartzailea da; Adam erakarri zuen, menderatzeari uko egin zion, deabrutu zuten eta harrezkero ilunean ondorengo deabrutiarrak sortzen ditu. Aldi berean, emakumearen autonomia eta zentzumenaren gorpuzpena da.

Sukkubusa (latinez succubare = azpian etzan, azpian galdu) emakumezko deabrua da, lo dauden gizonak bisitatzen dituena; ehunka Erdi Aroko eta Aro Modernoaren hasierako testuinguruetan agertzen da. Bizi-indarra xurgatzen du eta ondorengoak sor ditzake.

Empusa Greziako mitologian hanka kobrezkoa duen deabru bat da, hetaira, deabru, gaueko emakumea, gizonak erakarri eta irensten dituena. Bereziki izaki sexuala da, xede suntsigarria duena.

Huli-Jing (狐狸精, txineraz: bederatzi buztaneko azeria emakume-itxuran) enperadoreak, noblezia eta gizon jakintsuak erakartzen ditu. Adimentsua, ederra eta hondagarria da, txinatar literaturaren motibo klasikoa (Fengshen Yanyi, Strange Tales of Liaozhai).

Yuki-Onna-k (雪女, japonieraz: elur-emakumea) erakartze-alderdiak ere ditu; ederra agertzen da, bidaiariak elur-eremuetara erakartzen ditu eta izoztu egiten ditu. Erakarpena hemen edertasunaren eta liluramendu naturaz gaindikoaren bidez gertatzen da.

Judu iturriak: Talmud, Zohar, Kabala lanak (16.-18. mendeak). Kristauak: Malleus Maleficarum, demonologia traktatuak (Bodin, Demonolatry), apaizekiko galdeketak, epaiketa-agiriak. Grekoak: Estrabon, Libanio, Antifanes. Txinatarrak: Fengshen Yanyi, Liaozhai Zhiyi (蒲松齡, 17. mendea), eleberri klasikoak. Japoniarrak: Kwaidan bildumak, Noh antzerkia. Folklore-literatura sekundarioa: Walter Scott, magiae montanus bildumak.

Lilurazko deabruak kultura popular modernoan presente jarraitzen dute, literatura gotikotik (Anne Rice) telesail gainnatural-beldurrezko garaikideetaraino. Grinaren arriskua eta sexualitatearen izaera gainnaturala sinbolizatzen dituzte. Psikologikoki, maiz errudun-sentimenduen, ezkutuko desiraren eta emakumetasunarekiko edo sexualitatearekiko beldurraren proiekzioak dira.

Erlazionatutako orriak: Lilith, Empusa, Sukkubus, Inkubus, Yuki-Onna, Huli-Jing.

Sakonera-geruza erlijio-psikologikoa

Lilurazko deabruak erlijio-psikologiaren ikuspegitik wesen-klase emankorrenetako bat dira, haietan sexualitatearen kultura-elaborazioa hizkuntza erlijiosoan bereziki argi ikusten delako. Kultura ezberdinetan wesen-profil hauen iraunkortasunak, judu Lilith, greziar Empusa, siriar Lilitu, eslaviar Mara, japoniar Yuki-onna, afrikar Asiman, funtzio psikologiko unibertsalak adierazten ditu.

Ikerketa erlijio-antropologikoak wesen hauetan maiz sexualitatearen eta erlijioaren arteko kultura-tirabiraren isla bat ikusten du: sexualitate erlijioso legitimotzat kanonizatu ezin izan zena, indar deabruzko mehatxagarritzat eraiki zen.

Irakurketa modernoak

Irakurketa modernoan, lilurazko deabruen esanahia nabarmen aldatu da. Teologia feministan (Lilith-en egokitzapena 1970eko hamarkadatik aurrera), literatura fantastikoan eta praktika okulto modernoan, wesen hauek maiz modu positiboan berrinterpretatzen dira, emakumeen autodeterminazioaren, botere sexualaren edo autonomia espiritualaren sinbolo gisa.

Berrinterpretazio hori erlijio-historiaren ikuspegitik berria da eta kontraste egiten du eraikuntza patriarkal zaharrarekin. iWell Guard-en bi irakurketak paraleloan mantentzen ditugu eta esparru metodologikoa zehazten dugu.