Gumiho, Korea tradizioko izpiritua

Gumiho Korea tradizioko izpiritua da.

Korea tradizioko bederatzi buztaneko azeri-demonioa, itxuraldaketa, liluramendua, irrikaa.

Gumiho

Gumiho (구미호, 九尾狐, “bederatzi buztaneko azeria”) Koreako demonologiaren figurarik enblematikoenetako bat da. Ekialdeko Asiako bederatzi buztaneko azeri-izakien tradizio zabalaren parte da, tradizio hori Txinan (Húli Jīng) eta Japonian (Kitsune) ere ezagutzen da. Diotenez, mila urte bizi den azeriak bederatzi buztan eta ahalmen magikoak garatzen ditu.

Koreako tradizioan Gumiho gehienetan emakumezkoa da eta gizaki-itxura hartu dezake, normalean emakume gazte eta bereziki eder baten itxura. Kontakizunaren arabera, arriskutsua eta hilgarria izan daiteke, edo tragikoa eta irrikatsua, gizaki bihurtu nahi duen eta horretan huts egiten duen izakia.

Samguk Sagi, Samguk Yusa eta bederatzi buztanak

Gumiho-ren lehen dokumentazioak Koreako bi historiografia kanonikoetan agertzen dira: Samguk Sagi-n (Hiru Erresumen Historia, XII. mendea) eta Samguk Yusa-n (XIII. mendea). Samguk Sagi-k Gumiho episodio bat dokumentatzen du, non bederatzi buztaneko azeri batek erregea engainatzen duen; Samguk Yusa-k narrazioak sakontasun psikologikoz aberasten ditu.

Bederatzi buztanei esanahi magikoa esleitzen zaie testu goiztiar hauetan: bederatzi buztanak adin, botere eta hainbat birjaiotza zikloetan zehar pilatutako gaitasunen adierazle dira.

Iturriek erakusten dute Koreako Gumiho ez dela izaki zoomorfo soil bat, gizaki gisako izakia baizik, bizialdi luzeak eta esperientzia metatuak dituena. Testu tradizio goiztiarrak azpimarratzen du Gumihoen adimen goitasuna gizakien aurrean, eta emakumezko gizaki-itxurara aldatuz burutzen duten liluratze sistematikoa.

Begi kolpean: Gumiho

Mota: Animalia-itxurako demonioa, itxuraldatzailea
Jatorria: Ekialdeko Asiako azeri tradizio zaharra; Koreako aldaera Erdi Aroaz geroztik
Testuak: Samguk Yusa, Yongjae Chonghwa, Cheongjo gangmok
Motiboa: emakume eder batean itxuraldatzea; bizi-energia edo giza gibela ehizatzea
Babesa: Bujok anfetak, ispiluak, txakur-odola, konfuzianismoaren morala

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Bederatzi buztaneko azeriak Ekialdeko Asian txinatar antzinatetik ezagutzen dira; Shan Hai Jing-en (K.a. III-I. mendea) jada izaki anbiguo gisa deskribatzen dira. Figura mendez mende Korea eta Japoniara zabaltzen da, bakoitzean bere ezaugarri propioak garatuz.

Txinako Húli Jīng-ek alderdi positiboak ere gordetzen dituen bitartean, eta japoniar Kitsune Inari jainkosaren zerbitzari gisa agertzen den bitartean, Koreako Gumihok profil ilunagoa garatzen du, gehienetan arriskutsu edo tragiko gisa irudikatua.

Funtsezko testuak: Samguk Yusa (1281 inguru) azeri-itxurako episodioekin; Joseon garaiko paesol eta yadam bildumak. Egungo hedabideek, K-drama „My Girlfriend Is a Gumiho“ (2010), „Tale of the Nine Tailed“ (2020), figura nazioartean ezagun egin dute.

Hedapen-eremua

Gumiho-kontakizunak Koreako penintsula osoan aurkitzen dira. Kokaleku hoberenak: mendi-mendate bakartiak, hilerriak ilargi betean, baso ilunak, herrixka isolatuak. Azeri-emakumea gizonekin arratsalde berandu topatzen da, gehienetan bide arriskutsuetan, mendi-bideetan, tenplu bakartietan, eraikin abandonatuetan.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Iryŏn, Samguk Yusa (1281 inguru); Yongjae Chonghwa (Sŏng Hyŏn, XV. mendea); Joseon garaiko yadam literatura. Gaur egungo harreraren adar nagusiak Kwon, Yong-Hwan (2010) „Korean Folklore“ lana eta K-drama inguruko ikerketa dira.

Gumihoren irudikapen grafikoak urriak dira Joseon garai berantiarrera arte; bederatzi buztan ikusgai emakume-itxuraren atzean dituen ikonografia modernoa funtsean azken hamarkadetako garapena da, manhwa eta K-dramek nabarmen baldintzatua.

Izena

Hitzez hitz “bederatzi buztaneko azeria”, 九 (“bederatzi”), 尾 (“buztana”) eta 狐 (“azeria”) osagaietatik.

Baekyeowoo (백여우), “azeri zuria”; bereziki zaharra eta zuria den Gumiho.
Bulyeowoo (불여우), “su-azeria”; azeri-demonioaren beste forma bat.
Yeowoo-guseul (여우구슬), “azeri-perla”; Gumihoren ahoan dagoen perla magikoa, bere bizi- eta itxuraldaketa-indarraren iturria.
Kumiho, ingelesezko munduan erabiltzen den beste transliterazio bat.

Ezaugarriak

Itxura. Animalia-itxuran, bederatzi buztaneko azeri zuri edo zilarkara bat; giza itxuran, emakume gazte eta ederra, jantzi tradizionalarekin (hanbok). Formen artean egiten den aldaketa azeri-perlarekin lotuta dago, askotan gako-motibo gisa agertzen dena.

Jokabidea. Gizonak liluratzen ditu; ipuin klasikoetan gizakien gibela edo maitalearen bizi-energia jaten du. Errezepzio berrienetan, eta bertsio kontakizun zaharrago batean, Gumihok gizaki bihurtu nahi du; horretarako baldintza bat bete behar du (ehun eguneko abstinentzia, ehun eguneko isiltasuna, giza arima kopuru zehatz bat).

Heriotza. Kondaira askotan Gumihok huts egiten du gizaki bihurtzear dagoenean, isiltasun-botoa hausten delako edo maitaleak bere hitza betetzen ez duelako.

Txinako Huli-jing tradizioaren egokitzapena

Korear Gumiho txinako Huli-jing tradizio zaharragoaren egokitzapen zuzena da (bederatzi buztaneko azeria, txinako mitologian, Han garaitik dokumentatua). Hala ere, egokitzapena ez zen soilik imitazioa: korear jakintsuek eta herri-kontalariek Huli-jing motiboak tokiko kontzeptu xamanikoekin eta budismoaren karma-ideiekin uztartu zituzten.

Korear Gumihok txinatar prototipoak baino anbiguotasun psikologiko handiagoa erakusten du: Huli-jing maiz gaiztoa edo amorala den bitartean, Gumihok askotan pertsonaia tragikoak irudikatzen ditu, gizatasunerako irrikatik sortzen diren liluramenduak dituztenak.

Honek konplexutasun emozionalean eta barne-motibazioan koreatar arreta islatzen du. Gumihok behar duen substantzia gainnaturala, txinatar aurrekarietatik bestelakoa den sailkapen mediko-espiritual baten adierazgarri da.

Fitxa: Gumiho

Gumihoren alderdi nagusiak begirada batean.

Kultura-testuingurua

Azeri zaharra, bederatzi buztaneko bihurtzen dena eta ahalmen magikoak lortzen dituena; Asia ekialdeko azeri-tradizio orokorraren parte.

Eragin-objektua

Bide bakartietan dabiltzan gizon gazteak; jakintsuak eta funtzionarioak bakardadean; mendietan gauez bidaiatzen dutenak.

Irudikapena

Bederatzi buztaneko azeri zuri edo zilarkara; giza itxuran emakume gazte, nabarmen ederra, jantzi tradizionalarekin.

Gumihoren eragina

Liluramendua, ahitzea, maitalearen heriotza; irakurketa tragikoan: gizaki bihurtzeko saiakera hutsegina, dolua eta agurra.

Babeserako baliabideak

Karaktere gorriz idatzitako bujok anparoak; egiazko itxura erakusten duten ispiluak; txakur-odola eta babarrunak; irmotasun konfuzianoa.

Antzeko izakiak

Txinako Húli Jīng (ikus Huli Jing), japoniar Kitsune; europar azeri-lizun eta ipotx-motiboak.

Babes praktikoa

Ispilua. Kondaira askotan, ustekabean aurrean jarritako ispiluak Gumihoren egiazko azeri-itxura erakusten du; itxura-aldaketa hausten da Gumihok bere isla ikusten duenean.

Bujok. Karaktere gorriz idatzitako paper-anparo bedeinkatuak atarietan jartzen dira eta gorputzean eramaten dira.

Txakurra eta txakur-odola. Txakurrek azeri-izaera hautematen dute; txakur-odola apotropaikoa dela uste da. Herri batzuek, hori dela eta, nahita txakurrak edukitzen zituzten sarreran.

Botoen zorroztasuna. Gumihok gizaki bihurtu nahi duen kondairetan, gizakiak boto argi bat betetzeak erabakigarria da; hitza haustean, Gumiho berriro azeri-itxurara kondenatuta gelditzen da.

Gumiho, beste kulturetako parekotasunak

Txina. Húli Jīng dokumentaturiko figura zaharrena da; txinatar tradizioan aldi berean seinale, lagunkide eta probaria da.

Japonia. Kitsune, shinto testuinguruan, batzuetan positiboki hartzen da, Inari jainkotasunaren mezularitzat. Iparraldeko Nogitsune tradizioen profil iluna da Gumihotik hurbilen dagoena.

Europa. Frantziar eta eskandinaviar folklorean agertzen diren azeri-lizun motiboak tipologikoki ahaideak dira; gizakiak liluratzen dituen azeri-emakumearen motiboa ehiza-ipuinetan ere aurkitzen da.

India. Yakshini eta zenbait erdi-izaki emakumezkok emakume liluragarri-arriskutsuaren ezaugarriak partekatzen dituzte.

Drama-errezepzioa eta kulturalizazio modernoa

Gumiho tradizioa Korean XIX. mendetik aurrera intentsiboki kulturalizatu zen egokitzapen dramatikoen bidez. Korear antzerki tradizionalak (pansori, geroago antzerki eta zinema) Gumihoren narrazioak fabula moral, maitasun-istorio eta, geroago, drama psikologikotan egokitu zituen.

XX. mendearen amaieran, Gumiho korear zinema- eta telebista-ekoizpenean emakume-figura gainnatural prototipiko bihurtu zen, bere subjektibotasuna eta konplexutasun morala izanik, iturri zaharren emakume deabru maltzurretatik urrun.

Berkodetze dramatiko hori hain sakona izan zen, Gumiho korear izaera kulturalaren sinbolo bihurtu zela, txinatar eta japoniar azeri-narrazioetatik bereizia. Idazle eta dramaturgo korear modernoek Gumiho natura eta kulturaren, emakumetasunaren eta arriskuaren mugak gainditzen dituen pertsonaia gisa aurkeztu zuten.

Bederatzi buztaneko azeria Asia ekialdean eta bere korear aldaera

Gumihok (구미호), hitzez hitz bederatzi buztaneko azeriak, Asia ekialdeko motibo-multzo bati dagokio, non txinatar huli jing eta japoniar kitsune-a ere sartzen diren.

Hiru tradizioetan, azeria animalia luzaroan bizi den bat da, adin handiagatik ahalmen magikoak lortzen dituena, itxuraldatzeko gai dena, eta bereziki emakume ederraren itxura hartzeko gai dena. Ikerketak hemen kultura-atzeko plano partekatu bat ikusten du, baina aldi berean, tradizio bakoitzaren ezaugarrietan dauden desberdintasun nabarmenak azpimarratzen ditu.

Korear aldaeraren ezaugarri berezia da gumiho-k oro har ñabardura negatiboa duela. Japoniar kitsune-a anbiguoa den bitartean, eta Inari jainkotasunaren azeri-mandatarien itxuran are gurtua ere den bitartean, gumiho-a korear tradizioan gehienetan izaki arriskutsu, askotan hilgarri gisa agertzen da.

Kondaira askotan, emakume ederraren itxura hartzen du gizonei hurbiltzeko, eta gero hiltzen ditu, eta gizakion gibela edo bihotza jatea da errepikatzen den motiboa.

Ikerketak tonu ilun hau korear izpirituen ikuskera osoarekin lotu izan du, honek hautsitako ordenaren ideian sakon oinarritzen baita.

Gumiho-k bikoitza den mehatxu bat gorpuzten du: ezagunaren itxurapean ezkutatzen den ezezagunaren arriskua, eta itxuraz giza-itxurakoa den izaki batekin loturak dakarren arriskua. Testuinguru koreatar zabalagoan ahaide dauka gwishin-a, baina honekiko desberdintasun nabarmena da: gumiho-a ez da hildakoen izpiritua, itxuraldatutako animalia baizik.

Gizaki bihurtzearen motiboa eta baldintza

Gumiho-ren narrazio-motibo funtsezko eta kulturalki adierazgarrienetako bat gizaki oso bihurtzeko duen nahia da. Harraparia hutsa den izaki batetik harago, kondaira askotan gumiho-ak azeri-izaera baztertzeko eta betiko giza-munduan sartzeko ahalegina egiten du.

Horretarako, askotan baldintza bat ezartzen zaio: denbora-tarte jakin bat, sarritan mila egunetan neurtua, gizakirik hil gabe edo giza-haragia jan gabe igarotzea, edo bestela, benetako maitasuna irabaztea gizaki bati, honi bere benetako izaera azaltzen dionean, honek hori inoiz salatu gabe.

Motibo honek dimentsio tragikoa ematen dio gumiho-ari. Kondairak askotan helburutik hurbil huts egitearekin amaitzen dira: sekretua azken unean salatzen da, tentazio bati amore ematen zaio, edo mesfidantza batek baldintza hausten du.

Gumiho-a mundu bien artean harrapatuta gelditzen da orduan, ez erabat animalia, ez erabat gizaki. Herri-kondairak izaki hau baliatzen du konfiantzaz, sekretuaz eta funtsean beste izaera bat erabat baztertzeko ezintasunaz hausnartzeko.

Korear kultura popular garaikideak motibo hori bereganatu eta garatu du. Azken hamarkadetako filmek eta telesailek gumiho-a gero eta gehiago pertsonaia anbiguo eta sentiberatzat aurkezten dute, giza-izaeraren nostalgia lehen mailan jarriz, mehatxu hutsa baino gehiago. Horrela, azentua aldatu da, baina geruza zaharrena desagertu gabe.

Erlijio-zientziaren eta folklorearen ikuspegitik, gumiho-ak muga-izaki izaten jarraitzen du, gizakiaren eta ez-gizakiaren arteko lerroa gainditu ote daitekeen eta nola galdetzen duena, eta korear tradizioan gehienetan «ez» argi batekin erantzuten dena.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne-loturak:

Korea kultura-orria.
Korearen beste profil banakoak: Dokkaebi, Gwishin, Cheonyeo-gwishin, Jeoseung Saja.
Antzekotasunak: Huli Jing (Txina), Kitsune (Japonia), Yakshini (hinduismoa).

Bibliografia (aukeraketa)

Lan estandar gehiago bibliografian.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →