Shedim, judu tradizioaren dema

Shedim judu tradizioaren demonio bat da.

Judaismoaren dema-kontzeptu klasikoa, Talmuda eta magia-platerak tartean.

Shedim

Shedim judu tradizioan zabalen erabiltzen den demonio-termino orokorra da. Lilith, Asmodai edo Azazel-en aldean, hitz honek ez du izaki bakar bat izendatzen, baizik eta aingeruen eta gizakien artean dauden izaki ikusezin, askotan arriskutsuen kategoria oso bat.

Hebreera bibliarrean bi aldiz baino ez da agertzen (Dt 32,17; Ps 106,37), baina literatura errabinikoan shedim demonio guztiak izendatzeko termino estandarra bihurtzen da.

Aipamen-kopurua izugarria da. Talmudak Shedim aurresuposatzen dituzten narrazio eta erabaki juridiko ugari ditu; magia-plater aramaikoek izenez uxatzen dituzte; Erdi Aroko kabbalistek “beste aldearen” hierarkietan sailkatzen dituzte.

Kontzeptua garaikideko hasidiar herri-erlijioan ere erabiltzen jarraitzen da. Bere etimologia mesopotamiar shedurekin (babes-genioa, batzuetan mehatxagarria) lotzen da, Mesopotamiaren eta judaismoaren arteko zubi hizkuntza-erlijiosoetan trinkoenetako bat.

Begi-kolpe batean: Shedim

Mota: Demonioen eta izaki kaltegarri ikusezinen kontzeptu orokorra
Jatorria: Ustez mesopotamiarra (shedu), hebreera bibliarrean bereganatua
Testuak: Dt 32,17; Ps 106,37; Talmuda (besteak beste, Pesachim 110, 112); magia-plater aramaikoak; Kabbala
Aroa: Erakuntza aurretik gaur egun arte
Hedapena: Babilonia, Palestina, mundu osoko diaspora
Uxatzea: Otoitza, izen-magia, amuletoak, mezuza, errabinoek erregulatutako babes-egintzak

Kokapena

Testuen garaia

Bibliako bi aipamenak idolatriaren aurkako polemikaren testuinguruan daude; hemen Shedim Israelek zilegi ez den moduan oparia eskaintzen dien “kanpoko indarrak” dira. Garapena literatura errabinikoan gertatzen da, K.o. III-VI. mendeetan, bereziki Babiloniako Talmudean. Magia-plater aramaikoek (IV-VII. mendeak) informazio praktiko ugari eskaintzen dute. Erdi Aroko Kabbalak eta herri-magiak tradizioa jarraitzen dute.

Hedapen-eremua

Zentroa Babilonia da (Sasaniar inperioa), non magia-platerak sortzen diren. Horrez gain, Palestina eta ondorengo diaspora osoa. Gaur egun ere presente jarraitzen du munduko judu-komunitateetan, bereziki ingurune ortodoxo eta hasidiarretan.

Iturri-egoera

Bibliako aipamen isolatuak, literatura errabinikoa (Mishna, Tosefta, Talmuda), testu midraxikoak, ehunka aleko magia-plater aramaikoak, Erdi Aroko Kabbalaa (Sefer Raziel, Zohar), amuletoak, herri-erlijiozko eskuliburu modernoak. Mediterraneo osoko demonio-klaseetatik hobeto dokumentatutakoetako bat.

Izendapena eta idazkerak

Hebreeraz: shed (שֵׁד, singularra), shedim (שֵׁדִים, plurala).
Aramaieraz: shīdā, plurala shīdē.
Antzeko terminoak: mazzikim (kaltegileak), ruchot ra’ot (izpiritu gaiztoak), lilin (gaueko izakiak). Denek gainjartzen diren, baina identikoak ez diren kategoriak izendatzen dituzte.

Mesopotamiar shedutik (tenplu eta jauregi-ateetako zezen babesle-genioa) datorren eratorpen ustezkoa hizkuntzalaritzatik interesgarria da: Mesopotamian babes-indarra zena, Israelen mehatxu bihurtzen da. Horrek Bibliako monoteismoaren erlijio-historiaren jarrera islatzen du: beste batzuek babes-jainko gisa gurtzen zutena, israeldar sisteman demonio baino ez da izan daiteke.

Deskribapena

Agerpena

Ia guztiz ikusezinak dira. Talmudak umorez deskribatzen ditu: «Beren aztarnak ikusi nahi dituenak, hauts pixka bat zabaldu dezala ohearen inguruan; goizean oilarren aztarnak ikusiko ditu». Testu batzuek hegoak eta gizakiaren oinarrizko itxura ematen dizkiete, oin ez-gizatiarrekin. Sorginontzien ikonografiak lotuta eta gehienetan gizatiar itxuran erakusten ditu.

Portaera

Shedim-ek toki ez-garbietan bizi dira (hondakinak, komunak, hilerriak), mugetan eta trantsizio-tokietan. Gaixotasunak eragiten dituzte, loa nahasten dute, liskarrak sortzen dituzte, seduzitzen dute. Lilithekin alderatuta, ez daukate eremu berezi bat; gaueroko mehatxu demoniako «orokorra» dira.

Eragin-eremua

Toki ez-garbiak, trantsizioak, gaueko egoerak, bidaiak. Talmudak arrisku-eremu jakinak aipatzen ditu: ertzak, atalasak, putzuak, komunak, ilunabarreko bideak.

Jatorri mitologikoa

Midrash tradizioek jatorri desberdinak ezagutzen dituzte: kreazio-astearen azken izakiak bezala, Adamek Lilithekin izandako ondorengoak bezala, hautsetik moldatuak eta kreazioa amaitu aurretik geratutakoak bezala. Kontakizun horien aniztasuna bera kategoria irekiaren adierazpen bat da.

Fitxa: Shedim

Shedim-en alderdi garrantzitsuenak, begi-kolpe batean. Izenari, deskribapenari, defentsari eta parekotasunei buruzko azalpen zabalagoa hurrengo ataletan aurkituko duzu.

Jatorria

Batasun-terminoa da, ez izaki bakar bat. Etimologikoki, seguru asko Mesopotamiako shedu-tik hartua, hebreera bibliar eta rabinikoan zentzu negatibora bihurtua.

Shedim-en jomuga

Mehatxu orokorra. Toki ez-garbietan edo atalasetan dauden pertsonak; ilunabarrean bidaiatzen dutenak; babes-formularik gabe lo egiten dutenak.

Itxura

Ia guztiz ikusezinak dira. Batzuetan oilar-oinekin, hegoekin eta gizatiar goiko itxurarekin deskribatzen dira. Sorginontzietan gizatiar itxuran eta lotuta agertzen dira.

Funtzioa

Gaixotasunak, gaueko nahasmenduak, liskarrak, bat-bateko izua. Kalte-eragina dute, baina ez espezializazio tematiko zehatzik.

Babesa

Otoitza, izenaren magia, amuletoak, ataleko mezuza, toki ez-garbietan sartzean esaten diren babes-formulak. Talmudak jokabide-arau zehatzak ematen ditu (adibidez, komunera joatean).

Antzeko izakiak

Mesopotamiako shedu/lamassu (etimologikoki lotuak), greziar daimones (antzeko batasun-kategoria), oro har kristau demonioak, arabiar jinn.

Babes praktikoa

Defentsarako erritualak

Talmudak jarraibide zehatzak ematen ditu: komunera sartzean babes-formulak esatea, hiru aldiz listukatzea topaketa jakin batzuetan, eta lo egin ondoren eskuak garbitzea. Eguneroko erritual xume horiek Shedim urrun eusten dituzte, haiekin zuzenean negoziatu gabe.

Konjuruak

Aramearrezko sorginontziak dira iturri aberatsena. Haien testuak Shedim jakin batzuk izenez konjuratzen dituzte, Jainkoaren izenekin eta aingeruen izenekin lotzen dituzte, eta toki ez-garbietara itzultzen dituzte. Logika nagusia hau da: Shed baten izena ezagutzen duenak, harengan boterea du.

Amuletoak eta babes-sinboloak

Mezuza atalase bakoitzean, Shaddai Jainkoaren izena zaindari gisa. Kimpetzettel haurdunaldi eta jaioberrientzat. Salmo-bertsoak eta aingeruen izenak dituzten amuletoak. Chamsa eskua begi txarraren aurka.

Paralelismoak eta ondorengotza

Mesopotamia

Izena seguru asko shedu-tik dator, han babes-zezena zena, hemen demonio bihurtu zena. Berrinterpretazio hori erlijio-historiaren aldaketaren adibide eredugarria da.

Tradizio islamiarra

Arabiar jinn-ek egiturazko ezaugarri asko hartzen dituzte Shedim-etatik: izaki ikusezinen klasea, anbiguoa, gizakia eta aingeruaren artean. Parekotasunak nabarmenak dira, nahiz eta mendekotasun zuzenik frogatu ezin izan.

Judu folklore modernoa

Ekialdeko Europako tradizio hasidikoetan Shedim-en irudia bizirik dago. Literatura modernoak (I. B. Singer, Dybbuk kontakizunak) berreskuratzen du. Gaur egungo Israelgo hizkeran, shed hitza herrikoi «kikilo» edo «pertxenta» esateko erabiltzen da, leunketa anbiguo eta maltzur bat.

Erreferentzia biblikoen urritasuna eta itzulpenaren arazoa

Hebreerazko schedim hitza Tanakh osoan bi pasarte bakarretan agertzen da, biak pluralean. Deuteronomio liburuan Israelen kontra egiten da, schedim-i sakrifikatu ziolako, hauek ez baitziren inolako jainkotasun, arbasoek ezagutzen ez zituzten jainko berriak baino.

Salmo batean esaten da herriak seme-alabak sakrifikatu zizkiela schedim-i, horrela odol errugabea isurita. Bi pasarteek hitza estu-estu lotzen dute debekatutako sakrifizio-kultuarekin, batez ere botere arrotzei eskainitako haurren sakrifizioekin.

Aipamen eskas hauek argi uzten dute testu bibliko horiek ia ezer ez dutela esaten izaki horien izaeraz. Testuak polemikoak dira, kultu arrotzak gutxiesteko helburua dute, ez dute dagoenologia bat garatu nahi. Schedim hemen kultu bat jasotzen dutenen izendapen orokor gisa agertzen da, kultu hori idolatriazkotzat eta odoltsutzat zigilatzen dute idazle biblikoek.

Ikerketak, oso probableki, hitza akkadierazko schedu-rekin lotzen du. Mesopotamian, honek babes-izpiritu bat izendatzen zuen, askotan hegoak zituen zezenki-gizakiaren itxuran, jauregi eta tenpluetako ateak zaintzen zituena.

Mesopotamian babes-genio onbera zena, Biblia hebrearrean botere arrotz eta legez kanpokoa bihurtu zen, sakrifikatzea debekatuta zegoena.

Berrinterpretazio hau eredu zabal baten adibide ona da. Auzoko herrien jainko eta izpirituak ez dira ukatzen monoteismo bibliokoan, gutxiesten dira: ez dira benetako jainkotasunak, schedim hutsak baizik, hauei ez zaie zuzendu behar inolako kultu legitimorik.

Ondorengo dagoenologia juduak, beraz, ia ez zuen oinarri biblikorik, eta izaki hauen irudia gehienbat berritik garatu behar izan zuen.

Schedim-en irudikapena literatura rabinikoan

Literatura rabinikoak bakarrik, batez ere Babiloniako Talmudak eta hari lotutako azalpen-lanek, hitz biblikoa xume hartatik dagoen-klase landu bihurtu zuten. Hemen schedim izaki mota ugari eta nonahikoa bezala agertzen dira.

Berakhot Talmud traktatuko pasarte askotan aipatzen den zati batek deskribatzen du schedim-ek gizakiak kopuru izugarrian inguratzen dituztela, bakoitzak ezkerrean eta eskuinean milaka dituela, eta ikastetxean sortzen den estutasuna edo belaunen nekea horien jarduerari zor zaiola.

Rabinoek schedim tarteko posizio batean sailkatu zituzten.

Testu ezagun batek hiru ezaugarri aipatzen ditu zerbitzari-aingeruen antzeko dituztenak: hegoak dituzte, munduaren mutur batetik bestera hegan egiten dute eta zer gertatuko den dakite; eta hiru ezaugarri gizakien antzekoak: jan eta edaten dute, ugaltzen dira eta hiltzen dira.

Schedim-ek, beraz, aingeruaren eta gizakiaren artean daude, aski gorpuzduak dira hiltzeko, eta aski espiritualak ezkutuko jakintza edukitzeko.

Haien sorreraz hainbat sinesmen zabaldu ziren. Tradizio zabaldu batek loriaren seigarren egunaren ilunabarrarekin lotzen ditu, egun horretan Jainkoak arimak sortu baina Sabbath hurbiltzen ari zela gorputzak osatu gabe utzi zituela, horregatik esferen artean amaitu gabe geratu zirela. Beste testu batzuek dagoen batzuk Adamengana lotzen dituzte.

Literatura rabinikoak buruzagi jakin batzuen izenak ere garatu zituen, haien lehentasunezko bizileku lekuei buruzko aipamenak ematen ditu, adibidez hondakinak, komunak, zuhaitzen itzalak eta gaueko bide bakartiak, eta arrisku bereziko garaiak aipatzen ditu. Horrela, hitz bibliko sail orokorra eguneroko bizitza zeharkatzen zuen irakaskuntza-eraikin xehatu bihurtu zen.

Babesa eta uxatzea eguneroko bizitza judutarrean

Ikuskera errabinikoaren arabera mundua schedim-ez oso dentsuki populatuta badago, eguneroko bizitzak babes-neurriak behar ditu. Tradizio judutarrak, mendeetan zehar, aberastasun handiko errepertorio bat garatu zuen defentsa- eta zuhurtzia-neurriei dagokienez, Talmudetik, ondorengo lege-obretatik eta praktika herrikoitik eratorria.

Hitza da erdigunean. Bedeinkapenak ahoskatzea, Tora ikastea eta bereziki zenbait salmo errezitatzea, batez ere izurriteen aurkako salmo deiturikoa, babes eraginkortzat jotzen ziren.

Halaber, Shma, judu fedearen aitorpena, lokartu aurretik esaten dena, gauaren beldurgarrikeria aurkako defentsatzat ulertzen zen. Atearen albokoan jarritako mezuzak, Torako bertsoak dituenak, uste hedatuaren arabera etxea ere babesten du indar kaltegarrietatik.

Horrez gain, jokabide-arau zehatzak zeuden. Talmudak zenbait leku arriskutsu saihestea gomendatzen du, gauez bakarrik hondakinen artetik ez ibiltzea, gau osoan zabalik egon den ura ez edatea, eta leku arriskutsuetan bi pertsonen artetik edo bi zuhaitzen artetik ez pasatzea.

Zenbait ekintza bikoteka egitea eta zenbait testuingurutan zenbaki bikoitiak saihestea ere arau horien parte ziren.

Debozio herrikoian, bereziki Kabala lurianikoaren eta ekialdeko Europako judaismoaren inguruan, amuletoak gehitu ziren: Jainkoaren izenak, aingeruen izenak eta bertso biblikoak idatzita zituzten pergaminoak, gorputzean eramaten zirenak edo etxean jartzen zirenak.

Bereziki hedatua zen erditu berri diren emakumeak eta jaioberriak babesteko erabilera, arriskuan zeudela uste baitzen bereziki. Praktika hauek erakusten dute Schedim ez zela ustezko doktrina hutsa, baizik eta erlijio biziak eguneroko kontuan hartzen zuen errealitatea.

Salomon, deabruen menderatzea eta ondorengo kondaira-eraikuntza

Tradizio-lerro propio batek schedim-ak Salomon errege lotzen ditu. Bibliak Salomoni jakinduria bikaina eta sorkuntza osoaren gaineko agintea egozten dio, eta hortik garatzen da erregeak espirituak eta deabruak ere menderatzen zituela dioen ustea.

Babiloniar Talmudean jada kondaira zabal bat aurkitzen da, non Salomonek deabruen buruzagia harrapatzen duen, Jainkoaren izena grabatuta duen zigilu-eraztun batez baliatuta, eta tenpluaren eraikuntzan lan egitera behartzen duen. Kondairaren garapenean, Salomok, bere harrotasunagatik, aldi baterako galtzen du deabru horren gaineko agintea.

Talmud-kondaira hori izan zen bibliaz kanpoko kondaira-tradizio zabal batentzat hazi-gunea. Ondorengo testuetan, batzuk judaismo errabinikotik kanpo sortuak, Salomo deabruen jaun handi bihurtzen da, haien izenak, eskumenak eta menderatzeko baliabideak ezagutzen dituena.

Uste horren gainean eraikitzen da Erdi Aroko magia-literatura judutarraren eta beronen eraginpean sortutakoaren zati bat.

Ikuspegi zientifikotik lerro hori argigarria da, biblia-aipamen laburretatik eta talmud-kondaira jakin batzuetatik genero oso bat nola sortzen den erakusten baitu. Zigilu-eraztuna, deabruen zerrenda beren ezaugarriekin, izena ezagutzeak izakiaren gaineko boterea ematen duen ideia, hori guztia oinarrizko elementu bihurtu zen.

Aldi berean, judaismo errabiniko normatiboak deabruen deiadar praktikoari aurrean zuhur edo aurkako jarrera izan zuen. Horregatik, Salomon-tradizioa erlijio ofizialaren mugetan edo hortik kanpo mugitu zen askotan.

Baina frogatzen du schedim-ak ez zirela mehatxu gisa bakarrik pentsatuak, baizik eta menderagarri ziren indar gisa, gizaki jakintsu eta debot nahikoa zenak zerbitzura hartu ahal zituenak. Tentsio hori, defentsa eta menderaketa artean, judaismoak Shedim-ekin izan duen harreman osoan zehar hedatzen da.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne-loturak:

Judaismoa
Lilith (klasearen ordezkari zehatza)
Asmodai (Shedim hierarkiaren errege)
Mesopotamia (shedu etimologia)
Aramear magia-zilindroak
Mezuza eta judu babes-amuletoak

Ikerketa-bibliografia

Beste oinarrizko lan gehiago bibliografian.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen azterketa zientifikoa da. iWell Guard-ek gorputzean eramateko babes-objektuen lerro kultural-historiko horrekin lotzen da, eta horren gaur egungo forma bat da. iWell Guard-i buruz gehiago →

Shedim buruzko galdera arruntak

Zer dira Shedim tradizio juduan?

Shedim (Shed hitzaren plurala, hebreeraz שדים) tradizio juduan espiritu-izakien klase bat dira, gehienetan suntsitzaile edo, gutxienez, moralki anbiguo gisa deskribatuak.

Tanakh-en gutxitan agertzen da termino hori (Deuteronomioa 32,17; Salmoa 106,37), non jainko paganoak izendatzeko erabiltzen den, israeldarrek seme-alabak eskaintzen zizkietenak. Talmuden (bereziki Pesachim 110a-112b atalean) Shedim izaki gainnatural erreal gisa tratatzen dira, komunetan, bide-gurutzeetan, herrixketan eta masusta-sasi artean bizi direnak.

Nola bereizten dira Shedim, Mazzikim eta Lilin?

Dæmonologia judaikoak hainbat klase ezagutzen ditu: Shedim klaserik orokorrena da, gorputz antzeko izaki adimentsuak, nahimen askea dutenak. Mazzikim (kaltegileak) berariaz kaltea eragiteko bideratuak dira. Lilin Lilithen ondorengoak dira, gaueko demonioak.

Ruchot espiritu-izaki hutsak dira, batzuetan hildako arimak. Talmuden (Chagiga 16a) jasotzen denez, Shedim-ek gizakiekin hiru ezaugarri partekatzen dituzte (jatea, ugalketa, hilkortasuna) eta aingeruekin hiru (hegoak, jakintza guztiz izatea, ikustezintasuna); tarteko izakiak dira.